Как оказаться в райских обителях?

Попасть в рай нелегко. Если вы запомните на всю оставшуюся жизнь только первое предложение данной статьи, значит, автор своей цели добился: главное о жизни на нашей планете вы уже знаете. Все остальное будет лишь расшифровкой этого тезиса.
В наше время, в эпоху информированного невежества, если говорить, используя оксюморон, мало кто напрягается, чтобы попасть после смерти в такие места, где нет страданий и страха. Бытовое неведение делает свое страшное дело: многие люди считают, что любой законопослушный гражданин, который не слишком уж много воровал и не так уж часто изменял своей половинке, забронировал себе место в раю. А попасть в небесный эмпирей так же просто, как выпить стакан газировки.

В картах Таро эта печальная ситуация отражена в символике начального, нулевого Аркана.

На картинке изображен веселый человек, чей жизненный путь заканчивается у края пропасти. Весельчак поднял ногу, чтобы сделать последний шаг — в бездну. Он не видит последствий рокового поступка. Поэтому карта названа просто — «Дурак» — ибо хорошо отражает психическое состояние рядового политкорректного гражданина.

Но что делали не дураки во все известные нам времена?

Умные люди всегда пытались понять, какой образ жизни ведет к счастью в этом мире и в том, где у души нет грубой физической оболочки. Оказаться в раю желали всегда, поэтому множество священных трактатов повествуют о том, как жить правильно, чтобы судьба не привела в преисподнюю.

Проблема для современного искателя в том, что священных писаний великое множество, поэтому выбрать свой путь в сфере религий неофиту непросто. Многие так и стоят на развилке дорог, ведущих на Небеса, никак не решаясь встать на эскалатор одной из мировых религий. И чем дольше интеллигент изучает этот сложный вопрос — как попасть на Небеса — тем меньше остается у него оптимизма.

Стратегическая суть всех писаний одна: жить нужно праведно. Праведность — это и есть единственный билет в райские кущи. Сложность именно в том, что каждый понимает под этим словом нечто свое, то, что устраивает его эгоизм. Если отбросить ради простоты все заморские тексты, обратив взор лишь на христианство, тогда мы услышим слова Спасителя, обращенные к апостолам: «Говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то не войдете в Небесное Царство».

Вот ключевое обращение к обывателям, бесконечно далеким от поклонения Богу в духе и истине. «Как замечательно! — подумает радостно мещанин. — Как все просто. Я ведь, слава богу, не книжник и не фарисей».

А кто такие книжники и фарисеи?

Александр Мень, выдающийся православный богослов ХХ века, не только уничижал фарисеев, он впервые в истории христианской церкви дал этим людям и положительную оценку. Книжники и фарисеи — это самая интеллектуальная, и, возможно, самая праведная часть еврейской нации. Это духовные учителя Израиля, интеллектуальный костяк, восставший и против собственной богатой аристократии, саддукеев и иноземных захватчиков.

На фарисеях и книжниках зиждется все народное образование. Они не покладая рук трудились в школах и синагогах, взращивая набожность и нравственность в подрастающем поколении. Самые высокопарные словеса Торы — это продукт их душевного творчества.

Эту прослойку погубит сущая чепуха (с точки зрения атеиста) — фарисеи слишком уж много о себе возомнят. Их скрупулезность в сфере следования Закону мало-помалу превратится в проклятие, в духовную катастрофу. Людей, знавших Библию практически наизусть, погубит непомерное чванство и самовлюбленность. И это высокомерие срежет, словно коса, те редкие цветки праведности, которые взрастила гипертрофированная набожность.

Поэтому человеку, который попытается выяснить, кто есть книжники и фарисеи, может стать не по себе. Ибо исследователь мало-помалу начнет догадываться, что фарисеи, скорее всего, — это лучшая часть Израиля. И если лучшая, набожная часть не может попасть в Царство Небесное, что тогда говорить о другой, не столь щепетильной в религиозных вопросах: подавляющем большинстве жителей Америки и Европы?

Если бы древние фарисеи и книжники правили нынешней цивилизацией, она, возможно, скатилась бы к какой-либо разновидности фашизма, диктатуры мир избежать бы не смог, но порнография, наркомания и гомосексуализм были бы задушены в самом зародыше. Эти непотребства не могли бы овладевать массами, шествовать семимильными шагами по странам и континентам. Нетрудно понять, что многие древние книжники и фарисеи в сфере нравственности намного выше нынешних рядовых христиан, которые с засильем порнографии и гомосексуализма даже не пытаются воевать.

Поэтому огненные слова Иисуса доходят до сердец лишь избранных, уникальных людей. Но даже простой обыватель однажды может наткнуться на острый вопрос: «Если рай обрести — дело нехитрое, зачем тогда миллионы монахов, отказавшись от всех мирских благ, денно и нощно молятся Богу?» Действительно, зачем себя так истязать, если Эмпирей находится неподалеку? Вот вопрос! Монахи ведь не смахивают на слабоумных или сумасшедших…

Но что такое праведность, дарующая билет в рай?

Библия говорит об этом слишком туманно, заостряя внимание лишь на стратегической цели: обретении любви к Первоисточнику Жизни — Всевышнему. Однако эта цель может быть достигнута только в самом конце, ибо любовь — следствие праведности. А начинать нужно с начала, а не с конца. Праведность нужно обретать тогда, когда любви еще нет и в помине. Бесполезно сажать человека за штурвал самолета, если он не умеет ездить даже на велосипеде.

Чтобы конкретизировать жгучий вопрос, нам придется взглянуть на идеи, которые рождены мудрецами Бхараты — древней Индии. Именно здесь, на территории Индостана, были впервые сформулированы правила, которыми должен руководствоваться каждый искатель Царства Небесного. Мудрецы разделили все принципы на две категории: правила Ямы и Ни-Ямы. Йоги назвали этот свод золотых правил именем Божества — Ямы — царя смерти и справедливости. Эти правила — фундамент любой праведности.

  • Ахимса — ненасилие. Подразумевается не только отсутствие физического насилия, но и любого другого — психического или ментального. Нетрудно понять, что гипноз может быть разновидностью очень утонченного, неявного насилия над психикой человека. Вот почему его нужно применять лишь в исключительных случаях. Именно на этом принципе зиждется вегетарианство, ибо убийство животного — это очень грубое насилие. Проблема вовсе не во вредности мяса, как часто объясняют свое поведение приверженцы растительной пищи, все дело в нежелании принимать участие в грязном деле, в массовом убийстве братьев наших меньших.
  • Сатья — отказ от любой лжи. Это, пожалуй, главный принцип всей йоги, любой ее разновидности, хотя главным его многие трактаты не называют. Лжец – слуга темных сил — не может достигнуть райских обителей.
  • Апариграха — отказ от стяжательства ненужных вещей. Неприятие некоторых подарков, ибо вместе со своим даром неправедный человек отдает и часть свой страшной кармы.
  • Астея — отказ от воровства. Нужно понять, что воровать можно не только деньги или вещи, но и нечто более ценное — психическую энергию, например. Но все наворованное приносит лишь удовольствия, а не счастье. Воровство истощает человеческий дух, и рай становится недостижимым.
  • Брахмачарья — почитание Брахмана. Да, это почитание мирового духа, а не отказ от секса как такового, как это иногда разъясняют. Почитают Брахман, прежде всего, через обет целомудрия. Это золотое правило разные школы йоги толкуют по-своему, каждая на свой особый манер. Но значимость целомудрия не отрицает никто.

Нужно лишь помнить разницу между христианством и индуизмом.

В христианстве целомудрие понимается очень узко: как абсолютная девственность, тотальный отказ от эротики. Но в индуизме есть важный отличительный нюанс: замужняя женщина, преданная своему мужу, как Господу Богу, считается целомудренной, хотя и рожает детей. Ее духовная сила не уменьшается, она может даже превосходить монахиню в сфере духа, что неоднократно демонстрировала история.

Чтобы попасть в рай, нет необходимости заниматься силовой хатха-йогой или какой-то другой разновидностью интенсивного духовного тренинга. Силовая йога, основанная на асанах и пранаяме, — это удел редких избранных «культуристов», особенно сильных людей, которым нужен не рай, а нечто большее — сама Госпожа Истина.

Чтобы оказаться в блаженных обителях, обычному человеку достаточно соблюдать золотые правила Ямы и Ни-Ямы. В сердце любого человека, который проявит настойчивость в сфере обретения праведности, рано или поздно рождается любовь к Богу — важнейшее чувство, к которому сознательно или бессознательно стремится каждое живое существо во Вселенной, ибо любовь к Первоисточнику выше любого Закона и любых правил.

Тот, кто любит Всевышнего, может не соблюдать все человеческие законы и правила, если совесть его к этому призывает, ибо Царствие Небесное — его непреходящий родной дом, из которого никто выгнать не может.