– Я бросил огонь в мир,
и вот я охраняю его,
пока он не запылает.
(Евангелие от Фомы, 10)
Предисловие
Христианство, как и всякая другая религия, основано на вере и поэтому не может рассматриваться как научная теория. Тем не менее, исследование “Нового завета”, а именно, Евангелий, привело меня к убеждению, что Иисус из Назарета обладал определенными знаниями и представлениями об устройстве мироздания, которые, в их совокупности, можно рассматривать как некое учение, близкое к теории сфер [1].
К сожалению, Иисус не оставил после себя ни одного письменного сочинения, и мы можем судить о его взглядах только по текстам, написанным позже: то ли его учениками (апостолами), то ли их последователями.
Особое место среди этих текстов занимает так называемое “Евангелие от Фомы”, которое не было включено идеологами христианства в “Новый завет” и поэтому не считается подлинным. Однако сопоставление с каноническими Евангелиями (признанными церковью) показывает, что именно оно ближе всего к неизвестному “Источнику Q” – документу, который, как полагают современные исследователи, использовался при написании всех канонических Евангелий.
Есть основание предполагать, что именно “Евангелие от Фомы” и является тем самым загадочным “Источником Q” и было отвергнуто по одной простой причине: теоретики христианства (теологи) не смогли понять и дать интерпретацию некоторых высказываний, содержащихся в этом документе.
В дальнейшем мы будем использовать в качестве первоисточников в основном “Евангелие от Фомы” и “Евангелие от Матфея” (как наиболее полное), и будем рассматривать только те высказывания Иисуса, которые перекликаются с теорией сфер.
1. Love thy neighbor as thyself
– Возлюби ближнего своего как самого себя, – эта заповедь появилась еще в Пятикнижии (Лев.19:18), а Иисус повторяет ее многократно. Но что она означает и к чему призывает?
Многие ошибочно считают ее одной из формулировок так называемого “Золотого правила нравственности”, различные варианты которого высказывали многие великие мыслители прошлого (Будда, Конфуций, Моисей и т.д.). У Иисуса оно тоже присутствует: “… как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними …” (Матфей, 7:12).
Но ведь это – совсем другое. В “Золотом правиле” говорится о том, как надо относиться ко всем людям, а в рассматриваемой заповеди говорится только об отношении к ближнему.
И в золотом правиле нет ни слова о любви! Поэтому, как уже отмечали многие исследователи, применять его можно только с оговорками. Например, если “Золотое правило нравственности” (в формулировке Иисуса) попробует применять мазохист, то в итоге получится… – дальнейшее, надеюсь, не требует пояснений.
Так что же означает сия заповедь? Попробуем изобразить это на бумаге (или экране). Возьмем лист бумаги, нарисуем на нем много жирных точек и представим себе, что это люди. А теперь изобразим любовь к ближнему своему как линии, соединяющие соседей. Что же мы видим? (рис. 1).
Рис. 1.
Мы видим интеллектуальную сеть! Это можно рассматривать и как схематическое изображение мозга, и как Всемирную Паутину…
А к чему призывает Иисус? Когда его спросили – Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? (Матфей, 22:36-40). Он ответил: – Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.
Слова “подобная ей” здесь не случайны, ибо обе заповеди призывают к одному и тому же, если понимать “Господа Бога твоего” как Духа твоей Цивилизации. С точки зрения теории сфер иного и быть не может: если ты заботишься о процветании цивилизации, то самый верный путь – развивать и укреплять ее интеллектуальную сеть (то есть, разум). Это можно делать и технически (совершенствуя транспорт и средства связи), но крайне желательным и всегда полезным является соблюдение второй заповеди (возлюби ближнего своего, как самого себя).
Резюмируя, можно сказать: в этих заповедях выражен Высший Принцип Мироздания.
2. Отче наш, сущий на небесах!
Этими словами начинается единственная молитва (Матфей, 6:9), которую завещал Иисус ученикам и потомкам. К кому же взывает молитва?
Не надо быть особо наблюдательным, чтобы заметить: обращения “Отец наш”, “Отец Небесный” или просто “Отец” встречаются в речи Иисуса намного чаще, чем Господь или Бог. В Евангелии от Фомы Иисус вообще употребляет слово Бог только единожды, да и то в пословице: “Дайте Цезарю то, что принадлежит Цезарю, дайте Богу то, что принадлежит Богу, и то, что мое, дайте это мне!” (Фома, 104).
Случайно ли это? Конечно, нет.
Если отождествить “Царствие небесное” с Небом Духа цивилизации (как это понимается в теории сфер), то сразу станет очевидно, что Отец небесный – это и есть Дух цивилизации.
Подтверждением может служить следующая притча.
“Ученики сказали Иисусу: Скажи нам, чему подобно царствие небесное. Он сказал им: Оно подобно зерну горчичному, самому малому среди всех семян. Когда же оно падает на возделанную землю, оно дает большую ветвь и становится укрытием для птиц небесных” (Фома, 23).
Действительно, всякий Дух, согласно теории сфер, существует и велик благодаря этим самым “птицам небесным” – душам, обитающим в его Небе.
И чем больше “птиц небесных” и выше их активность, тем больше и “Царствие небесное”. Это справедливо и для Духа цивилизации, и для наших с вами душ. Ведь каждый из нас тоже Отец или Мать небесная, “сущая на небесах” – но уже для тех, которые в нас (точнее, внутри наших душ).
Мне могут возразить, что Иисус никогда не говорил о принципе вложенности (всякий Дух-Сын есть одновременно и Отец Небесный).
Но давайте вспомним:
“Иисус сказал: Если те, которые ведут вас, говорят вам: Смотрите, царствие в небе! – тогда птицы небесные опередят вас. Если они говорят вам, что оно – в море, тогда рыбы опередят вас. Но царствие внутри вас и вне вас” (Фома, 2).
Это – не красивая аллегория. Это – точная формулировка (рис. 2):
Рис. 2.
Царствие внутри тебя – это Небо твоей души (Духа-Сына или Духа-Дочери), а Царствие вне тебя – Небо Духа-Отца (в данном случае – Духа цивилизации).
Любопытно, что Иисус прямо говорит, что Отца можно увидеть:
– Когда вы увидите того, который не рожден женщиной, падите ниц и почитайте его; он – ваш Отец (Фома, 16).
Аналогично у Матфея:
– Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лицо Отца Моего Небесного (Матфей, 18:10).
И все же Создатель как высший разум, стоящий над всем этим, упоминается Иисусом, причем неоднократно:
“Иисус сказал: Тот, кто высказал хулу на Отца – ему простится, и тот, кто высказал хулу на Сына – ему простится. Но тот, кто высказал хулу на Духа святого – ему не простится ни на земле, ни на небе” (Фома, 49).
Вот вам и Святая Троица – как краткий конспект принципа вложенности интеллектов в теории сфер.
3. Светильник для тела есть око
Этими словами начинается загадочное высказывание Иисуса:
“Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? (Матфей, 6:22)
Если предполагать, что Иисус имеет в виду обычный глаз, то почему тогда светильник, а не светильники (мы же не циклопы)? И как вообще острота зрения может быть связана с добром или злом (которые здесь Иисус образно ассоциирует со светом и тьмой)?
Все тут же становится понятным, если вспомнить, что Око в теории сфер – это контактная зона, посредством которой Дух осуществляет симбиоз с телом.
Чистота Ока – это, образно говоря, чистота души. А если душа темная (недобрая, эгоистичная), то и свет от нее будет тьмой. Поэтому Иисус и говорит в конце высказывания: если даже свет души – это тьма, то какой же темной должна быть сама душа?
Реинкарнация как последовательность чередующихся состояний ангел (чистый дух) – человек (дух в состоянии симбиоза) в явном виде Иисусом не провозглашается. Но вот одно из характерных высказываний:
“Ученики сказали Иисусу: Скажи нам, каким будет наш конец. Иисус сказал: Открыли ли вы начало, чтобы искать конец? Ибо в месте, где начало, там будет конец. Блажен тот, кто будет стоять в начале: и он познает конец, и он не вкусит смерти” (Фома, 19).
То есть Иисус объясняет ученикам, что они просто вернутся в исходное состояние, которое предшествовало вступлению в симбиоз с телом. Здесь специально выделены слова “Блажен тот, кто будет стоять в начале”. Иисус говорит о том, что это будет повторяться, и что перед вступлением в новую жизнь каждый будет счастлив и не вкусит смерти, потому что будет знать: умирает только тело.
Интересна (и даже забавна) попытка Иисуса объяснить современникам, что они ощутят, вернувшись в Царствие Небесное (то есть, в Небо Духа цивилизации):
“Иисус сказал им: Когда вы сделаете двоих одним, и когда вы сделаете внутреннюю сторону как внешнюю сторону, и внешнюю сторону как внутреннюю сторону, и верхнюю сторону как нижнюю сторону, и когда вы сделаете мужчину и женщину одним, чтобы мужчина не был мужчиной и женщина не была женщиной, когда вы сделаете глаза вместо глаза, и руку вместо руки, и ногу вместо ноги, образ вместо образа – тогда вы войдете в царствие” (Фома, 27).
А как еще объяснить людям, знакомым только с азами арифметики, что такое четырехмерное пространство? Даже современный человек с университетским образованием способен принять это только как некую абстракцию, поскольку воображение наше, увы, трехмерное.
Но каждый фрагмент изречения мы уже можем объяснить.
“Когда вы сделаете двоих одним” – переход из состояния симбиоза (дух + тело) в состояние чистого духа (ангела).
“… когда вы сделаете внутреннюю сторону как внешнюю сторону …” – попытка объяснить восприятия в четырехмерном пространстве. Например, трехмерное тело воспринимается Духом как плоское: то, что для нас внутри, для Духа – на поверхности, а то, что было поверхностью, как поверхность уже не различается. Понятия верх-низ вообще становятся условными.
“… когда вы сделаете мужчину и женщину одним …” – это очевидно, поскольку у ангелов нет половых признаков, а сексуальная ориентация сохраняется только ментально (как память Духа).
“… когда вы сделаете глаза вместо глаза, … образ вместо образа” – это означает, что вместо временного человеческого образа Дух восстанавливает свой постоянный образ ангела. Было бы нелепо полагать, что ангелы воспринимают друг друга как четырехмерные шары (хотя физически они таковыми и являются). Из данного высказывания Иисуса можно сделать вывод, что “зрение” ангелов устроено таким образом, что они “видят” друг друга через проецируемые (нематериальные) образы, которые сами и создают.
Заключение
“Иисус сказал: Будьте прохожими” (Фома, 47). Я полагаю, что здесь он призывает отнюдь не к равнодушию, а к более спокойному, философскому взгляду на события, в том числе и трагические. Смерть или измена близкого человека всегда потрясает и порой толкает людей на безумные поступки: месть, суицид и т.д. Надо помнить, что все это, как и сама нынешняя жизнь – всего лишь эпизоды в длинной череде воплощений.
А уж если и стоит о чем-то печалиться, так только о душах: о тех, что деградируют, о тех, что озлобились, о тех, что запутались в себе и впали в безумие и т.п. Ибо нет ничего печальнее, чем падение и гибель Духа.
Истинной трагедией для всех может стать только Апокалипсис, поскольку в этом случае наши души многие тысячи лет будут слоняться в Небе “Отца своего”, пока ему не предоставят для освоения другую планету (вместо загубленной).
Литература
1. Шилов Б.Ф, “Основы теории мироздания (Теория сфер)“, сайт философия.ру, 15.05.2011.