<

Бытие и небытие

Просмотров: 955

Видимо так сложилось исторически, в процессе философского познания, что термины бытие и небытие, телесный мир (тварный -уст. ) и духовный мир, у разных философов используются в разных смыслах. Возникает некая путаница в понятиях. Например, Н.Бердяев использует понятие быт и бытие, относя понятие быт к телесному миру, а понятие бытие к духовному миру [1]. А.Чанышев использует понятие бытие и небытие, где бытие относится к телесному миру, а небытие к миру духовному [2] . При этом совершенно понятно, что оба говорят об одном и том же, у обоих одинаковое мировоззрение. Бытие Н.Бердяева, есть небытие А.Чанышева, и оно же духовный мир. Н.Розов, подобно А.Чанышеву, использует понятие бытие применительно к телесному миру и понятие небытие к духовному миру, но при этом его мировоззрение противоположно мировоззрению А.Чанышева [3]. У Н.Розова телесный мир реальность , а духовный мир иллюзия . У Н.Бердяева духовный мир реальность, а телесный мир иллюзия. Путаница в понятиях, что весьма неудобно само по себе, не самое главное, в конце концов, кто хочет, тот разберется и поймет. Самое главное различие в мировоззрении. Какое мировоззрение истина, какое ложь? Какой мир реальность, а какой мир иллюзия? В этом суть заочного спора Н.Розова с А.Чанышевым.

Дуализм человека, сегодня мало у кого вызывает сомнение. Человек принадлежит одновременно в двум мирам, телесному и духовному, и пограничной областью разделяющей эти миры является его сознание. В нем собираются все ощущения телесного мира, поступающие от органов ощущений тела, осознаваемые разумом как представления, образы и телесные эмоции. В него поступают и ощущения из духовного мира, осознаваемые разумом как душевные эмоции. Если говорить о чувствах и эмоциях, все многообразие которых можно свести к двум основным чувствам, удовольствию и страданию [4], то никто и никогда не сможет доказать нереальность их для меня. Я реально получаю удовольствие и реально страдаю. Если говорить об образах, то и любой образ в сознании для моего «я» реален, поскольку он есть. Невозможно мне доказать, что то что в моем сознании есть, одновременно в моем же сознании нет. Для моего разума, моего «я», одинаково реальным, существующим, является все, что присутствует в сознании, независимо от источника поступления ощущений. Другими словами, сознание человека, для него самого, своего рода остров абсолютной реальности между двумя мирами, телесным и духовным. Также абсолютно реален и мой разум, мое «я», который и осознает все, что присутствует в сознании, находясь рядом с ним. Невозможно представить человека, который будет считать сам себя, свое «я», несуществующим или иллюзией. Пока «я существую», я существую.

Употребляя понятия разума и сознания, необходимо пояснить, что имеется в виду в данной работе, поскольку в настоящее время и с определениями этих понятий есть некоторая путаница.

Сознание человека – свойство мозга. Обеспечивает взаимодействие с внешним миром, позволяя человеку:

  • воспринимать ощущения из телесного мира и духовного мира;
  • преобразовывать ощущения в представления, образы и понятия;
  • создавать собственные образы и понятия;
  • моделировать внешний мир, используя представления, образы и понятия;
  • моделировать возможные решения, для последующих действий человека;
  • преобразовывать управляющие воздействия разума в действия человека
  • направленные в телесной мир.

Разум человека – свойство мозга. Обеспечивает управление телом человека, действуя через посредство сознания:

  • осознает ощущения, представления, образы и понятия в сознании;
  • управляет работой сознания в процессах преобразования ощущений в представления, образы и понятия;
  • управляет моделированием в сознании телесного мира, и моделированием возможных решений по действиям в телесном мире;
  • выбирает окончательное решение по действиям в телесном мире;
  • формирует в сознании управляющие воздействия, для реализации выбранного решения в телесном мире.

Или более коротко, разум даёт возможность рассуждать и принимать решения, а сознание дает возможность ощущать воздействия из внешнего мира, моделировать телесный мир и возможные воздействия на него, направлять воздействия в телесный мир.

Таким образом, мы имеем две абсолютные реальности на протяжении жизни человеческого тела, его разум или «я» и его сознание, или иначе субъект и объект. Причем субъект остается одним и тем же, а объект может меняться, в зависимости от источника поступления ощущений, или из телесного мира, или из духовного. Необходимо подчеркнуть, что меняется не само по себе сознание, как свойство части тела, свойство мозга, а то, что осознает разум, то, что разум наблюдает в сознании. Взаимоотношения субъекта и объекта, взаимоотношения двух абсолютных реальностей и есть реальное бытие. Если объектом осознания являются ощущения телесного мира, то телесный мир реальность, а духовный мир как бы не существует, небытие, иллюзия. Если объектом осознания являются ощущения духовного мира, то духовный мир реальность, а телесный мир как бы не существует, небытие, иллюзия. Кто же определяет объект осознания? Единственный существующий субъект, то есть сам человек, его разум, его «я», руководствуясь при этом определенными критериями, которые и рассмотрим более подробно.

Человек по своей сути животное, отличающееся от прочих животных наличием наиболее развитого мозга, с такими «техническими» параметрами (быстродействие, объем памяти, чувствительность к восприятию ощущений), которые позволяют ему на основе ощущений создавать не только представления, но и образы и понятия, не только ощущать телесный мир, но и мир духовный. И конечно, наличием органов речи, позволяющих посредством речи обмениваться информацией с другими людьми. Такое отличие человека, как прямохождение, в данном контексте, не является существенным, его можно рассматривать как опцию, обеспечивающую удобство существования тела в телесном мире. Во всем остальном человек подобен животному, а главное, как и у любого животного, у человека присутствует стремление к самосохранению своего тела. Именно это стремление, заложенное в разум человека на генном уровне, в момент рождения и до осознания души ничем не ограниченное, является основным критерием для разума, в момент первого выбора в качестве объекта осознания ощущений телесного мира, делая его реальным для себя. В данный период развития человека, ощущения духовного мира не являются необходимыми и практически достижимыми. Гораздо важней научится видеть, слышать, ходить, говорить, необходимо научится взаимодействовать с телесным миром и с другими людьми, ибо только такое взаимодействие способно обеспечить самосохранение человека в телесном мире. Кроме того, только через взаимодействие с человеческим обществом возможно осознание ощущений духовного мира в виде душевных чувств, стыда, жалости, сопереживания, осознание своей души, необходимого предварительного этапа на пути познания духовного мира. Таким образом, с момента рождения человека, реальным миром для него является телесный мир и только после того, как человек проживет определенное время, после того, как он получит опыт взаимодействия с другими людьми, после того, как получит опыт душевного страдания в результате раскаяния в своих безнравственных поступках (стыда), сформирует свою индивидуальную систему нравственных ценностей – совесть, после того, как получит опыт душевного страдания за безнравственные поступки других людей (жалости, сопереживания), одним словом получит душевный опыт или осознает свою душу, только после этого человек способен начать познавать мир духовный. Только после этого разум способен сделать объектом осознания ощущения духовного мира, и тем самым сделать духовный мир реальностью, а телесный иллюзией.

Но быть способным и сделать, не одно и тоже. На развитие такой способности человеку необходимо не менее нескольких десятков лет опыта жизни в телесном мире, решение основных проблем связанных с реализацией стремления к самосохранению, наличие соответствующих умственных способностей, и главное, желания познавать духовный мир, жить духовной жизнью. Основная масса средне-нормальных людей, настолько привыкает к реальности телесного мира, что сама мысль о возможности существования другого мира, мира духовного кажется им абсурдной. Даже человеку, вполне осознавшему свою душу, живущему душевной жизнью (которая принадлежность мира телесного), необходимо приложить достаточно большое усилие, чтобы изменить мировоззрение, поверить в существование духовного мира, чтобы начать познавать духовный мир и сделать его реальностью. И толчком к такому изменению мировоззрения является осознание понятия смерти.

Живя в реальности телесного мира каждый человек, без исключения, совершенно точно знает, что умрет. Это абсолютная истина телесного мира. Пока человек занят обеспечением своего стремления к самосохранению, пока получает образование, строит карьеру, возводит дом, сажает дерево, растит сыновей, пока на каждом этапе жизни существует локальная цель, знание о смерти не вполне осознано, оно как бы на втором плане, где-то далеко впереди. Смерть загорожена локальными целями телесной жизни, которые человек последовательно, и вполне справедливо, считает главными. Только когда последняя, якобы главная цель достигнута и впереди ничего нет кроме смерти, человек начинает задумываться о смысле своей жизни. Он окончательно осознает, что если смерть в телесном мире истина, тогда жизнь в телесном мире есть ложь, иллюзия. Третьего не бывает. Но если жизнь телесного мира иллюзия, а «я», тем не менее, существую абсолютно реально, значит жизнь духовного мира истина, а смерть в нем ложь, иллюзия. Разум начинает менять объект осознания, начинает открывать сознание ощущениям духовного мира, человек начинает познавать духовный мир, двигаться навстречу ему, в процессе этого движения изменяя свойство своего сознания, расширяя его возможности. Человек начинает жить духовной жизнью, сознание начинает работать в творческом режиме, обмениваясь энергией с духовным миром. Духовный мир становится реальностью, бытием, а телесный мир иллюзией или небытием.

Таким образом, человек на протяжении жизни, свободным решением собственного разума периодически делает реальностью, то телесный мир, то духовный мир. Причем став на путь познания своего духовного мира, начав творить, человек, пока живет его тело, совершенно свободно осуществляет эти переходы, делая реальностью или бытием, то телесный мир, то духовный мир, уже без приложения дополнительных каких-то усилий. Такие периодические переходы собственно и означают жизнь в двух мирах или дуализм. Фактически и применять термин дуализм можно только по отношению к людям живущим духовной жизнью, к людям, познающим свой духовный мир, а не ко всем людям вообще.

Поясню выше сказанное на примере написания данной работы. Поставив вопросы в начале, я совершенно не представлял, что получится в конце, к каким выводам я приду. Только в процессе размышления, в процессе движения мысли, в процессе творения стало что-то проявляться. Это и есть творческий процесс, это и есть мое познание духовного мира или духовная жизнь. И в период пока я размышляю, для меня бытием, реальным миром является духовный мир, а телесный мир небытие, он не существует в данный момент для меня, он иллюзия. У меня нет в сознании ни чувства удовольствия, ни чувства страдания, только удовлетворение от процесса познания. У меня нет в сознании ни одного ощущения из телесного мира, я не слышу звуков, не воспринимаю \запахов, мой взгляд направлен внутрь меня, а глаза в каком -то фоновом режиме, информация от них не доходит до разума. Но мысленно поставив последнюю точку, придя к определенному знанию и закончив этап процесса познания духовного мира, я возвращаю в свое сознание, в свое бытие, ощущения из реального мира, я начинаю ощущать чувство голода, меня заинтересовала идущая по телевизору передача, я почувствовал холод, идущий из приоткрытого окна. В этот момент для меня бытием, реальностью стал телесный мир, а мир духовный стал небытием, иллюзией. А через какое-то время, удовлетворив потребности своего тела, например, утолив голод, поспав, выполнив определенную хозяйственную работу по дому и работу, за которую мне платят деньги, я снова займусь познанием духовного мира, снова сделаю его реальностью и бытием. И эти переходы я делаю без усилий, совершенно свободно, пока живет мое тело.

Со смертью тела такая возможность исчезает. Умирает тело человека, вместе с ним сознание и душа, исчезают все ощущения и чувства телесного мира, исчезает удовольствие и страдание, умирает объект. Остается только субъект, «я существую», который в последний момент жизни тела делает последний свободный переход в духовный мир, став там «Я есть» и оставшись там навечно с единственным чувством удовлетворения, поскольку возвращаться уже просто некуда.

Возможно, именно это состояние имел в виду Христос, говоря своим ученикам: «блаженны нищие духом, ибо их есть царствие божие».

Справка:

  • блаженный — находящийся в удовлетворении;
  • нищий – не имеющий ничего, даже своего тела;
  • царствие божие – духовный мир;
  • Христос – выдающийся философ 1 века н.э., познавший необычайно глубоко духовный ми р (богочеловек – уст.).

Однако вернемся к заданному в самом начале вопросу, какое мировоззрение истина, какое ложь? Если мировоззрение рассматривать, как определенную систему взглядов, как конструкцию, то любая такая система является ограниченной, «застывшей» истиной, а значит, является не истиной или ложью. Поясню, что имеется в виду. Познание духовного мира (как процесс), духовная жизнь (как процесс) есть абсолютная истина в духовном мире, и занимается познанием этой истины философ, а философия есть область знания духовного мира. Абсолютна истина потому, что субъект (философ) познает духовный мир, находящийся в глубине себя, где кроме него никого нет, а значит, нет и не может быть других истин. Духовный мир в сознании философа един, не детерминирован. Но как только его знание духовного мира становится достоянием других людей, его абсолютная истина становится для них относительной. Отношение других людей к такой истине переходит в плоскость, верю – не верю. Точно такое же положение и в науке.

Познание телесного мира (как процесс), в том числе познание сознания и разума как свойств мозга, научная жизнь (как процесс) есть абсолютная истина для ученого в его сознании и относительная истина вне его сознания, в человеческом обществе. Телесный мир детерминирован наличием многих субъектов, и именно поэтому в нем все знание относительно, все истины относительны, абсолютна только одна – смерть.

И философы, и ученые, в процессе познания, приходят к определенному знанию. Все знание в телесном мире, вне сознания ученого или философа, не истинно, относительно для других. Именно поэтому всегда возникает вопрос доказательства этого относительного знания, как в науке, так и философии, и критерием, как известно, является опыт. В науке опытным путем проверить знание достаточно просто, надо провести серию опытов, при одинаковых условиях, в присутствии «свидетелей», и если результат в каждом опыте один и тот же, то можно считать знание доказанным. В философии проверить знание несколько сложней, поскольку необходимо провести опыт познания духовного мира. То есть, желающему удостоверится в истинности знания философа необходимо самому дойти до уровня познания духовного мира, пройдя через упоминаемые выше промежуточные этапы, прожить определенный период времени в духовном мире, и только после этого, придя к аналогичному знанию, он может сделать вывод об истинности знания интересующего его философа. Причем этот вывод будет истинен исключительно для него самого, а знание философа станет его собственным знанием. Философское знание разных философов, есть, по своей сути, результаты серии опытов познания духовного мира. Прекрасными образцами таких опытов являются философские работы Е.Трубецкого, С.Франка, Вл.Соловьева, Н. Бердяева, А.Чанышева. Но, в отличие от серии научных опытов, серия духовных опытов принципиально не имеет одинаковых условий их проведения, поскольку условием является внутренний духовный мир философа, а философы все разные люди. Таким образом, философское знание в телесном мире, для людей, не имеющих собственного опыта духовной жизни, обречено быть на уровне веры, подобно вере в религии. Доказать или опровергнуть истинность и реальность духовного мира логикой, являющейся «инструментом» телесного мира, инструментом науки, не возможно принципиально, как принципиально не возможно иметь в своем сознании, в качестве бытия, одновременно телесный мир и мир духовный, как невозможно принципиально одновременно мыслить логически и творчески, как невозможно принципиально объединить науку и философию. Кстати, отсюда принципиально невозможно и обучить быть философом, можно обучить исключительно истории философии.

Пока существует человек, пока существует телесный мир, будет раздельно существовать наука и философия, будет научное мировоззрение и будет философское мировоззрение. В первом абсолютной истиной будет смерть (телесная), во втором абсолютной истиной будет жизнь (духовная). Поэтому в заочном споре ученого Н.Розова с философом А.Чанышевым, как и в попытках разрешить основной вопрос философии, смысла ровно столько, сколько в известной поговорке: «в огороде бузина, а в Киеве дядька».

Литература

  1. Н.Бердяев, «Философия свободного духа»
  2. А.Чанышев, «Трактат о небытии»
  3. Н.Розов, «Философия небытия: новый подъем метафизики или старый тупик мышления»
  4. В.Андриевский, «Энергетика нравственности»
Обсудить на форуме

ЧИТАТЬ ПО ТЕМЕ:

1 Комментарий.

павел
12.08.2015 14:04

Здравствуйте, уважаемый Виктор Владимирович.
Меня очень интересует затронутая Вами тема. А именно проблема смерти. А еще отмеченная Вами вначале неразбериха вокруг трактовок бытия и небытия. Вы показали это на примере Бердяева, Чанышева и Розова, но, пожалуй, не слишком погрешу против истины, если скажу, что этим грешит и вся философия в целом от рождения до наших дней. Классическая философская традиция, начиная с Парменида, отождествляет материальный мир с небытием. Это же характерно и для религиозной картины мира. Изменчивость, противоречивость — вот основная причина отказа материальному миру в бытийности. Если следовать классической традиции,быте присуще только духовному миру, сознанию, мышлению. Именно процессуальная природа материальных вещей делает их изменчивыми и противоречивыми. Но духовный мир, хотя и не материален, но ничуть не менее изменчив и противоречив. Ибо столь же процессуален.
На мой взгляд, как упомянутым Вами авторам, так и всей философии в целом присуща некоторая узость в трактовке бытия и небытия. Как материальный, так и духовный мир в равной мере принадлежат к небытию. Что, согласно Пармениду, есть основная эпистемологическая черта небытия? То, что его нельзя помыслить. Мыслить можно сколько угодно, а осмыслить, понять нельзя. Что и подтверждает наука, которая не имеет в своем распоряжении знаний ни о чем, а только более или менее правдоподобные мнения. Т.е. все опять-таки в русле высказываний Парменида, говорившего о пути знания (бытие) и пути мнения (небытие).
Я могу долго и, поверьте, результативно развивать эту тему, но вернемся к проблеме смерти. Этот феномен вообще непостижим, если придерживаться эволюционной доктрины, осмыслять бытие в ее рамках. И тут не обойтись без теории заговора. Без религии, где наличие смерти просто объясняется наказанием за грехопадение. Причем за людские грехи наказано абсолютно все живое. Но если мы представим смерть как реализацию, как единственную и естественную цель всех процессов (как мат. так и духовных), независимо целеполагаема она или же нет, то надобность в теории заговора отпадает. Мы все время забегаем вперед: целью одного процесса видим возникновение другого. Так принцип становления, эволюции, развития становится основополагающим принципом бытия. Но ведь именно феномен эволюции, развития, несмотря на всю его очевидность, мы объяснить и не можем. В конце концов практически все наиболее глубокие мыслители пришли к выводу, что религиозная картина мира в этом смысле наиболее разрешающа. Советский философ Аверинцев (которого, естественно, трудно назвать апологетом религии) прямо назвал феномен развития наиболее злостным для понимания пунктом, непосредственно граничащим с чудом. Другой советский философ Орлов много копий сломал в борьбе с «буржуазной» эмерджентной доктриной, но одна диалектика без привлечения трансцендента тут бессильна.
Конкретизация понятий бытия и небытия вкупе с онтологическим (а не лишь антропологическим, гуманистическим) осмыслением феномена смерти дает, на мой взгляд, реальную возможность решения проблемы абсолютной истины и бытия.
С уважением, Павел.

Ответить

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Можно использовать следующие HTML-теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <s> <strike> <strong>