I. Философия Нового времени (XVII – XXI вв.)
Разложение феодализма, развитие капитализма, прогресс в экономике, рост производительности труда способствовали развитию науки (естествознания, математики, механики). Интересы человека направлены на овладение природой. Философия ищет начало в самом мире, а не в Боге. Человек отрицает Бога, верит в науку, разум, прогресс. Объясняет мир и человеческую деятельность как различные проявления Разума. Однако уже Кант говорит о противоречиях (антиномиях) разума и о роли субъективного фактора в процессе познания. Появляются сомнения и в познаваемости мира. С середины XIX в. философия больше заботится о доказательстве немощи разума и установлении границ познания, хотя совсем недавно она провозглашала торжество разума. Если Бэкон стремился освободить мышление от Заблуждений, то теперь некоторые философы пытаются обосновать роковую неизбежность человеческих заблуждений. Новая «галилеевская» наука не имела того вида, к которому привыкли мы. Галилей, Кеплер, Бэкон и Декарт стояли у ее истоков. Они закладывали фундамент, но не видели того, что на нем впоследствии было построено. Ведь большинство великих научных открытий было сделано после смерти этих людей. И великий Ньютон родился в 1643 г., когда выходили основные труды Декарта. В то время европейцы мыслили еще в терминах схоластики (схоласты исследовали, какими атрибутами обладает Бог и как устроено Царство Небесное, их мало интересовало устройство сотворенных Богом природы и человеческого общества). Наука XVII в. еще не была атеистической. Только в XVIII-XIX вв. научный атеизм набирает силу.
Философия Нового времени далеко не сразу отделилась от теологии. Бог занимает ключевую позицию у Декарта, Спинозы, Лейбница, Беркли. Подобную же позицию Бог занимает и в учениях многих выдающихся философов, живших позже, например, Канта и Гегеля. В это время свирепствовала жесточайшая идеологическая цензура, как со стороны римско-католической церкви, так и протестантских церквей. Учения, хоть немного отклоняющиеся от узкодогматических взглядов той или иной церкви, объявлялись еретическими, а их авторы предавались анафеме. В 1600 г. инквизиторы сожгли Дж. Бруно, в 1619 г. та же участь постигла Ванини, в 1633 г. инквизиторы заставили отречься от своих научных идей Галилея. Поэтому ученые и философы хотели иметь возможность без помех заниматься своим делом и пытались доказать, что их высказывания не противоречат церковным установкам. Они осуществляли самоцензуру и, по возможности, пытались избегать богословских вопросов. #11
II. Начало Нового времени (XVII в. – 1688 г.)
II.1. Бэкон
Бэкон Френсис (Англия, 1561-1626 гг.) – 1-й философ Нового времени, родоначальник английского материализма, ученый-энциклопедист, выдающийся писатель и видный государственный деятель Англии. Был сыном одного из высших чиновников Англии. После смерти отца как младший сын не получил наследства и всего достигал своим трудом. Стал лордом – хранителем печати (1617 г.), лордом-канцлером (1618 г.), бароном Веруламским (1618 г.), виконтом Сент-Олбанским при короле Якове I. Позднее его обвинили в коррупции (1621 г.) и после этого он занимался только наукой.
Бэкон резко противопоставлял теологию и философию (науку). Это две совершенно различные сферы знания и ни одна не должна вмешиваться в дела другой, т. е. он выступал сторонником теории «двух истин» Аверроэса. С протестантской решительностью порвал со схоластическим прошлым и аристотелизмом как главным тормозом дальнейшего развития теории и практики.
Главный астролог страны раскрыла секрет привлечения богатства и процветания для трех знаков зодиака, вы можете проверить себя Бесплатно ⇒ ⇒ ⇒ ЧИТАТЬ ПОДРОБНЕЕ….
Главный труд Бэкона – «Новый Органон» (1620 г.) – относится к Великим книгам. Название демонстративно полемизирует с трудами Аристотеля, вошедшими в историю под названием «Органон», выражая явное неприятие Бэконом ситуации того времени, при которой можно было загубить любую новую прогрессивную идею, прикрываясь именем Аристотеля. По существу книга – собрание афоризмов, всего их – 182, некоторые из них занимают несколько страниц. Книга написана сочным языком, очень напоминающим Шекспира, покровителем которого был Бэкон – некоторые литературоведы утверждали, что «Шекспир» это псевдоним самого Бэкона.
Бэкон считал, что развитию науки мешают различные заблуждения человеческого ума, т. е. искаженные образы действительности. Он называет их «Идолами » (или «Призраками»), разделяя их на следующие группы:
– Идолы рода – наиболее вредные предрассудки из всех, присущи всем людям и возникают из-за несовершенства наших органов чувств, ограниченности самого ума, в силу чего человеком вещи изображаются искаженно: это субъективизм, который заслоняет познание природы;
– Идолы пещеры – суть заблуждения отдельного человека. Помимо ошибок, свойственных роду человеческому у каждого есть своя собственная пещера, которая искажает свет природы. Это предрассудки, которые образуются благодаря общественной среде, окружающей человека: привычки, воспитание, обычаи, пристрастия, бытовые условия, в которых человеку приходится постоянно жить и действовать;
– Идолы рынка (площади) – эти предрассудки или заблуждения присущи большим группам людей и обусловлены некритическим восприятием мнения толпы, непониманием истинного смысла научных терминов, неточностью языка и т. п.;
– Идолы театра – эти предрассудки присущи большим группам людей и вселились в души людей из разных догматов философских учений, которые своей искусственной формой напоминают театральные представления. Они основаны на слепой вере в авторитет, благодаря которому вещи рассматриваются не такими, каковы они в действительности, а под углом зрения этих авторитетов.
Путь преодоления «идолов» Бэкон видел в обработке опыта путем Индукции. Наука должна базироваться на опыте, эксперименте. Надо владеть методом познания. «Метод» – это «путь» (греч.) (как китайское понятие «Дао»). Но пути могут быть различные – Паука, Муравья и Пчелы.
«Путь паука» – это выведение истин из чистого разума, наподобие того, как паук выделяет из себя паутину. Это путь догматиков – поспешный, оторванный от реальности, т. к. приверженцы этого пути игнорируют факты.
«Путь муравья» – это полная противоположность первому пути: привязанность к фактам и неумение их обобщать. Это путь эмпириков, которые как труженики-муравьи собирают разрозненные факты и не способны сделать из них правильные выводы.
«Путь пчелы» – пчела держится середины: она получает первичный материал из полевых и садовых цветов, а затем свойственным ей искусством перерабатывает и превращает его. Это единственно правильный путь, способный привести к достижению Истины. Ему присущи достоинства первых двух путей и преодоление их недостатков, т. е. гармоническое единство эмпирического и теоретического в познании.
Бэкон утверждал, что индуктивный метод должен придти на смену дедуктивному. Его метод индуктивной логики не был известен ни Аристотелю, ни схоластам.
Бэкон является родоначальником эмпирического направления в философии Нового времени. Коренной недостаток его метода – односторонность, т. е. отрыв индукции от дедукции и рассмотрение их в качестве совершенно самостоятельных путей научного познания, а не в качестве разных сторон единого метода.
Бэкон признавал объективное, независимое от человеческого сознания существование материи, которая находится в вечном движении.
Бэкон предложил классификацию наук, которая исходит из трех видов душевной деятельности: памяти, воображения и разума. Им соответствует деление наук на Историю, Поэзию и Философию.
Бэкон считал, что порох, компас и книгопечатание – это изобретения, которые сдвинули с места Средние века и коренным образом преобразовали положение мира.
В области изучения общественных явлений Бэкон придерживался позиций идеализма, написал книгу об утопическом государстве «Новая Атлантида », изобразив идеальное общество, в котором жизнь организована при помощи науки и техники, но за успехами последних стоит всемогущий и непознаваемый Бог.
Бэкон выступал за абсолютную монархию, критиковал дворянство за его бесполезность. Народ – это постоянный источник смуты, но причина мятежей лежит в великом голоде и великом недовольстве. Необходимо снижать налоги и обуздать роскошь.
Бэкон во всем стремился быть первым – и в жизни, и в политике, и в науке. И умер из-за проведенного им экспромтом опыта. Ему пришла в голову мысль: попробовать сохранить мясо курицы, набив тушку снегом. Азарт привел к серьезной простуде и смерти. Его последние слова были: «И все же опыт превосходно удался!»
Идеи Бэкона оказали значительное влияние на дальнейшее развитие западной философии, и в первую очередь, на Гоббса, Декарта, Ньютона.
II.2. Декарт
Декарт (Франция, 1596-1650 гг.) родился в дворянской семье, принадлежащей к древнему, знатному и богатому роду. Латинизированное имя – Картезий, от которого произошло название «картезианство». Закончил самое аристократическое учебное заведение для французского дворянства, которым руководил орден иезуитов, – Новую школу (Коллегия Ла-Флеш), основанную королем Генрихом IV. Со временем Коллегия стала одной из лучших высших школ Европы. Декарт особенно увлеченно занимался математикой. Окончив школу, он настолько запутался в «сомнениях и заблуждениях», что начал думать, что единственным результатом его обучения было все возрастающее убеждение в своем невежестве. Он пришел к выводу, что школьная наука абсолютно не надежна и полна противоречий.
Декарт оставляет книжные занятия и начинает путешествовать, встречаться с людьми разных нравов и собирать разнообразный опыт. В поисках уединения уезжает в Голландию, где проведет 20 лет и напишет большую часть своих работ. Но и в Голландии он не мог найти себе места по душе – 24 раза меняет место жительства. В 1649 г. принял приглашение молодой шведской королевы Христины приехать в Швецию. Она хотела, чтобы Декарт лично преподал ей основы философии. В Стокгольме он простудился и умер от воспаления легких.
Основные труды: «Рассуждение о методе» (относится к Великим книгам); «Размышления о Первой философии» (который Декарт считал своим главным философским произведением); «Начала философии» (итоговый труд); «Правила для руководства ума» (юношеское произведение, опубликованное значительно позже его смерти).
По вопросам теологии Декарт высказывался следующим образом: «Путь на небеса одинаково открыт невеждам и образованным людям», « Религиозные истины выше нашего понимания и в них надо просто верить». Он не побоялся бросить вызов самому Творцу Вселенной, дерзновенно провозглашая: «Дайте мне материю и движение, и я построю мир!» При этом Декарт старался угодить церковникам, но не смог. Его обвиняли в безбожии. Пока философ был жив, иезуиты не подвергали его критике, ведь он вышел из их среды, и у него было среди них много друзей и покровителей. Но вскоре после его смерти, Ватикан внес его сочинения в список запрещенных.
Декарт был дуалистом. В основе бытия он усматривает две субстанции: сознание (мышление) и материю, которые не зависят друг от друга и сотворены Богом. Поэтому его учение является одним из вариантов объективного идеализма. Он не признавал атомов и пустоты. Считал, что после земной жизни душа расстается с телом и продолжает свое шествие по миру. «Пора в путь, душа моя!» – были последними словами умирающего философа. Дальше открывалось Бессмертие. В физике Декарт был материалистом.
Бог создал организованный и упорядоченный мир, но в процесс становления мира Бог не вмешивается. Внутри мира Богу места нет. Он выводится за пределы мира. На вопрос «Где находится Бог?» Декарт ответил: «Нигде». Это – деизм.
Бэкон основой науки считал опыт, его индуктивный метод лучше соответствовал нуждам естественных наук (физики, химии, биологии и др.). Декарт же основное внимание обращал на деятельность человеческого Разума, его методология больше приспособлена для математических наук. Поэтому новые научные методы Бэкона и Декарта не вступали в противоречие друг с другом, не конкурировали между собой, а гармонично дополняли друг друга.
Декарт сформулировал 21 правило для руководства ума, но в «Рассуждении о методе» он оставил только четыре основных правила, по которым должен действовать человеческий ум:
1) никогда не принимать за истинное ничего, что я не признал бы таковым с очевидностью, т. е. что никоим образом не сможет дать повод к сомнению;
2) делить каждую из рассматриваемых мною трудностей на столько частей, сколько потребуется, чтобы лучше их разрешить;
3) мыслить по порядку, начиная с предметов простых и легко познаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных;
4) составлять всюду настолько полные перечни и такие общие обзоры, чтобы быть уверенным, что ничего не пропустил.
Декарт был уверен, что нет такой твердыни, которая могла бы устоять под натиском человеческого ума, если последний вооружен правильным методом познания. Такая позиция (концепция) получила название Рационализма (от лат. ratio – разум).
Сомнение – обязательный этап на пути к истине. Сомневаться можно во всем, но для этого необходимо, чтобы существовал тот, кто сомневается. На основании этого Декарт выводит свой знаменитый тезис: «Я мыслю, следовательно, существую!», который послужил отправным пунктом для многих последующих теоретических разработок и, в частности, для грандиозной философской системы Спинозы.
Некоторые полагают, что, провозглашая свой метод сомнения, Декарт был не оригинален: еще Августин Аврелий писал о том, что абсолютно невозможно усомниться в собственном существовании и, что истина «я существую» столь тверда и верна, что никакие возражения скептиков не могут ее поколебать. Декарт говорил, что не был большим знатоком сочинений Августина. Он доказывает, что сама по себе истина «Мыслю, сомневаюсь – значит, существую» – простая и доступна многим. Для этого не нужны авторитеты Августина или Декарта. В этом смысле эта истина «нейтральная» и «научная» и ей каждый может воспользоваться по-разному. Августин воспользовался этой истиной, чтобы простым римским гражданам, которые в то время в основном были язычниками, объяснить основы христианства, в т. ч. учение о Святой Троице. Но Августин не продвинулся в направлении, по которому пошел Декарт, обнаруживший трансцендентальное сознание. В этом заслуга именно Декарта.
Декарт выделяет три вида идей: врожденные (изначально содержатся в сознании), приобретенные (приходят извне) и сотворенные (сконструированные самим человеком).
Теория «Врожденных идей» Декарта имела в последующем как своих сторонников – Шефтсбери (Англия), Ламетри и Руссо (Франция), так и противников – Гассенди, Гельвеций, Ламарк и Дидро (Франция), Гоббс, Локк и Мандевиль (Англия), Спиноза (Нидерланды), Радищев (Россия).
В «Правилах для руководства ума» Декарт пишет: «Мы никогда не станем философами, прочтя все сочинения Платона и Аристотеля, не будучи в состоянии вынести твердого суждения о данных вещах, ибо в этом случае мы увеличим только свои исторические сведения, но не знания».
В «Рассуждениях о методе» отдельный интерес представляют следующие идеи Декарта:
– «мало иметь хороший ум, главное – хорошо его применять»;
– «чтение хороших книг есть как бы беседа с почтеннейшими людьми прошлых веков, в которой они открывают нам лучшие из своих мыслей»;
– «философия в течение многих веков культивировалась самыми выдающимися умами и тем не менее, в ней нет ни одного положения, которого нельзя было бы оспаривать».
В книге «Размышления о первой философии» Декарт представил шесть своих идей (размышлений):
1) о том, что может быть подвергнуто сомнению;
2) о природе человеческого ума – о том, что ум легче познать, чем тело;
3) о Боге – о том, что Он существует;
4) об истине и лжи;
5) о сущности материальных вещей и снова о Боге – о том, что он существует;
6) о существовании материальных вещей и о реальном различии между умом и телом.
Перед опубликованием этой книги в 1640-1642 гг. Декарт направляет ее для рецензирования некоторым философам и, получив в ответ их возражения против «Размышлений», включает в свой труд, как сами возражения, так и их критику.
| Возражения | Автор | Страна | Примечание |
| Первые | Катер | Нидерланды | Эрудированный теолог, профессор в католическом университете. |
| Вторые | Мерсенн и др. | Франция | Группа парижских теологов, философов и математиков. |
| Третьи | Гоббс | Англия | Знаменитый номиналист и сенсуалист. |
| Четвертые | Арно | Франция | Философ, теолог, поддерживал идеи Августина, близкие к протестантизму, идеолог янсенизма – антикатолического направления, симпатизировал Декарту. В его возражениях, как и в «Размышлениях» чувствуется августинианская традиция. |
| Пятые | Гассенди | Франция | Философ-сенсуалист, продолжатель эпикуровского атомизма. Его возражения – самые обширные, еще более последовательные, чем возражения Гоббса. Ответ Декарта, аналитический и принципиальный, показывает, сколь глубоко его затронули возражения Гассенди. Последний не был, однако, удовлетворен ответом Декарта и написал в 1642 г. Новые возражения. Свой ответ на Новые возражения Гассенди Декарт сформулировал в письме к Клерселье от 12.01.1646 г. |
| Шестые | Дезарг | Франция | Другая группа парижских теологов и философов, которые симпатизировали Декарту. |
| Седьмые | Бурден | Франция | Член ордена иезуитов. Это враждебно-схоластические возражения. |
В «Началах философии» Декарт утверждает: «Знания (мудрость) можно приобрести следующими способами:
– 1-я ступень содержит только те понятия, которые настолько ясны, что могут быть приобретены без размышления;
– 2-я ступень охватывает все то, что дает нам чувственный опыт;
– 3-я ступень – это то, чему учит общение с другими людьми;
– 4-я ступень – чтение книг, написанных людьми, способными наделить нас хорошими наставлениями – это как бы вид общения с творцами».
Декарт не рассматривает в качестве способа познания божественное откровение, «ибо оно не постепенно, а разом поднимает нас до безошибочной веры. Однако во все времена бывали великие люди, пытавшиеся присоединить пятую ступень мудрости, гораздо более возвышенную и верную, чем предыдущие четыре. По-видимому, они делали это исключительно так, что отыскивали первые причины и истинные начала, из которых выводили объяснения всего доступного для познания. Они получили названия философов. Никому, однако, не удалось счастливое разрешение этой задачи. Первыми и наиболее выдающимися были Платон и Аристотель. Между ними существовала та разница, что первый, следуя по пути своего предшественникаСократа, был убежден, что он не может найти ничего достоверного, и довольствовался изложением того, что ему казалось вероятным. Аристотель же не обладал такой искренностью. Хотя он и был в течение 20 лет учеником Платона и принимал те же начала, что и последний, однако он совершенно изменил способ их объяснения и за верное и правильное выдавал то, что, вероятнее всего, сам никогда не считал таковым. Оба этих богато одаренных мужа обладали значительной долей мудрости, достигнутой четырьмя указанными средствами, и в силу этого они стяжали столь великую славу, что потомки более предпочитали придерживаться их мнений, вместо того чтобы отыскивать лучшие».
Относительно чтения «Начал философии» Декарт дает краткое указание: «Я желал бы, чтобы эту книгу просмотрели в один прием, как роман, чтобы не утомлять своего внимания и не задерживать себя трудностями и чтобы представить в общих чертах вопросы, изложенные в книге. После этого, в случае заинтересованности, следует вторично прочитать книгу с целью проследить связь доводов. Если же доводы будут не достаточно понятны, то следует подчеркнуть эти места и продолжать чтение без всякой задержки. Если читатель не затруднится взять книгу в третий раз, он найдет в ней разрешение многих из прежде отмеченных трудностей, а если некоторые из последних останутся и на сей раз, то при дальнейшем чтении, они будут устранены».
В этой книге Декарт делает вывод о том, что вся философия подобна дереву, корни которого – метафизика, ствол – физика, а ветви, исходящие из этого ствола, – все прочие науки, сводящиеся к трем главным – медицине, механике и этике. Под последней понимается высочайшая наука о нравах, которая предполагает полное знание других наук и есть последняя ступень к Высшей мудрости. Подобно тому, как плоды собирают не с корней и не со ствола, а только с концов его ветвей, так особая полезность философии зависит от тех ее частей, которые могут быть изучены только под конец.
Какие «Плоды», по мнению Декарта, могут быть собраны при прочтении «Начал философии»:
| Плоды | Что дает Плод |
| Первый | Удовольствие от нахождения в книге до сих пор неизвестных истин. |
| Второй | Усвоение данных «Начал» приучит нас правильнее судить обо всем встречающемся и, таким образом, стать более рассудительными. |
| Третий | Истины, содержащиеся в «Началах», будучи наиболее очевидными и достоверными, устраняют всякие основания для споров, располагая тем самым умы к кротости и согласию. |
| Главный | Углубляясь в смысл «Начал», можно открыть великое множество истин, которых, как пишет Декарт, он «их там не излагал, и таким образом, переходя постепенно от одной истины к другой, со временем прийти к полному познанию всей философии и к высшей степени мудрости. Раз мы имеем истинные начала, не может статься, чтобы при проведении их мы не напали бы когда-нибудь на другие истины. Нельзя лучше доказать ложность Аристотелевых принципов, чем отметив, что в течение многих веков, когда им беспрекословно следовали, не было возможности продвинуться вперед в познании вещей. |
Интересно мнение Декарта о человеческих страстях, изложенное им в «Страстях души»: Есть только шесть первоначальных страстей: удивление, любовь, ненависть, желание, радость и печаль. Все прочие страсти либо составлены некоторыми из этих шести, либо же являются их видами. Эти страсти отражаются на состоянии человека следующим образом:
| Страсть | Отражение на состоянии человека |
| Удивление | Не происходит изменений в сердце и крови. Эта страсть связана только с мозгом, а не с сердцем и кровью. |
| Любовь | Сок из пищи превращается в новую кровь, быстро проходит к сердцу, не задерживаясь в печени. Новая кровь проходит к сердцу с большей силой и в большем количестве и вызывает там более сильный жар, потому что она гуще, чем кровь, которая уже разряжена сердцем. В мозгу усиливается впечатление, оставленное там первой мыслью о любимом предмете, что заставляет душу сосредоточиться на этой мысли. В этом-то и заключается страсть любви. |
| Ненависть | Пульс неровен, значительно слабее и нередко учащен, чувствуется холодок, перемежающийся с гнетущим и острым жаром в груди, отправления желудка прекращаются, появляются позывы к рвоте и к извержению принятой пищи. |
| Желание | Сердце работает так сильно, как ни при какой другой страсти, все чувства обострены и делают более подвижными все части тела. |
| Радость | Пульс ровный и более частый, чем обыкновенно, он не такой напряженный и учащенный, как при любви, чувствуется приятное тепло, распространяемое вместе с кровью по всему телу, аппетит иногда исчезает, потому что пищеварение происходит менее правильно, чем обыкновенно. Радость сопровождается оживлением на лице и румянцем, т. к. кровь живее проходит через вены, что вызывает улыбку и радостное выражение. |
| Печаль | Пульс слабый и медленный, около сердца как будто чувствуется сжимающее давление, а во всем остальном теле – холод, хороший аппетит, желудок работает нормально, лишь бы к печали не присоединилась ненависть. Сужаются сердечные отверстия, кровь медленнее течет в вены. В результате лицо бледнеет и при большой печали кажется похудевшим. Но бывает, что при печали лицо краснеет. Это связано с другими страстями, присоединяющимися к печали: с любовью, желанием, иногда с ненавистью. |
Декарт выпустил также книгу «Опыты» (произведения), объединившую его основные ранее изданные труды.
| Произведение | Основные идеи |
| Рассуждение о методе | Для правильного направления разума и отыскания истины в науках. Изложены основные правила логики и несовершенной морали. Остальные части содержали три трактата: «Диоптрика», «Метеоры», «Геометрия». |
| – Диоптрика | Доказано, что можно далеко продвинуться в философии, чтобы с ее помощью приблизиться к познанию искусств. |
| – Метеоры | Отмечено насколько философия, разработанная Декартом, отличается от философии, изучаемой в школах. |
| – Геометрия | Показано множество неизвестных ранее идей, разработанных Декартом. |
| Размышления о первой философии | Изложены наиболее трудные вопросы понимания начал метафизики. Книга не велика, но содержит много вопросов, связанных в том числе с возражениями ряда философов и теологов, и ответов на них. |
| Начала философии | Изложение всей философии. Состоит из четырех частей: об основах человеческого познания, о началах материальных вещей, о видимом мире, о земле. |
| Страсти души | Трактат посвящен психологическим и этическим вопросам, основан на переписке с принцессой Елизаветой, дочерью чешского короля, находившегося в эмиграции в Голландии. Обстоятельно затронута проблема связи души и тела и более широкая этическая проблема. |
Декарт является основоположником философии Нового времени, представителем классического рационализма, который лег в основу всего рационализма Нового времени, хотя уже в конце XVII в. в философии зарождается противоположное ему учение – сенсуализм.
Декарт – один из родоначальников механицизма, но в тоже время провозвестник эволюционных идей. Является создателем аналитической геометрии. Дуализм Декарта не был принят другими философами – даже Спинозой, который считал себя его учеником. Основы деизма и механицизма развивались в учении Ньютона, а позднее многими просветителями.
Имя Декарта и поныне звучит во многих областях знания: в математике, аналитической геометрии, физиологии, психологии, физике, космологии, и конечно, в философии.
II.3. Спиноза
Спиноза (Нидерланды, 1632-1677 гг.) родился в одной из самых знатных семей португальской общины Амстердама, бежавших из Португалии из-за еврейских погромов. В прошлом фамилия звучала как Эспиноза. Приняв для видимости христианство, сохранили прежнюю веру – иудаизм.
Нидерланды в XVII в. были самой развитой страной в Европе по уровню социально-экономической и политической жизни, и наверное, единственной, где существовала свобода слова. Здесь печатал свои работы Гоббс, находил спокойное убежище Локк, в течение 20 лет творил Декарт. В это время начал формироваться социальный и духовный облик Нового времени. Снижался авторитет церкви, и возрастала роль науки. Со временем природная любознательность и формирующаяся самостоятельность мышления пришла в противоречие с религиозными канонами.
Спиноза начинает изучать латинский язык и стремится к научному и философскому образованию. Изучал математику, медицину и философию. Он все больше отчуждается от своих единоверцев, от еврейского уклада жизни. Начинает сомневаться в избранности еврейского народа. В судьбе евреев, претерпевших столько гонений, он не видел никаких признаков того, что Бог заботился о своем избранном народе и был к нему благосклонен. Позднее он напишет, что евреи не имеют никаких прав на особую избранность, поскольку в них нет ничего, что возвышало бы их над прочими народами. За несоблюдение иудейских обрядов отлучен от синагоги навечно, проклят и был вынужден бежать из Амстердама. Когда ему стало известно, что его собираются отлучить от церкви, он ответил: «То, что со мной намерены сделать, вполне совпадает с моими намерениями». Его отлучили сначала от синагоги, а потом, когда стал христианином, и от церкви.
От имени короля Франции ему пообещали пенсию, если он посвятит королю одно из своих произведений, на что он ответил: «Я свои сочинения посвящаю только истине».
В России произведения Спинозы были под запретом сначала за его атеизм, а после 1917 г. – за религиозность. Большевики оказались справедливее. Спиноза в своем главном труде «Этика» (отнесенном к Великим книгам) доказал чисто логическим способом, что Бог есть. Это доказательство и до сих пор приводит в восторг всех, кто любит игру ума: «Какое главное свойства Бога?» – спрашивает философ и сам отвечает: «Главное свойство Бога – существование. Может ли существующий не существовать? Не может, поскольку он «сущий». Следовательно, Бог существует по определению».
В 1654 г. умирает отец Спинозы, оставляя юноше наследство, от которого он отказывается в пользу своих сестер.
К 24 годам, пережив множество невзгод и страданий, Спиноза задумывается о выборе профессии, которая обеспечит его и при этом даст возможность заниматься философскими размышлениями. Ему на помощь пришел его любимый Декарт. Читая «Диоптрику», Спиноза узнал о законах преломления лучей, увлекся этой проблемой и начал заниматься шлифованием оптических стекол. Жил он скромно и непритязательно, хотя многие состоятельные люди предлагали ему материальную помощь, но он привык довольствоваться малым.
Спиноза – единственный среди философов Нового времени, подвергший последовательной критике религию и богословие. Заложил основы научной критики Библии. Отрицал существование ангелов, Божью направленность Библии, пришествие Мессии и бессмертие души. Утверждал бесполезность Торы, полагая, что результата можно достичь при помощи чистого разума. Доказывал, что Моисей не мог быть автором Пятикнижия. В то же время отрицал обвинения в атеизме, считая, что его критика религии – это критика невежества и предрассудков.
Взгляды Спинозы демонстрируют одну особенность еврейского духа – склонность не только все рационализировать, но и все интеллектуализировать. Спиноза подорвал основы организованной религии и вызвал долгосрочные и смертельные последствия для еврейской общины. Кроме этого, Спиноза меняет свое имя Барух (блаженный – древнеевр.) на латинский эквивалент – Бенедикт.
Взгляды Спинозы позволили Вольтеру (который был им очарован) сотоварищи высмеять христианство и то, что они считали карикатурой на него – иудаизм.
Спиноза умер в одиночестве и в нищете от болезни легких, вызванной постоянным вдыханием токсичной пыли от шлифовки стекла, не дожив до 45 лет.
Спиноза считал себя учеником Декарта, хотя по ряду принципиальных вопросов расходился с ним во мнениях. Декарт начинал с «Я», Спиноза – с объективного мира. В своих работах применял метод, созданный Декартом, основывающийся на том, что только математический способ мышления ведет к истине. И Декарт, и Спиноза обладали «тонким математическим умом», а также способностью к широкому обобщению и отвлеченному мышлению. Можно сказать, что система Спинозы вытекает из системы Декарта, система Лейбница – из системы Декарта и Спинозы, система Канта – из системы Лейбница и Юма.
Вместо декартовского дуализма, т. е. признания существования двух субстанций – материи и сознания, Спиноза последовательно придерживается монизма. Он отвергал представление о мышлении, как об особой субстанции. Монизм Спинозы имеет пантеистический характер: Бог отождествляется с Природой. Бог, идеальное и материальное объединены в одну бесконечную субстанцию.
В отличие от христианства с его пониманием Бога как личности, возвышающейся над природой и человеком, пантеизм развивает учение о безличном мировом духе, скрытом в самой природе. Спиноза развил свой пантеизм до такой степени, что его невозможно было отличить от атеизма. Идеи пантеизма появились у него после изучения Каббалы. Переработанная в Каббале арабская концепция учения Аристотеля, вершиной которой стал пантеизм Аверроэса, наложила на его мировоззрение определенный отпечаток.
Спиноза был знаком с Бэконом и Гоббсом. Бэкон, отрицавший всякое значение математики для естественных наук и дилетантски трактовавший естественнонаучные вопросы, был ему несимпатичен. Влияние же Гоббса сказалось на политических теориях Спинозы.
Основные произведения Спинозы: «Этика»; «Краткий трактат о Боге, человеке и его счастье»; «Трактат об усовершенствовании разума »; «Политический трактат»; «Письма некоторых ученых мужей к Б. д. С. и его ответы»; «Грамматика древнееврейского языка».
Над «Этикой» Спиноза работал 12 лет (1663-1675 гг.). Книга обращена к человеку и имеет гуманистическую направленность. На абстрактном языке XVII в., идеалом которого служили «Начала» Евклида, Спиноза сумел дать развернутую картину духовной жизни людей и психологии индивида, а также обосновать тезис о единстве Макро- и Микрокосма, т. е. Природы и Человека.
Никто из философов Нового времени не сделал для осмысления проблемы свободы человеческой личности столько, сколько Спиноза, который поставил себе цель: придать философской мысли математическую строгость и перевести абстрактную прозу на язык Геометрии, т. к. считалось, что строгую доказательность дает только математика. Поэтому он использует Геометрию в качестве обоснования своей философской системы, и таким образом создает Геометрический метод в философии. В результате получилась не имеющая прецедентов в истории мировой философии книга, разбитая по пунктам на аксиомы, теоремы и доказательства – практически учебник геометрии.
В основе системы Спинозы – учение о субстанции, которую он понимает как единую, вечную и бесконечную природу и которая не нуждается ни в чем другом, чтобы существовать. Спиноза растворял Бога в Природе: Бог или Субстанция, или Природа – это одно целое. Зависимость «единичных вещей» от субстанции выражал понятием Модуса. Модусы отличаются от субстанции тем, что зависят от внешних причин, т. е. модусы – это состояния субстанции. Субстанция – это «творящая природа», а мир модусов – «сотворенная природа».
Основные идеи Спинозы, изложенные им в пяти разделах «Этики»:
1) учение о субстанции, или Боге, а также метафизика Спинозы, во многом базирующаяся на идеях Декарта;
2) теория познания (первые два раздела являются вступительными);
3) природа и происхождение человеческих страстей;
4) могущество страстей и средства их преодоления;
5) возможность человеческой свободы, заключающейся в осуществлении истинной добродетели как высшей цели жизни.
Спиноза отрицал объективность случайности и приходил к выводу о Предопределенности всей человеческой деятельности «решениями и влияниями Бога» (аналогично Августину). Считал, что Свободы воли нет. Свободен только Бог, ибо все его действия продиктованы своей собственной необходимостью: знаменитое изречение Спинозы «Свобода – есть осознанная необходимость».
Спиноза, как и Гоббс, считал, что низменную эгоистическую человеческую природу обуздать может только государство. В отличие от Гоббса не признавал монархию – был сторонником демократии. Считал, что необходимым условием единого государства должна стать свобода совести, слова и печати. Свобода – это основная ценность демократического общества. Но стабильность подобного общества обеспечивается тем, что « свобода одного заканчивается там, где начинается свобода другого». Что устанавливает между ними границу? Закон. Что есть закон по своей сути? Договор о сделке. Кто обеспечивает его соблюдение? Государство. В этом и заключается практическая реализация идей Спинозы.
Как и античные мыслители, главную цель философии Спиноза видит в обретении счастья, для чего необходимо полное освобождение от страстей. Для такого освобождения необходимо понять, что такое природа вообще и какова человеческая природа в частности. Следовательно, познание природы – не самоцель, а средство. Девизом Спинозы стали слова: «Не смеяться, не плакать, не отворачиваться, но понимать!»
Спиноза утверждал, что смерти не существует, а существует только Любовь, Разум и Свет, кроме которых Спиноза верил еще в одну высшую реальность – в Свободу мысли, за что его изгнали отовсюду: «Из времени изгнали в вечность».
Влюбившись в юности и получив отказ, Спиноза сильно переживал и решил в дальнейшей жизни полностью уйти от «аффектов»: любить только умом, как Бог, полагая, что Бог любит именно так. Он считал, что «человек свободный ни о чем так мало не думает, как о смерти, и его мудрость состоит в размышлении не о смерти, а о жизни». Похоже, он сам жил в соответствии с этим принципом. Даже в последний день своей жизни он был совершенно спокоен, встречался и беседовал с друзьями. Несмотря на то, что он давно был болен чахоткой, его смерть для всех стала полной неожиданностью. На его похоронах присутствовало много знатных и известных людей.
Спиноза является одним из самых крупных мыслителей XVII в., продолжателем рационализма Декарта. Существенное влияние на его учение оказала философия Маймонида (хотя Спиноза относился к нему с нескрываемой враждебностью), Бруно, Бэкона и Гоббса.
Монизм, Пантеизм и Рационализм Спинозы оказали заметное влияние на учения Шеллинга и Гегеля, а критика религии послужила теоретической основой для антиклерикальной деятельности просветителей. Современная философия отвергает многое из учения Спинозы, хоть и продолжает испытывать трепет перед ним.
Лессинг утверждал, что «нет другой философии, кроме философии Спинозы». Фейербах был уверен, что учение Спинозы имеет всемирно-историческое значение. Многие считают, что основа современной цивилизации своими корнями уходит в философскую систему Спинозы. Для Гете «Этика» стала любимой книгой его старости. Гегель и Шеллинг считали философию Спинозы единственно истинной философией и заявляли, что постигнуть философию может только тот, кто хоть раз в жизни погрузился в глубину Спинозизма. Его высоко ценили Вольтер, Гердер, Гейне, Рассел и др.
III. Просветители (1688 – 1789 гг.)
Учитывая роль философии в это время, эпоху Просвещения называли Веком философии. Просветители считали, что все беды от невежества. Поэтому необходимо просвещение людей. Только разум способен изменить жизнь человечества к лучшему. Эта идея нашла выражение в знаменитом тезисе Канта: « Имей мужество жить собственным умом!»
Во всей европейской духовной жизни XVIII в. можно выделить два противоположных течения: рационализм (наиболее ярко представлен Вольтером) и иррационализм (представлен Руссо).
Также в это время была широко распространена критика религии и церкви. В Германии просвещение стояло на стороне теологии, во Франции оно тотчас же приняло направление, враждебное церкви. Популярным лозунгом эпохи стали слова Вольтера, относящиеся к христианской церкви: «Раздавить гадину!» Однако эта критика не всегда вела к атеизму. Тот же Вольтер говорил: «Если бы Бога не было, Его следовало бы выдумать».
Выражением духа «эпохи разума» следует считать знаменитое рассуждение скептика Б. Паскаля о Боге: несомненно, что Бог либо есть, либо его нет. Тогда возможны варианты:
| Вера в Бога | «Бог есть» | «Бога нет» |
| Я верю в Бога | Можно обрести вечное блаженство | Ничего не теряю |
| Я не верю в Бога | Можно потерять вечное блаженство | Ничего не теряю |
Таким образом, если Бога нет, то веря в Него, я ничего не теряю, а если Он есть, то, не веря в Него, можно многое потерять, а веря – приобрести. Следовательно, на всякий случай лучше верить!
Ранние Просветители были приверженцами деизма (Вольтер, Монтескье, Руссо), позднее стали господствовать идеи материализма и атеизма ( Дидро, Гольбах, Ламетри и др.). Если в деистической картине мира Бог выносился за пределы мира, то в материалистической он вообще устранялся из мира за ненадобностью.
Важнейшие новации философии эпохи Просвещения заключаются в следующем:
| № | Новации | Философы |
| 1 | Развитие субъективного идеализма | Беркли |
| 2 | Развитие нового скептицизма и агностицизма | Юм |
| 3 | Критика религии, распространение религиозного скептицизма, а затем и атеизма | Вольтер, Дидро, Гольбах |
| 4 | Распространение деизма | Вольтер, Монтескье, Руссо, Кант |
| 5 | Возникновение механистического материализма | Дидро, Ламетри |
| 6 | Распространение сенсуализма (материалистического и идеалистического) | Локк, Беркли, Юм |
| 7 | Противоборство сенсуализма и рационализма | Руссо, Дидро в одних случаях – сенсуалис-ты, в других – рационалисты |
| 8 | Появление концепции географического детерминизма | Монтескье |
| 9 | Развитие теории общественного договора | Руссо |
О большинстве мыслителей французского Просвещения можно сказать, что они были интереснее, как личности, чем как философы. Это справедливо и относительно Вольтера и Дидро, но в наибольшей степени – в отношении Руссо.
III.1. Вольтер
Вольтер (Франсуа Мари Аруэ) (Франция, 1694-1778 гг.) – крупнейший представитель французского Просвещения, выдающийся мыслитель, писатель, поэт, драматург, историк, публицист. За вольнодумство был сослан в провинцию (1717 г.), затем заключен в Бастилию (1726 г.), после чего был на три года выслан из Франции и жил в Лондоне. Позднее получил прощение короля и был назначен историографом Франции. В 1746 г. избран во французскую Академию. Работал в «Энциклопедии» Дидро.
В 1758 г. поселился в Швейцарии в своем поместье Ферней, где прожил почти 20 лет. За три месяца до смерти возвращается в Париж, где ему устраивают восторженную встречу. Незадолго до смерти он был принят в масонскую ложу «Девяти сестер». Перед смертью сделал заявление о примирении с церковью, но церковники отказались его хоронить и предали земле без церковных обрядов.
В 1791 г. его прах был перенесен в Пантеон – национальную усыпальницу Великих людей Франции.
Был деистом: «Мир похож на грандиозный часовой механизм и его целесообразное устройство свидетельствует о наличии «часовщика», т. е. Бога, создавшего его». Признавая существование Бога – Творца мира, считал, что мы не в состоянии судить о деятельности Бога и его вмешательстве в дела мира. Полагал, что человеческая история – это дело рук самих людей и утверждал, что источником зла являются сами люди.
Критиковал дуализм, отвергая представление о душе как об особом роде субстанции. Высоко ценил взгляды Локка, Ньютона, Бейля, признавая чувственный опыт источником знаний.
Выступал против атеизма и религиозного фанатизма. Считал, что религия на три четверти выдуманная (см. Раздел II.1). Во множестве преступлений обвинял церковь, считая ее врагом прогресса. Изобличал несостоятельность религии. Его борьба с Католической церковью велась под лозунгом « Раздавить гадину!» Несмотря на критику, считал, что религию необходимо сохранить для идеологического обуздания народа: «Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать».
Выступал против взглядов Руссо, принимая сторону «образованных богатых». Концепция «естественного человека» стала источником споров с Руссо. Вольтер с позиций рационализма утверждал, что «естественное» начало в человеке – основа современных социальных бедствий.
Основные труды: «Эдип» (трагедия); «Философские письма»; «Основы философии Ньютона». Его философская повесть «Кандид», отнесенная к Великим книгам, содержит критику одновременно и теории Руссо о Провидении, и доктрины Лейбница о предустановленной гармонии. Доктрина Лейбница утверждает, что при сотворении мира Бог заложил в него минимальное количество зла, которое компенсируется великими благами. Руссо, споря с Вольтером, выдвинул идею божества бесконечно справедливого и всепрощающего, воздающего каждому – в этом или ином мире – по заслугам его. Вольтер, потрясенный собственными неудачами и панорамой мира, полного несправедливости, отвечает повестью, знаменующей полный триумф иронического духа. В «Кандиде» представлены описания ужасных приключений и бедствий. Мудрость состоит в действии, работе, позволяющей человеку забыть о своем жалком положении, избавившись от «трех великих зол: скуки, порока и нужды». Основной вопрос, занимающий Кандида и его спутников, – что лучше: испытывать все превратности судьбы или существовать, ничего не делая и ничем не рискуя. Кандид отвечает на него призывом: «Надо возделывать свой сад!» В этом афоризме на все времена – ключ ко всему творчеству Вольтера. В нем сконцентрирован социальный оптимизм автора, его вера в «вечное древо жизни», олицетворяющее прогресс человечества.
Вольтеру принадлежит еще один афоризм на все времена: «Я могу быть несогласным с вашими суждениями, но я готов отдать жизнь за ваше право их высказывать».
Как теоретик литературы, Вольтер отстаивает преимущества «национальной драматической системы», созданной Корнелем и Расином, в противовесшекспировской трагедии. Несмотря на это, в своих драматических произведениях он использовал классицистическую форму, преобразованную под влиянием Шекспира. Вольтер написал 13 трагедий, 12 комедий, множество либретто, а всего – 54 пьесы. Как мастер он уступал Корнелю и Расину, но в XVIII в. он был единственным драматургом, способным достойно продолжать их эстетические традиции. Всего Вольтер написал более 100 книг. После появления своих основных трудов, становится Властителем дум всей просвещенной Европы.
Образцом просвещенного государя выступает у Вольтера Петр I, в созданном им фундаментальном труде «История Российской империи при Петре Великом». К нему в Ферней отовсюду приезжали просвещенные люди. Дружбой с ним гордились Екатерина II, Фридрих II, Густав Шведский.
Вольтер не создал своего собственного оригинального учения, но, тем не менее, он оказал значительное влияние на философию, в первую очередь, благодаря пропаганде деизма и материалистического сенсуализма.
III.2. Руссо
Руссо (Франция, 1712-1778 гг.) – французский философ, писатель-сентименталист, композитор. Наряду с Гоббсом и Монтескье был подлинным родоначальником теоретической социологии. Родился в Женеве, в семье часовщика. В юности был лакеем, гравером, гувернером, учителем музыки, писцом, секретарем, театральным писателем, композитором (годы обучения описаны позднее в его «Исповеди»). Ему в наследство досталась библиотека деда и он очень много читал. Особенно потрясли юного Руссо «Сравнительные жизнеописания» Плутарха. Значительное влияние на Руссо оказали также взгляды Аристотеля. Труды Монтеня имели для него огромное значение в качестве источника многих плодотворных мыслей. В 16 лет покинул дом, долго скитался по Швейцарии и Франции, пока не нашел прибежище в доме мадам Варанас, которая стала ему другом, матерью и возлюбленной. В 1741 г. перебрался в Париж, где подружился с Дидро и начал сотрудничать в «Энциклопедии». В 1743-1744 гг. – секретарь французского посольства в Венеции. В 1762 г., опасаясь ареста, в связи с выходом в свет его политического трактата «Об общественном договоре» и романа «Эмиль, или О воспитании», отвергавшего церковность, покинул Францию. В Париж Руссо вернулся в 1770 г. Одним из средств его существования в это время было переписывание нот.
В 1745 г. сблизился со швеей Терезой Левассер, с которой прожил счастливые годы, но которой доставил немало страданий. Он отказывался оставлять в семье своих детей и отдавал их в воспитательный дом, что до сих пор не нашло адекватного объяснения.
В 1750 г. его сочинение «Рассуждение о науках и искусствах» заняло первое место на конкурсе в Дижонской Академии наук, что принесло ему славу.
Научное образование Руссо было недостаточным, философское мышление – поверхностным, а логика – очень невыдержанной. Однако его стиль был настолько же блестящ и увлекателен, как стиль Вольтера, и он даже превосходил Вольтера манерой писать, чарующей силой вдохновения, пронизывающей все его сочинения.
К 1758 г. у Руссо накопились идеологические противоречия с энциклопедистами, особенно с Вольтером, и он порывает с ними. Например, в отличие от Руссо Вольтер не признавал естественного неравенства между полами и считал, что женщины могут делать все тоже, что и мужчины. Руссо также не понимал, что рост потребностей движет развитие производства. Для него потребности – своего рода оковы, тормоз для развития. Руссо считал, что у Рима цель – это добродетель. В отличие от него Монтескье пишет: «У Рима была цель – расширение пределов государства, у Лакедемона (Спарты) – война, у законов иудейских – религия, у Марселя – торговля, у Китая – общественное спокойствие, у родосцев – мореплавание». Очевидно, что Монтескье имел более реалистичный взгляд на историю Рима, нежели Руссо.
В отличие от других просветителей Руссо усомнился в том, что научно-технический прогресс несет людям лишь благо. Цивилизация, по его мнению, усугубляет Неравенство между людьми: и наука, и техника хороши лишь в том случае, если опираются на высокую нравственность, благородные чувства и преклонение перед природой. Для Руссо путь цивилизации – последовательное порабощение человека.
В 1761 г. Руссо публикует роман в письмах «Юлия, или Новая Элоиза» (назван в честь возлюбленной Абеляра). Этот роман утвердил сентиментализм, как новое и прогрессивное течение в литературе французского просветительства.
Публикация работы «Об общественном договоре» (1762 г.) привела к осуждению его и атеистами, и верующими. Руссо был вынужден уехать в Англию к Юму, но скоро порывает и с ним и возвращается во Францию.
Придерживаясь идей материалистического сенсуализма, Руссо считал, что познание сущности вещей для человека недоступно. Он принижал значение разума в познании мира.
Основное внимание уделял проблемам неравенства, различая два вида:
| Вид неравенства | Характеристика | Источник |
| Естественное (физическое) | Различия в возрасте, здоровье, телесных и умственных силах или душевных качествах | Человеческая природа |
| Нравственное (политическое, социальное) | Различие в богатстве и социальном положении (одни богаты, уважаемы, обладают властью, а другие – бедны, презираемы, вынуждены подчиняться) | Частная собственность и государственное устройство |
Прославление «естественного состояния» легло в основу педагогики Руссо: детей надо воспитывать на лоне природы и в гармонии с ней, ребенка нельзя принуждать, наказывать и т. п. Воспитание должно быть направлено на формирование любви к отечеству. Воспитывать надо такие добродетели, которые позволили бы человеку довольствоваться минимумом материальных благ. Ребенок от рождения не имеет никаких дурных черт (отличие Руссо от Ламетри), он своего рода – совершенство. Задача воспитания – сохранить это совершенство. Основа воспитания – свобода и самостоятельность ребенка, уважение к его личности и изучение его интересов.
Руссо считал, что до возникновения государства социального неравенства не существовало, неравенство там было исключительно физическим. Причиной возникновения социального неравенства стало возникновение частной собственности: «Плоды земные принадлежат всем, а земля никому!»
Государство возникает в результате Общественного договора между всеми членами общества. Оно не может иметь интересов, противоположных интересам своих граждан (как тело не может вредить своим членам). Целью законодательства является достижение свободы и равенства граждан: «Ни один гражданин не должен быть настолько богат, чтобы быть в состоянии купить другого, и ни один – настолько беден, чтобы быть вынужденным продавать себя». Если государство обманывает ожидание народа и не выполняет своих обязательств, то народ имеет право его свергнуть. Это учение разрушало представление о божественном характере королевской власти. Отсюда следовал революционный вывод: «Если правитель перестает добросовестно выполнять свои обязанности, то он может быть свергнут и заменен другим». «Свобода, Равенство, Братство!» – стало лозунгом французской революции. Руссо писал: «Чем больше увеличивается расстояние между народом и Правительством, тем более обременительным становится обложение. Так, при демократии народ облагается меньше всего; при аристократии он облагается уже больше; при монархии он несет наибольшие тяготы. Монархия, следовательно, пригодна только для богатых; аристократия – для Государств средних как по богатству, так и по величине; демократия – для Государств малых и бедных». С этой позицией не были согласны даже его поклонники. Радищев считал, что Руссо не прав, полагая, что доброе правление (демократия) может быть только в малой земле, а в больших должно быть насилие (монархия).
Политический опыт Руссо скромен и скорее случаен. Данте, Макиавелли, Т. Мор, Монтень, Бэкон были политическими деятелями. Гоббс полжизни провел на королевском дворе и занимался воспитанием принца. Вольтер переписывался с государями и жил при дворе Фридриха Великого, играя немаловажную роль в духовно-политической жизни последнего.
Работы Руссо в области этики были высоко оценены Кантом, а работы по проблемам происхождения государства, послужили теоретическим фундаментом для Великой французской революции (Робеспьера и его сторонников). Его «Общественный договор» стал настольной книгой Робеспьера. Л.Н. Толстой писал: «Я больше чем восхищался им – я его боготворил. В 15 лет я носил на шее медальон с его портретом, вместо нательного креста».
Руссо умер во Франции в уединении и в бедности, но в зените славы, которой он избегал всю жизнь. В период якобинской диктатуры останки Руссо, вместе с прахом Вольтера, были перенесены в Париж – в Пантеон.
III.3. Дидро
Дидро (Франция, 1713-1780 гг.) – знаменитый французский философ-материалист, писатель и теоретик искусств, просветитель, глава, организатор и редактор « Энциклопедии». Глубоко изучал древнюю и новую философию – Бэкона, Декарта, Спинозу, Лейбница. Считал Ф. Бэкона одним из своих учителей и предшественником создателей французской «Энциклопедии».
С 1733 г. в течение 10 лет Дидро ведет жизнь настоящего бедняка. Он отказался посвятить себя богословской карьере, о чем мечтал его отец, и последний перестал помогать «бездельнику». К 30 годам Дидро выработал собственную философскую концепцию, заявляя о себе как о поборнике скептицизма, атеисте, детерминисте и материалисте. Его «Философские мысли» – опровержение «Мыслей» Паскаля.
В произведениях «Философские мысли» (1746 г.) и «Прогулка скептика или аллеи» (1747 г.) Дидро выступил с критикой христианских догм и религиозных суеверий. Он ставил под сомнение различные чудеса, а также божественный характер Библии, указывая на «порочный круг» в доказательстве: кто устанавливает божественное происхождение Священного Писания? Церковь. На чем основаны ее утверждения? На Священном Писании. «Библейские рассказы не более убедительны, чем античные мифы». Описывая самоистязания, которым предаются раскаявшиеся грешники, он замечает: «Кто приговорил их к этим терзаниям? Бог, которого они оскорбили. Но кто этот Бог? Кладезь добра. Разве преисполненный доброты Бог мог бы получать удовольствие, купаясь в слезах этих несчастных?» «Я говорю Вам, что никакого Бога нет, что сотворение мира – пустая фантазия». Дидро призывал короля упразднить церковь.
Дидро создал ряд философских и художественных произведений: «Письма слепых в назидание зрячим» (1749 г.); «Мысли об объяснении природы» (1754 г.); «Монахиня» (1760 г.); «Племянник Рамо» (1762-1769 гг.); «Разговор Д’Аламбера и Дидро» (1769 г.); «Сон Д’Аламбера» (1769 г.); «Философские принципы материи и движения» (1770 г.); «Систематическое опровержение книги Гельвеция «О человеке» (1774 г.); «Элементы физиологии» (1780 г.) и др.
Вначале Дидро был теистом, потом деистом, а в 1749 г. стал приверженцем материализма и атеизма. Дидро был монистом, считая, что материя – единственная существующая субстанция. Сознание – есть свойство высокоорганизованной материи. Поддерживал сенсуализм Локка («единственным источником наших знаний являются Ощущения и не существует «врожденных идей»), но отвергал его идеализм.
Существуют два направления французского материализма: одно берет свое начало от Декарта, другое – от Локка. Первое направление – механический материализм – объединяется с французским естествознанием, второе – составляет, по преимуществу, французский образовательный элемент и ведет прямо к социализму (самый блестящий представитель – Дидро). Дидро считал, что господство математики подходит к концу, и она должна уступить место естественным наукам. Критиковал агностицизм, признавая познаваемость мира.
В 1749 г. за распространение «опасных мыслей» Дидро арестован и заключен в Венсенский замок, где пробыл более 3 месяцев, из них месяц – в одиночном заключении. Выйдя из тюрьмы, взялся за создание «Энциклопедии», к чему были привлечены Д’Аламбер, Вольтер, Монтескье, Гельвеций, Гольбах, Руссо и др. Первый том вышел в 1751 г. Публиковалась еще более 20 лет, и в конечном итоге, составила 17 томов текста и 11 томов таблиц.
В 1773 г. по приглашению Екатерины II приехал в Петербург, но через год уехал в Голландию, а затем вернулся во Францию. Его быстрый отъезд из России связан в том числе с тем, что Екатерина II никоим образом не отреагировала на его предложение о ликвидации крепостного права. Тем не менее, Екатерина II, зная о его бедственном положении, купила у него за большую сумму его библиотеку, оставив ее при этом в распоряжении Дидро до конца жизни, т. к. «нельзя разлучать ученого с его книгами». Мало того, она назначила Дидро своим библиотекарем в его же библиотеке и установила ему солидный оклад, выплатив его за 50 лет вперед. После его смерти библиотека была передана Екатерине.
«Неизменно помни, – обращается Дидро к «молодому человеку, предполагающему заняться философией природы», – что природа не Бог, человек – не машина, гипотеза – не факт; и будь уверен, что, если ты усмотришь в моей книге что-нибудь противоречащее этим принципам, значит, ты меня совсем не понял во всех этих местах».
Эти слова характерны для всех произведений Дидро.
В феврале 1784 г. у Дидро обнаружилось кровохарканье, и через пять месяцев он умер.
Дидро оказал огромное влияние на дальнейшее развитие материализма и атеизма, в частности на Фейербаха.
IV. Немецкая классическая философия (1770 – 1850 гг.)
Важнейшим этапом развития европейской философии стала немецкая классическая философия. Ее основоположником был Кант, основными представителями – Шеллинг, Гегель, Фейербах, Фихте. Охватывает период с начала критического периода в творчестве Канта (1770 г.) до середины XIX в. – времени смерти Шеллинга и окончания активной философской деятельности Фейербаха. Все течения немецкой классической философии своими корнями уходят в философию Канта, различные элементы и тенденции которой обусловили развитие на ее базе всевозможных философских учений, таких как:объективный идеализм Шеллинга и Гегеля, субъективный идеализм Фихте (позднее поддержавшего идеи объективного идеализма), материализм Фейербаха (используя в качестве предпосылок дуализм и деизм Канта).
IV.1. Кант
Кант (Германия, 1724-1804 гг.) – родоначальник немецкой классической философии, субъективный идеалист и агностик. Основатель критического идеализма. Считается самым крупным философом после Платона и Аристотеля. Его философия – вершина всей истории философии до XX в. Гейне пошутил: «Изложить историю жизни Канта трудно. Ибо не было у него ни жизни, ни истории». Всю жизнь он прожил в Кенигсберге (Калининграде). Происходил из семьи ремесленника, в которой было 12 детей. Сам женат не был. Прожил 80 лет. В конце жизни ослеп. Никогда не выезжал из родного города, никогда не вставал позже 5 часов утра, никогда не нарушал размеренного образа жизни. Три года считался подданным России – после того как русские полки в ходе Семилетней войны вступили в Кенигсберг, а Восточная Пруссия была в первый раз (тогда еще временно) присоединена к России.
Шотландское происхождение Канта (по отцу) сближает его по крови с философом, наиболее родственным ему по духу – Юмом. Походил на мать ( немецкого происхождения) характером и телосложением: от нее он унаследовал впалую слабую грудь. Был хилым ребенком, отличался слабым здоровьем, малым ростом и природной робостью и застенчивостью. В школе плохо успевал и отзывался о ней в неодобрительных выражениях. Немногим лучше было в коллегии, где он проучился семь лет. Его ум, как и ум Ньютона, развился сравнительно поздно. В нем не было признаков ранней гениальности, которой отличались, например, Лейбниц и Паскаль. Подобно Ньютону Кант отличался лишь «гениальной рассеянностью». Средняя школа ничего не дала Канту, а может быть, даже задержала развитие его Гения. Значительно благотворнее повлиял на него университет. Физико-математические науки в отличие от коллегии были здесь в большом почете. На тринадцатом году жизни у него умерла мать. Дядя по материнской линии помог ему средствами для поступления в университет. Изучение физико-математических наук дало умственной деятельности Канта совершенно новое направление. За пять лет в университете он не успел ничем проявить своих особых дарований и философской глубины мысли. После университета за ничтожную плату он преподавал математику и другие предметы.
В 1746 г. умер его отец. Положение Канта стало почти отчаянным. Его опять выручил дядя, башмачник Рихтер, который на свой страх и риск издал первое произведение (брошюру) будущего величайшего философа. В нем Кант уже наметил вопрос о необходимых границах познания, сама постановка которого была чужда и богословскому догматизму, и метафизическому рационализму. Для богослова границею разума была Вера; метафизик считал область познания Безграничной. Возникает вопрос, не может ли разум исследовать свои собственные границы? В постановке и решении этого вопроса состоит главная заслуга критической философии Канта.
В 1755 г. Канту, наконец, удалось получить кафедру при Кенигсбергском университете. Он читал лекции по математике и физике. В течение 15 лет он оставался всего лишь приват-доцентом, хотя его лекции имели значительный успех.
Только в 1770 г. (в 46 лет) Кант получил профессорскую кафедру Логики метафизики. Он был превосходным лектором. Единственным его недостатком был слабый голос, поэтому слушатели сидели на его лекциях, не шевелясь. Он был остроумен от природы, и студенты обожали его. В дальнейшем стал ректором университета, но, несмотря на свои преклонные лета, на громкую славу, которой он пользовался, на свое высокое положение в университете, Кант ежеминутно мог ожидать, что ему велят подать в отставку из-за «искажения и унижения многих основных учений Святого Писания и христианской веры».
Достигнув 75 лет, Кант стал быстро слабеть. Физические, а затем и умственные силы оставляли его. За несколько лет до смерти он впал в маразм и катастрофически терял вес. 12 февраля 1804 г. он тихо скончался.
В творчестве Канта выделяют два периода: докритический (до 1770 г.) и критический (с 1770 г.).
В первом периоде он занимался в основном проблемами естествознания: дал правильное объяснение морских приливов и отливов под воздействием притяжения Луны, разработал оригинальную гипотезу происхождения Солнечной системы и т. д. Сочинения этого периода пронизаны уверенностью в способности постигнуть то, что обычно представляется недоступным познанию. Кант, несколько перефразировав Декарта, говорил: « Дайте мне материю, и я построю из нее мир».
Во втором периоде , установив границы человеческого познания, Кант исследует метафизические основания естествознания, правовых и моральных представлений. В онтологических вопросах (о первичности бытия) по своим убеждениям является деистом, а значит, и объективным идеалистом: для него несомненно существование Бога – Творца мира. Но проблема существования Бога – это вопрос практического, а не теоретического разума. Находясь в рамках чистого разума, мы можем быть уверены в существовании объектов только двух типов: Внешнего мира и Человеческого сознания. При этом существование нашего сознания для нас очевидно (напоминает декартовское «Мыслю, следовательно, существую»), а о существовании объектов внешнего мира мы знаем благодаря данным наших органов чувств.
В рамках чистого разума Кант выступает как дуалист, а поскольку исходной реальностью и основным объектом рассмотрения является при этом человеческое сознание, то Канта можно назвать субъективным идеалистом. Его идеализм гораздо более родственен с философским реализмом, чем с идеалистическими системами вроде Картезианства, не говоря уже об учении Беркли.
Философские обобщения Канта основывались на его энциклопедических познаниях. В университете он читал курсы лекций по физике, математике, минералогии, антропологии. Одним из первых ввел преподавание физической географии.
Кант сформулировал три Главных вопроса философии:
1) Что я могу знать? (Метафизика);
2) Что я должен делать? (Мораль);
3) На что смею надеяться? (Религия).
Чуть позже он добавил четвертый вопрос: «Что такое человек?» И уточнил, что первые три вопроса сводятся к этому.
Основные произведения Канта:
| Год | Произведение | Комментарий |
| 1754 | Общая естественная история и теория неба | На основе идей античных материалистов Лукреция, Эпикура и Демокрита |
| 1759 | Об оптимизме | Последняя дань догматической литературе |
| 1763 | Об отрицательных величинах и о реальном основании | Среднее положение между эмпиризмом и рационализмом |
| 1766 | Сновидения духовидца | Сближение со скептицизмом Юма |
| 1768 | О первом основании различия областей в пространстве | Переход от эмпиризма к критицизму |
| 1781 | Критика чистого разума | Главный труд – относится к Великим книгам |
| 1786 | Метафизические начала естествознания | |
| 1788 | Критика практического разума | |
| 1790 | Критика способности суждения | |
| 1793 | Религия в границах чистого разума | |
| 1795 | Трактат о вечном мире | |
| 1797 | Метафизика нравов | |
| 1798 | Спор между факультетами |
Главный фундаментальный труд Канта – «Критика чистого разума» – стал поворотной точкой в истории мировой научной и философской мысли. Он обдумывал свое сочинение 12 лет, а написал его за 5 месяцев (объем книги составляет около 900 стр.), как бы наскоро, правда, с величайшим вниманием к содержанию, но с малым прилежанием относительно изложения и доступности для читателя. В этой книге нет ясности, присущей последующим произведениям Канта. Гейне заметил, что эта книга – «Меч, отрубивший голову Богу. Робеспьеру судьба бросила на весы короля, а Канту – Бога».
Кант был первым, кто осмелился заглянуть в такие глубины человеческого разума и разглядеть там то, что до него не удавалось никому.Докантовская философия вообще оказалась не способной заглянуть в те бездны, которые открылись Канту. Его всегда интересовали два вопроса: Почему и Как. Почему существуют наши знания о мире, почему возможно новое знание? Как оно появляется?
«Сначала условимся, что все, что не в нас, за пределами наших чувств и разума, это – «Вещь в себе». Она существует сама по себе, т. е. за рамками нашего опыта и не познаваема ни с помощью чувств, ни с помощью рассудка (агностицизм). Бог, свобода, бессмертие не постижимы для ума».
Предметом философии отныне, согласно Канту, становится область Чистого разума (т. е. независимого от опыта). Канта интересует вопрос: как возможны в принципе такие науки, как Математика, Естествознание и Философия. Но как философ он ставит вопрос еще шире: откуда берется всякое знание, содержащее истины, и как оно формируется на основе первичных и ненадежных чувственных данных. Логически безупречно Кант подводит к парадоксальному выводу: любые законы, в том числе и природы, находятся в нас самих. Пытаясь осмыслить сущность окружающего мира, мы неизбежно впадаем в неразрешимые противоречия – антиномии:
1) мир конечен – мир бесконечен;
2) все в мире просто и делимо – все в мире сложно и не делимо;
3) в мире есть свобода – в мире нет свободы;
4) необходимая сущность принадлежит миру – необходимой сущности нет в мире.
Такие же противоречия сопровождают попытки понять, что такое Бог. Кант последовательно опровергает все канонические доказательства бытия Бога (вот он «меч», о котором писал Гейне). Однако Бог, хотя и непостижим, необходим как постулат нравственности. Без веры в Бога не прожить, ибо иначе невозможно примирить стремление к благу с существованием зла. Без веры в Бога не будет никакой уверенности в том, что можно осуществить хотя бы какой-то нравственный порядок (Достоевский скажет еще проще: «Если Бога нет – то все дозволено!»). Существование Бога – это проблема веры, а не разума.
Кант признавал Бога в качестве создателя мира, но вся его концепция говорила о том, что в мире уже содержится сама причина возникновения и развития природы. Эта концепция впоследствии была названа гипотезой Канта-Лапласа. Также Кант высказывался о независимости нравственности от религии, вследствие ее автономности.
Первая редакция «Критики чистого разума» появилась в 1781 г., вторая редакция, значительно измененная, – в 1787 г. Шопенгауэр провозгласил, что второе издание есть искажение первого. В наше время это мнение разделяется многими идеалистами, которые не могут простить Канту то, что он во втором издании напечатал подробное опровержение идеалистических учений. Идеализм Канта же особый – это идеализм критический или трансцендентальный. Под этим словом Кант подразумевает то, что предшествует опыту, как его необходимое условие, и что без последующего за ним опыта лишено всякого содержания, а стало быть, и смысла. То, что стоит выше и вне всякого опыта, Кант называл трансцендентным. Следует отметить, что вторая редакция написана более простым и ясным языком, и именно она является основой для перевода на разные языки.
«Критика чистого разума» трижды переводилась на русский язык: Владиславлевым (1867 г.), Соколовым (1897 г.) и Лосским (1915 г.). Последний перевод выгодно отличается от предыдущих, т. к. учитывает их опыт.
Кант изменил понятие Метафизики и создал новое понятие теории познания. Метафизика для него не наука об Абсолютном, не «царица всех наук» как для «догматических философов», а наука о границах человеческого разума. Метафизику он делил на две части: одна посвящена Природе, другая – Нравственности. В природе царствует Необходимость, в духовном мире человека – Свобода, ибо без нее не может быть Морали.
Согласно Канту, философия о мыслящей сущности, или о душе, может быть построена либо на основе опыта, либо на основе априорных основоположений. В первом случае это связано с эмпирической психологией, во втором – с рациональной.
Следуя идеям Руссо, Кант утверждает, что каждый человек, каждая личность является Самоцелью. Поэтому личность не может быть Средством при решении любых задач, даже задач по достижению Всеобщего блага. В дальнейшем эти выводы легли в основу кантовской концепции Категорического императива – нравственного правила для каждодневных поступков, т. е. «золотого правила нравственности»: « Поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы они поступали с тобой». Кант придал этой общечеловеческой истине сугубо философское звучание, имеющее две формулировки:
1) «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала Всеобщим законом»;
2) «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству».
Но, даже следуя категорическому императиву в своем поведении, человек может делать это по двум причинам:
1) в силу эмпирической склонности вести себя нравственно (вы уступили место старому человеку, пожалев его);
2) в силу осознания нравственного долга (вы уступаете место не из-за желания помочь, а потому что осознаете необходимость вести себя именно так: ведь правила вашего личного поведения должны быть такими, чтобы могли стать Всеобщим законом).
Поступки первого типа Кант считает всего лишь легальными, и только поступки второго типа он квалифицирует как моральные;
Всякое знание о мире, которым мы обладаем, выражается в суждениях. Все суждения можно разделить, с одной стороны, на аналитические и синтетические, а с другой – на априорные и апостериорные.
Виды суждений и их характеристика:
| Виды суждений | Характеристика |
| Аналитические | В них утверждается о некотором объекте то, что заведомо содержится в понятии об этом объекте. Например, «Все тела имеют протяженность». В понятие тела уже входит свойство быть протяженным. Эти суждения не несут новой информации. |
| Синтетические | В них утверждается о некотором объекте то, что не содержится в понятии об этом объекте. Например, «Некоторые лебеди – черные». Признак «быть черным» не входит в понятие лебедь. Эти суждения несут новую информацию. |
| Априорные | Эти суждения – доопытные и не зависящие от него (все аналитические суждения). |
| Апостериорные | Эти суждения – послеопытные, т. е. высказанные после того, как получена новая информация, и описывающие это опытное знание. |
Открытие априорных синтетических суждений Кант считал одной из главных заслуг своей философской критики. Школа Лейбница и Вольфа не имела ни малейшего представления о таких суждениях. Фихте и Гегель, как многие другие «эпигоны» Канта, не поняли смысл этого учения Канта и пришли в своих учениях к множеству бессодержательных и самопротиворечивых формул. Ближе всех к постижению синтетических суждений был Локк и его школа. Даже Юм сомневался в существовании априорности и отверг объективный закон причинной связи, заменив его субъективной необходимостью.
Согласно Канту, противоречия бывают двух видов: аналитические (логические) и диалектические. Из логических, противоречащих друг другу суждений, одно должно быть ложным. Для диалектических противоречий может случиться так, что оба утверждения окажутся ложными. Все антиномии Канта относятся к диалектическим противоречиям (см. Главу VI).
Кант различает у человека познавательные способности трех типов – Чувственность, Рассудок и Разум, считая их основными в соответствующих сферах знания.
| Вид познавательной способности | Характеристика | Сфера знания |
| Чувственность | Способность к ощущениям, чувственным созерцаниям | Математика (арифметика и геометрия) |
| Рассудок | Способность к понятиям и суждениям | Теоретическое естествознание |
| Разум | Способность к умозаключениям, приводящим к «идеям» | Метафизика |
В противоположность пассивной восприимчивости чувств рассудок – есть активная способность, связывающая понятия и образующая правила. Подразумом Кант подразумевает способность составлять принципы и образовывать идеи. Рассудок доставляет человеку знание, разум – понимание. Разум работает не над данными опыта, а над понятиями. Но разум не может освободить человека от условий чувственности и опыта настолько, чтобы с помощью него можно было бы познать «вещи в себе».
Кант опирался на все предыдущее развитие философии: у Аристотеля он заимствовал учение о категориях или основных понятиях рассудка, подвергнув их соответствующим преобразованиям, у Платона и других идеалистов – основные начала теории идей разума, также совершенно переработав их.
Греческая философия дала Канту основания различать явления (феномены) и «вещи в себе» (нумены), но он расширил эти понятия и придал им более глубокое значение. Большое влияние оказали на него, с одной стороны, Лейбниц и Вольф, с другой – Юм и Руссо. Критика Канта занимает среднее положение между всеобъясняющим рационализмом Лейбница и эмпирическим скептицизмом Юма, между примиряющей сухой философией Вольфа и страстным протестом Руссо.
Учение Канта состоит из трех основных частей:
1) критики теоретического разума – метафизики, понимая ее как отрицание старой метафизики;
2) критики практического разума (или учения о нравственности) – этики;
3) критики эстетического суждения – эстетики.
Таково содержание философской системы Канта. Теология не является у него отдельной самостоятельной областью, т. к. вся основана на морали.
То, что математика и естествознание возможны, не требует доказательства, т. к. эти науки существуют. Но для Канта важно решить вопрос, каким образом они возможны. Это вопрос Теории познания – науки, основанной Кантом и получившей значительное развитие в 60-х годах XIX в. в период становления Неокантианства (Коген, Наторп, Кассирер, Виндельбанд, Риккерт и др.). Лозунг неокантианцев в Германии: « Назад к Канту!» Все метафизические системы, а также системы мнимых продолжателей Канта, например Гегеля, совершенно игнорировали вопрос о возможности того или иного познания и об источниках этой возможности.
Кант не принял учения сенсуалистов (Локка) о чувственности. Хотя сам Локк различал ощущение от «размышления», но его взгляды были сбивчивы. Кант противопоставлял сенсуалиста Локка – «интеллектуалисту» Лейбницу: последний считал не чувства, а ум основой мыслительных способностей человека. Кант не последовал ни за первым, ни за вторым. Он считал Чувства и Ум двумя независимыми источниками мысли: без ума чувства слепы, они дают лишь бессвязный материал; без чувств ум пуст, его понятия лишены содержания. Новейшие успехи психологии показывают, что в этом случае эмпирики и сенсуалисты были правы, если речь идет о происхождении сложных душевных способностей, которые возникают из простейших чувствований. Но и Кант прав относительно развитого организма.
Кант определил понятие прекрасного: «Прекрасно то, что всем нравится без посредства понятий. Эстетическое удовольствие отличается от простого приятного. Мы получаем удовольствие не из понятий, а из созерцания формы эстетического предмета и без практического интереса».
Идеалом государственного устройства Кант считал республиканский строй с монархом, который руководствуется общей волей граждан, выражаемой философами.
О Канте, как и Сократе, можно сказать, что он был не только философом, но и мудрецом, жившем в мире и для мира. Он сам определил свою деятельность, сказав, что две вещи в мире наполняют его священным трепетом – это созерцание звездного неба над нами и сознание нравственного долга внутри нас. Кант провозгласил принцип: «нравственная жизнь – есть истинное служение Божеству».
«Все, за исключением добродетельной жизни, что человек думает сделать, чтобы угодить Богу, есть просто суеверие и лжеслужение Божеству».
Если о каком-либо философе можно сказать, что для него религия была моралью и, наоборот, мораль – религией, то это Кант. Он имел полное право сказать, что его учение есть Религия Чистого Разума.
Кант первым объяснил, почему абсолютное познание невозможно и показал, что относительность знания вполне совместима с его достоверностью. Удар, нанесенный Кантом всем догматическим метафизическим системам, был смертельный. Единственные пути, которые оставались еще открытыми метафизике, состояли либо в произвольной переделке учения Канта, либо в изобретении систем, основанных на непризнании элементарных законов логики и на грубом смешении понятий, разделенных Кантом. Все подобные системы были не развитием учения Канта, а движением вспять. Кант сокрушил догматическую метафизику не только своим учением о непознаваемости «Вещей в себе», но и решением своих так называемых Антиномий.
Под непосредственным влиянием Канта развивалась вся немецкая классическая философия. Во второй половине XX в. возникло Неокантианство. Кроме этого, Кант оказал влияние на «Философию жизни», «Феноменологию», «Позитивизм» и многие другие философские течения.
IV.2. Шеллинг
Шеллинг (Германия, 1775-1854 гг.) – видный представитель немецкого классического идеализма. Учился вместе с Гегелем. Несмотря на то, что был на 5 лет моложе Гегеля, последний слушал его лекции и считал Шеллинга своим учителем.
Основные труды: «Система трансцендентального идеализма»; «Философия искусства»; «Изложение моей системы философии»; «Полемическое сочинение против Фихте».
Основные сферы интересов: натурфилософия и эстетика. Понимание природы сложилось у него под влиянием Фихте, у которого природа противостояла человеку как враждебная среда. У Шеллинга природа рассматривается как ступень, предшествующая сознанию.
В его творчестве различают 5 периодов развития: натурфилософия, трансцендентальный идеализм, философия тождества, философия свободы, философия откровения. Иногда выделяют еще ранний «фихтианский» период (1795-1796 гг.), когда он находился под сильным влиянием Фихте.
Шеллинг заложил основы учения о диалектике Природы или объективной диалектике (в отличие от Канта и Фихте, развивавших субъективную диалектику). До Шеллинга диалектика понималась только как субъективная, т. е. диалектика духа или сознания.
Шеллинг считал, что ключом познания бытия является философия искусства. Философия как особый вид интеллектуальной деятельности доступна лишь единицам, а искусство открыто любому сознанию. Поэтому именно через искусство все человечество сможет достичь высшей истины.
Шеллинг был уверен, что философского факультета в Университетах не должно быть: «Университет является научным учреждением, в котором может существовать только философия без каких-либо факультетов. Либо факультеты, но без «философского факультета», ибо в трех положительных науках (теологии, естествознании и истории) объективируется сама философия. Философия есть всеобщая, а не особенная наука, лежащая в основании всех остальных наук. Только искусство может выступать «самостоятельным предметом» по отношению к философии. Ибо философия и искусство выражают одно и то же Абсолютное. Только органом искусства является сила воображения, а органом философии – разум».
Поздние работы Шеллинга посвящены толкованиям мифологии. Если раньше он критиковал Библию, то теперь он отказывается от любой ее критики. Церковь и государство не должны господствовать друг над другом.
После смерти Гегеля Шеллинг занял кафедру философии в Берлинском университете, но его лекции не пользовались популярностью и даже встречали неприятие.
Основной вопрос философии природы вполне аналогичен вопросу «Критики чистого разума» Канта и «Наукоучения» Фихте. Кант поставил вопрос: «Что такое знание и как оно возможно?» Фихте поставил вопрос: «Что такое самосознание и как оно возможно?» Шеллинг ставит следующий вопрос: «Что такое природа и как она возможна?»
Шеллинг уважительно относился к Лейбницу: «Настало время восстановить философию Лейбница!»
Родство своих религиозно-философских идей Шеллинг чувствовал с учением Лессинга. Но в отличие от Лессинга, который видел в христианстве более развитый принцип иудаизма, Шеллинг пытается его постичь как всемирно-историческую противоположность греческому миру.
Также Шеллинг чувствовал свое родство со Спинозой, которое заключалось в натуре Шеллинга: он смотрел на Спинозу как на свой образец, и с Платоном, которому нередко подражал. Он хотел быть в одно и то же время немецким Спинозой и немецким Платоном.
Вначале признавал господство Фихте, но позднее перешел к резкой его критике. В течение десятилетия (1797-1807 гг.) расстояние между ними растет и превращается в пропасть. Шеллинг писал: «Для нас его природа есть ничто, потому что мы ясно видим в ней лишь призрак его рефлексии. Наоборот, наша природа для него, конечно, также ничто, но не вследствие знания вопроса, а вследствие недостатка в знании». Более того, по словам Шеллинга, Фихте присвоил себе Его учения, развиваемые им с 1801 г. Его «Полемическое сочинение против Фихте» имеет историческое значение. Шеллинг прав в том, что Фихте и его учение лишены одного органа: чувства Природы. Этим органом обладает философия природы Шеллинга. Поэтому она начинает действительно новую эпоху в сравнении с предыдущим временем. В этом сочинении сталкиваются лицом к лицу недостаток Фихте и достоинство Шеллинга, который и сам чувствовал, что его произведение есть победоносный подвиг. Это сочинение Шеллинг считал одним из «самых лучших и дельных своих произведений».
Также Шеллинг выступал против Канта практически по всем позициям, говоря, что «Узкая эпоха кантовской схоластики миновала».
Идеи Шеллинга оказали большое влияние на немецких романтиков, на философию жизни (особенно на Ницше), на учение Киркегора. Особенно велико оно было по отношению к учению Гегеля, хотя слава последнего к середине XIX в. буквально затмила Шеллинга. Также его учение оказало значительное влияние на многих русских философов, прежде всего, на Соловьева, Чаадаева, славянофилов. Однако конкретное построение натурфилософии Шеллинга скоро было забыто, поскольку было опровергнуто дальнейшим развитием естествознания.
IV.3. Гегель
Гегель (Германия, 1770-1831 гг.) – создатель систематической теории диалектики на основе объективного идеализма. Учился вместе с Шеллингом.
В 1793 г. получил аттестат, гласивший, что он молодой человек с хорошими способностями, но не отличается прилежанием, весьма неискусен в слове и может быть назван идиотом в философии.
В 1799 г. слушал в Йене лекции Шеллинга, который к этому времени был уже профессором.
В 1803 г. Гегель вместе с Шеллингом издавал философский журнал, где большая часть статей принадлежала Гегелю.
В 1818 г. Гегель стал профессором, а в 1830 г. и ректором в Берлинском университете. Он был посредственным писателем и совсем плохим лектором, говорил с трудом и без одушевления, часто искал слова и не всегда заканчивал фразы. Хотя Фейербах, который два года слушал его лекции, писал, что «в лекциях Гегель не так темен, как в своих писаниях; наоборот, он – ясен и вразумителен, поскольку он очень считается со способностью усвоения своих слушателей».
В наружности и личной жизни он был заурядный немецкий бюргер. Женился в 42 года. В 61 год умер от холеры.
В отличие от Канта Гегель не занимался научными исследованиями, а в отличие от Шеллинга – мало ими интересовался. Гегеля увлекали философствования о философии, стремление привести в строгую систему логические рассуждения и результаты применения философского метода для познания. Русский философ, анархист и революционер Бакунин, назвав Фихте, Шеллинга и Гегеля последними метафизиками, пришел к выводу, что именно Гегелю «принадлежит несомненная и великая честь доведения метафизического метода до самоубийства». Учение Гегеля считается высшей точкой в развитии немецкой школы философского мышления, именуемого «спекулятивным», т. е. диалектическим, идеализмом.
В 1806 г. в Йену, где проживал философ, вошли наполеоновские войска, в городе начался пожар и грабежи. Единственное, что удалось спасти Гегелю – рукопись « Феноменологии духа». Автор остался бездомным и нищим, но мировая культура стала на голову выше. Феноменология означает «учение о развитии сознания, духа», которое определяет простую истину: ничто не стоит на месте, все развивается.
Гегель создавал значительные по объему, сложные по содержанию и тяжелые по стилю труды. Опирался на ряд фундаментальных идей Шеллинга.
Основные труды: «Различия между философскими системами Фихте и Шеллинга» (1801 г.) (поддерживал идеи Шеллинга); «Феноменология духа» (1807 г.) (относится к Великим книгам); «Наука логики» (1812-1816 гг.); «Энциклопедия философских наук» (1817 г.); «Философия права» (1821 г.). Главные из произведений, изданных после смерти Гегеля: «Лекции по истории философии» (1833-1836 гг.); «Философия истории» (1837 г.); «Лекции по эстетике, или философия искусства» (1836-1838 гг.).
«Феноменология духа» – одно из самых фундаментальных произведений в истории философской мысли и, быть может, поэтому одно из наиболее трудных для понимания. В нем обосновывается происхождение диалектики и раскрывается принцип Абсолютного идеализма: господство мирового разума, Абсолютной идеи, которая через саморазвитие и самопознание порождает окружающую действительность. Все в мире есть лишь проявления Абсолютной идеи, все находится в развитии, источник которого – всеобщая внутренняя противоречивость. В книге обосновывается историческая необходимость сознания. В предельно абстрактной и одновременно систематизированной форме Гегель указывает путь к познанию: вооруженное факелом Диалектики, оно преодолевает потемки незнания и заблуждения, рано или поздно прорываясь к свету Истины. Диалектика – не просто знание, а знание в действии – Метод. «Феноменология духа» – гимн Диалектике и ее праматери – Философии.
В «Феноменологии духа» Гегель применяет запоминающиеся философские притчи, которые вошли в золотой фонд человеческой мысли. Среди них рассуждение о Господине и рабе: «Каждый стремится к господству, к подавлению воли другого, к власти: родители – над детьми, муж – над женой (и наоборот), учитель – над учениками, проповедник – над паствой, начальник – над подчиненными, монарх – над подданными, президент – над страной, сверхдержава – над остальным миром и т. д. Крайний случай – отношения господина и раба, но именно здесь, как в капле воды, обнаруживается диалектическая связь между ними. Господин может сделать с рабом все что угодно, даже безнаказанно убить. Но он неизбежно попадает в прямую зависимость от последнего. Не будет раба – не будет никакой власти у господина (не над кем), не будет ни праздности, ни наслаждений. Выходит, что раб такой же господин, как и его хозяин. И сознание у обоих одинаковое – рабское. Вот она – реальная диалектика реальной человеческой жизни!»
«Феноменология духа» осуществляет одну из главных идей Гегеля, состоящих в том, что истинное знание должно быть системой знания, а истинная наука – системой взаимосвязанных наук.
В анализе феноменов сознания Гегель достиг таких глубин, какие до него не были доступны никому.
Гегель понимает реальность (или бытие в целом) как некую абсолютную идеальную сущность – Мировой разум, Логос, Дух, Сознание, Субъект, названную им Абсолютом, важнейшее свойство которого – творческая активность, развитие. В своем развитии Абсолют проходит различные стадии, проявляясь в различных формах и стремясь к своей высшей цели – Самопознанию.
Создавая свою философию как «науку наук», как систему абсолютного знания, Гегель противопоставлял естествознанию – философию природы, истории – историю философии и т. д.
Система Гегеля состоит из трех ступеней развития Абсолютной идеи:
1) развитие идеи в ее собственном лоне – Логика;
2) развитие идеи в форме природы – Философия природы;
3) развитие идеи в мышлении и истории – Философия духа.
Важнейшая идея Гегеля состоит в том, что конечный результат (Синтез) не может рассматриваться в отрыве от процесса его порождения: «голый результат – есть труп». Абсолютная идея выступает в форме Абсолютного духа, познает свою собственную сущность, и тем самым «возвращается к себе».
Гегель критикует формальную (классическую) логику Аристотеля, т. к. она имеет дело с законами и формами только человеческого мышления, а надо ставить вопрос о законах и формах мышления как такового, мышления, представляющего собой деятельность Абсолюта. Кроме этого, формальная логика имеет дело только с застывшими формами мышления, тогда как сущностью Абсолюта является движение, развитие. Следовательно, возникает задача создания новойДиалектической логики, которая стала бы наукой о сущности всех вещей, т.е. наукой о законах развития Абсолюта. И в силу исходноготождества бытия и мышления в философии Гегеля эта диалектическая логика оказывается одновременно Онтологией (учением о развитии бытия), Гносеологией (учением о развитии познания) и Логикой (учением о законах и формах мышления):
онтология = гносеология = логика
Вопрос взаимосвязей различных понятий Гегель решает с помощью триад: Тезис – Антитезис – Синтез. Причем третий член триады не сводим ни к тезису, ни к антитезису и является чем–то принципиально новым. Синтез выступает в качестве отрицания антитезиса, а поскольку антитезис – это отрицание тезиса, то синтез – это отрицание отрицания. На этой стадии восстанавливается ряд свойств, которые были в тезисе, но которые были утрачены при первом отрицании – в антитезисе.
Каждый объект (понятие) является тождественным и нетождественным самому себе. Например, человек за свою жизнь проходит разные стадии развития, вначале он – ребенок, потом зрелый человек, затем – старец. Становясь взрослым, он утрачивает свойства ребенка, приобретая взамен иные свойства, а значит, он, будучи взрослым, уже не тождественен себе как ребенку. Но, с другой стороны, это все тот же человек и потому является самотождественным себе. В старце же происходит восстановление ряда свойств ребенка.
Развитие идет от наиболее общих понятий и потому наиболее бедных по содержанию к менее общим и потому более богатым по содержанию, т. е. «от абстрактного – к конкретному».
Философия духа – наиболее интересный раздел его философии, который оказал особое влияние на философию культуры. Дух состоит из триады: субъективный – объективный – абсолютный. Каждый из членов этой триады, в свою очередь, есть триада. На конечной стадии Субъективного духа (антропология, феноменология, психология) рождается свобода или свободный дух. Высшая ступень развития Объективного духа (право, нравственность, государство) характеризуется появлением государства и истории. Мировая история трактуется как имеющая свой «разумный план», как реализация замысла, которым обладает Мировой разум. Поэтому все то, что кажется Злом (преступления, войны, революции и т. д.), на самом деле оказывается всего лишь преходящим, хотя и необходимым на какой-то стадии развития, моментом. Знаменитые тезисы Гегеля: «Все действительное – разумно, и все разумное – действительно» и «Зло правит миром». Кроме этого, ему принадлежит афоризм: «Если факты противоречат моей теории, тем хуже для фактов».
Абсолютный дух состоит из следующей триады: Искусство – Религия – Философия. В искусстве Абсолют познает себя через эстетику, в религии – через веру, а в философии – через чистое понятие.
Абсолют – это источник и творец всего существующего, и в этом смысле он близок к понятию христианского Бога-Отца. Но в отличие от Него Абсолют изначально не является личностью, не обладает волей и сознанием. Все это он обретает только в человеке.
Высшее проявление человеческого духа Гегель усматривает в развитии философии, которая позволяет человеку подняться над уровнем обыденного сознания и встать на точку зрения самого Абсолюта.
В «Науке логики» Гегель разработал три Закона диалектики:
1) «Единства и борьбы противоположностей» (Гегель обосновал тезис о единстве диалектики, логики и теории познания, считал, что Противоречие является основой всякого движения и видел в противоречии источник саморазвития);
2) «Перехода количества в качество и обратно»;
3) «Отрицания отрицания».
Кроме этого им предложены восемь Категорий диалектики: 1) сущность и явление; 2) содержание и форма; 3) целое и часть; 4) система, структура и элемент; 5) единичное, особенное и общее; 6) причина и следствие; 7) необходимость и случайность; 8) возможность и действительность.
Основная социологическая идея Гегеля заключается в том, что не массы, а монархическое государство является движущей силой истории. Народ – это «бесформенная масса», а революционные выступления «стихийны, неразумны, дики и ужасны».
Содержание религии и философии для Гегеля – тождественно; различаются они лишь по форме: в религии – представление, в философии – понятие. Гегель считал, что при католической религии невозможно никакое разумное государственное устройство (он был протестантом).
Маркс писал: «В системе Гегеля существуют три элемента: спинозовская субстанция, фихтевское самосознание и гегелевское необходимо-противоречивое единство обоих элементов – Абсолютный дух».
Оценивая этику Гегеля, Энгельс пишет: «У Гегеля этика есть философия права и обнимает: 1) абстрактное право; 2) моральность; 3) область нравственности, к которой, в свою очередь, относятся: семья, гражданское общество, государство. Насколько идеалистична здесь форма, настолько же реалистично содержание. Наряду с моралью оно заключает в себе всю область права, экономики и политики». Сравнивая этику Гегеля с этическими воззрениями Фейербаха, изложенными в его важнейшем этическом произведении «Эвдемонизм» (см. раздел IV.4), Энгельс отмечает исключительную бедность последнего.
Уже при жизни Гегеля слава его достигла мирового уровня. Исключительно велик его вклад в теорию познания, в частности, большое значение имеет его глубокая критика созерцательности, кантовского дуализма «вещей в себе» и явлений. С другой стороны, правильно определяя истину знания как тождество мышления и действительности, Гегель слишком узко понимал последнюю.
Его философия истории еще более, чем философия природы, представляет собою сильнейшую самокритику гегельянства. В философии истории Гегеля не оставлено никакого места ни для социализма, ни для национальных движений. Но история не остановилась и, произведя много важных явлений, не предвиденных Гегелем, произвела и обесценивание его собственной философии истории. Внутреннее формальное достоинство его философии не подлежит сомнению. Но при ее притязании на значение философии абсолютной и окончательной она подлежала полной проверке со стороны эмпирической действительности. Этой проверки система Гегеля не выдержала и была осуждена тем беспощаднее, чем выше были ее притязания.
Вместе с тем после смерти Гегеля его последователи раскололись на несколько направлений: часть из них стремилась к сохранению его системы (ортодоксальное гегельянство), другие – к развитию системы (старогегельянство), третьи – к развитию его метода, т. е. диалектики ( младогегельянство – Маркс и Энгельс). В России большая часть интеллектуальной элиты превратилась в гегельянцев; меньшая часть оставалась шеллингианцами.
В начале XX в. появилось неогегельянство, отдельные идеи которого повлияли на становление экзистенциализма.
IV.4. Фейербах
Фейербах (Германия, 1804-1872 гг.).
Посещал лекции Гегеля. Прошел путь от гегельянства до материализма. Важнейшее место в его философии занимала критика религии. Фейербах утверждал, что возникновение религии связано не столько с невежеством людей (просветители), сколько – с условиями жизни человека. Бессилие человека по отношению к природным стихиям, неподвластным человеку, приводит к тому, что люди ищут утешение в создаваемых ими фантазиях.
В 1830 г. анонимно вышло произведение Фейербаха «Мысли о смерти и бессмертии». Однако вскоре стало известно, кто является автором этого смелого произведения. Оно было конфисковано, и началась травля его автора. Проректор университета, в котором преподавал Фейербах, написал ему письмо с просьбой опровергнуть этот слух, но Фейербах, не пожелавший отречься от своих идей, оставил это письмо без ответа и вскоре был уволен. Основное содержание этой книги шло вразрез с догматикой ортодоксального христианства. Философ отрицал личное бессмертие, считая, что бессмертно лишь сознание, а человек смертен. Вера в загробную жизнь таит в себе большой вред, т. к. она снижает в глазах человека ценность его реальной жизни. Бессмертие человека, с точки зрения Фейербаха, следует понимать лишь как продолжение жизни человека в памяти людей. В противовес христианской догме личного бессмертия Фейербах признавал бессмертие человеческого рода, универсального разума.
Критику религии считал делом своей жизни. Человек обожествляет то, от чего он зависит реально или в воображении. Разлад между Богом и человеком, на котором основана религия, есть разлад человека с его собственной сущностью. Утверждение о божественном происхождении королевской власти считал «чистейшим вздором». Фейербах приходит к выводу о том, что истинная религия – это религия без Бога. Считает, что любовь человека к человеку, особенно плотская, – это и есть религиозное чувство. Религия, по Фейербаху, связана духовной косностью, обрекает человека на пассивность и бездеятельность, противоречит культуре, науке и технике. Ссылаясь на Гете, Фейербах доказывает, что человек, который имеет Науку, не нуждается в Религии. Следует отметить, что Фейербах не произвел конкретно-исторического анализа религии. Разрушая старую религию, он стремился создать новую, в центре которой должен был находиться Человек.
Основные труды: «Об едином универсальном и бесконечном разуме» (1828 г.) (диссертация, посвященная Гегелю); «История новой философии от Бэкона Веруламского до Бенедикта Спинозы» (1833 г.); «Абеляр и Элоиза, или Писатель и человек» (1834 г.); «О Лейбнице» (1837 г.); «К критике философии Гегеля» (1839 г.); «Сущность христианства» (1841 г.); «Основы философии будущего» (1843 г.); «Вопрос о бессмертии с точки зрения антропологии» (1846 г.); «Эвдемонизм » (1867-1869 гг.) (относится к Великим книгам).
«Эвдемонизм» – это «стремление к счастью» или «блаженная жизнь». Традиции данной концепции восходят еще к Эпикуру. Последовательным приверженцем немецкого мыслителя был Чернышевский. Эта книга вобрала все лучшее из трудов Фейербаха. Основная идея заключается в том, что движущей силой человеческой деятельности является стремление к счастью, выражающееся в инстинкте самосохранения и любви к жизни. Счастье доказывает свое всемогущество в несчастье. Например, самоубийство – закономерный конец не достижения счастья: жертва избирает смерть только потому, что она видится концом всех личных зол и несчастий.
Знаменитое объяснение Фейербаха сущности и происхождения религии, которое принесло ему мировую славу: «Любая религия – иллюзия, но верующий человек сознательно стремится к этой иллюзии, т. к. в реальной жизни счастья очень мало, а религии обещают бесконечное и вечное счастье после смерти – в потустороннем мире». Фейербах заявляет, что не надо уходить от жизни, а надо находить счастье в любви и, прежде всего, в плотской, являющейся единственным изобретением природы, где одно существо, доставляя удовлетворение самому себе, доставляет одновременно точно такое же удовлетворение и своему партнеру. Интимнейшую сущность человека выражает не утверждение «Я мыслю, следовательно, я существую», а утверждение «Я хочу, следовательно, я существую». Но человек не может быть счастлив вне человечества. Это заставляет выйти его за рамки эгоизма и заботиться о счастье всего человечества. Фейербах считает, что только тот человек, кто не лишен никаких существенных человеческих качеств: «Я – человек и ничто человеческое мне не чуждо».
Придя к выводу о родстве религии и философского идеализма и отрицая тождество бытия и мышления, Фейербах подверг критике исходный и фундаментальный тезис гегелевской философии. Отказываясь от гегелевской философии в целом, он отказался и от гегелевской диалектики. Энгельс по этому поводу заметил: « Вместе с водой он выплеснул и ребенка». Однако некоторые идеи Гегеля Фейербах признавал, например, борьбу нового со старым, отрицание отрицания и т. д.
Фейербах жестко критиковал Канта, прежде всего за его агностицизм: «То, чего мы еще не познали, познают наши потомки». Также Фейербах отрицает дуализм между чувственным созерцанием и рассудком, который был так характерен для кантовской гносеологии, утверждая единство духовного и материального, субъективного и объективного, мышления и быта.
Рассудок, согласно Фейербаху, не является самостоятельным источником познания – все свои принципы и категории он черпает не из себя, а из ощущений, из опыта.
Буржуазные историки философии стремились всячески исказить подлинную сущность созданного Фейербахом материалистического учения. Одни обвиняли его в упрощенчестве и отождествляли его материализм с вульгарным материализмом, другие доказывали, что он не примыкает ни к материализму, ни к идеализму, а является правоверным позитивистом. Некоторые, делая акцент на слабые стороны философии Фейербаха, утверждали, что «заслуга Фейербаха состоит только в том, что он был творцом «новой» религии – «Религии любви». Однако следует признать, что Фейербах велик не отклонениями от основных материалистических принципов своей философии, а страстной защитой материализма, смелой критикой религии и идеализма, борьбой против агностицизма, верой в мощь человеческого разума.
Философия Фейербаха оказала большое влияние на развитие материализма и атеизма, особенно на классический марксизм, а также на целую плеяду русских философов – как марксистов (Плеханова, Ленина), так и не марксистов (Белинского, Герцена, Чернышевского, Добролюбова).
V. Современная (неклассическая) философия (конец XIX – XXI вв.)
V.1. Общая характеристика Западной философии
Современной западной философией принято называть философию, которая возникла после немецкой классической философии и в значительной степени развивалась на ее базе. В отличие от классической философии, где различные концепции имели единую систему и единое понимание целей философии, в современной неклассической философии отдельные философские проблемы становятся самостоятельными направлениями. Новейшая современная философия сочетает неклассические направления (экзистенциализм, феноменология, психоанализ и др.) с сохранением классической традиции ( неотомизм, неогегельянство и др.).
В современной философии утверждаются идеи относительности всякого человеческого знания. При этом теряется вера в то, что составляло общественную силу Новейшего времени – вера в идею, сначала связанную с верой в Бога, потом в философию и фундаментальную науку. Нормой поведения становится терпимость в области религии, культуры и т. д.
Основные периоды современной западной философии:
Первый период (1830-1865)
| Основные события | Философы |
| Продолжается развитие немецкой классической философии | Шеллинг, Гегель, Фейербах |
| Зарождение, расцвет и угасание старогегельянства и младогегельянства | Гешель, Дауб, Руге, Маркс |
| Зарождение, расцвет и угасание классического позитивизма | Конт, Милль, Спенсер |
| Зарождение философии жизни (около 1818 г.) | Шопенгауэр |
| Зарождение классического марксизма | Маркс, Энгельс |
| Философия Киркегора (1842-1855) | Киркегор |
Второй период (1865-1920)
| Зарождение, расцвет и угасание неокантианства | Коген, Наторп, Риккерт |
| Зарождение, расцвет и угасание эмпириокритицизма | Мах, Авенариус |
| Зарождение неопозитивизма (логического позитивизма) | Шлик, Кантор |
| Зарождение прагматизма | Пирс, Джемс, Дьюи |
| Зарождение марксизма-ленинизма | Маркс, Энгельс, Ленин |
| Расцвет философии жизни | Ницше, Бергсон, Шпенглер |
| Зарождение феноменологии | Гуссерль |
| Зарождение и начало расцвета психоаналитической философии | Фрейд, Юнг |
| Развитие герменевтики | Дильтей |
| Зарождение неотомизма | Жильсон, Маритен, Войтыла |
Третий период (1920-1970)
| Расцвет и угасание неопозитивизма (логического позитивизма) | Карнам, Витгенштейн |
| Расцвет и угасание прагматизма | Пирс, Джемс, Дьюи |
| Расцвет марксизма-ленинизма | |
| Развитие неотомизма | Грабман, Ноэль |
| Развитие и угасание философии жизни | Клагес, Шпенглер |
| Зарождение, расцвет и угасание экзистенциализма | Бердяев, Хайдеггер, Сартр, Камю |
| Развитие феноменологии | Хайдеггер, Сартр |
| Дальнейшее развитие герменевтики | Хайдеггер, Гадамер |
| Зарождение, расцвет и угасание структурализма | Барт, Лакан, Леви-Стросс, Фуко |
| Зарождение постструктурализма | Деррида, Фуко, Делез, Барт |
| Зарождение постмодернизма | Деррида, Делез, Фуко, Батай |
Четвертый период (1970 – по настоящее время)
| Угасание марксизма-ленинизма | |
| Развитие психоаналитической философии и падение ее престижа | Фромм, Лакан, Фрейд Анна |
| Дальнейшее развитие феноменологии | Шпигельберг, Гурвич |
| Расцвет герменевтики | Хабермас, Яусс |
| Зарождение и расцвет постпозитивизма | Поппер, Кун, Лакатос, Хюбнер |
| Расцвет постструктурализма | Кристева, Лиотар |
| Расцвет постмодернизма | Барт, Лиотар |
Основные объекты исследования в современной философии:
| Философское течение | Основной объект исследования |
| 1.Философия жизни 2.Философия Киркегора 3.Экзистенциализм 4.Философская антропология |
Индивидуальная человеческая жизнь со всеми ее страстями, переживаниями, целями и идеалами (Шопенгауэр, Ницше, Бергсон, Шпенглер, Киркегор, Бердяев, Хайдеггер, Сартр, Камю) |
| 1.Психоаналитическая философия 2.Постструктурализм 3.Постмодернизм |
Человеческая психика и бессознательное в ней, отношение между сознательным (рациональным) и бессознательным (иррациональным) (Фрейд, Юнг, Барт, Делез, Деррида, Лиотар, Батай) |
| 1.Неопозтивизм (логический позитивизм) 2.Постпозитивизм (лингвическая и аналитическая философия) 3.Структурализм 4.Герменевтика |
Человеческое сознание, открывающееся, прежде всего, через язык и сам язык как таковой (Гуссерль, Хайдеггер, Сартр, Шлик, Кантор, Барт, Лакан, Леви-Стросс, Фуко, Дильтей, Гадамер) |
| 1.Классический позитивизм 2.Эмпириокритицизм 3.Прагматизм 4.Неокантианство |
Человеческий опыт (субъективный и интерсубъективный) и методология научного познания, основанная на базе опыта (Конт, Милль, Спенсер, Мах, Авенариус, Пирс, Джемс, Дьюи, Коген, Наторп, Риккерт, Либман) |
| Марксизм | Всемирно-исторический опыт человечества (практика) и законы общественного развития (Маркс, Энгельс, Ленин) |
Характерные особенности современной философии:
| Признаки | Характеристика | Течение/Философы | Авторы идей |
| Практицизм | Направленность на реальную жизнь (индивидуальную и социальную, материальную и духовную). | Позитивизм, Марксизм, Прагматизм, Философия жизни, Экзистенциализм | Бэкон, Локк, Беркли, Дидро |
| Эволюционизм | Широкое распространение идеи эволюции природы, общества и человеческого познания. | Ницше, Бергсон, Шпенглер, Конт, Спенсер, Соловьев, Циолковский | Анаксимандр, Эмпедокл, Гераклит, Стоики, Августин, Декарт, Лейбниц, Фихте, Шеллинг, Гегель |
| Релятивизм | Идея относительности всякого имеющегося (на данный момент времени) человеческого знания. | Конт, Позитивизм, Прагматизм | Аристотель, Стоики, Скептики, Философы эпохи Возрождения и Нового времени, Декарт, Ньютон |
| Сциентизм | Тесная взаимосвязь с другими науками и, прежде всего, с естествознанием, а из гуманитарных наук – с психологией, логикой и лингвистикой. | Феноменология, Позитивизм, Прагматизм, Постпозитивизм, Критический рационализм | Дарвин, Бор, Ньютон |
| Антисциентизм | Основан на Критике науки в любом ее проявлении. Утверждает ограниченность возможностей науки в решении проблем человеческого бытия. Философия рассматривается как нечто принципиально отличное от науки, которая носит чисто утилитарный характер. | Неокантианство, «Философия жизни», Философия Киркегора, Экзистенциализм, Интуитивизм, Персонализм | Виндельбанд, Риккерт |
| Рационализм и иррационализм | Обострившаяся борьба этих направлений. | Классический позитивизм, Марксизм, Структурализм, Философия жизни, Феноменология Фрейд, Сартр, Камю | Платон, Элейская школа, Декарт, Спиноза, Лейбниц Кант |
В XX в. усилилось влияние науки во всех сферах общественной жизни и культуры. Общество разделилось на приверженцев и противников научно-технического прогресса, что привело к формированию двух направлений – Сциентизма и Антисциентизма.
В это же время усилилась полемика между двумя противоположными способами понимания мира – рационализмом и иррационализмом.
V.2. Позитивизм
В широком смысле термин «позитивизм» – это сформировавшаяся в Новое время общекультурная установка западноевропейского сознания, особенностью которой является направленность сознания на окружающую «позитивную» действительность, земной реальный мир, а не на «потусторонний», который считался высшей реальностью в предшествующие эпохи (особенно в эпоху Средневековья и в значительной степени в эпоху Возрождения). Природа, т. е. действительный физический мир, перестает восприниматься как творение и потому как проявление Бога. Познание природы становится средством увеличения могущества человека, а не средством познания Бога. На место понятия «души», дарованной человеку Богом, приходит понятие «сознание», как свойство высокоорганизованной материи.
Периоды развития позитивизма:
| Период | Годы | Философы |
| Классический позитивизм | 1830 г. – конец XIX в. | Конт, Милль, Спенсер |
| Эмпириокритицизм | конец XIX – начало XX вв. | Мах, Авенариус |
| Неопозитивизм (логический позитивизм) | 1920 – 1960 гг. | Шлик, Витгенштейн, Рассел, Карнап, Франк |
| Постпозитивизм (лингвистическая и аналитическая философия) | 1970 г. – до настоящего времени | Поппер, Кун, Лакатос, Хюбнер, Фейерабенд |
Объект исследования и задача различных этапов позитивизма:
| Период | Объект | Основная задача |
| Классический | Факты действительности (Конт) и факты сознания, т. е. данные самонаблюдения (Милль) | Выведение из фактов действительности их «скрытых причин» – законов природы, разработка логики и научной методологии |
| Эмпириокритицизм | Чувственный опыт (поток ощущений, являющихся «нейтральными элементами») | Изучение того, как на базе чувственного опыта идет образование научных понятий, исследование психологии научной деятельности и разработка научной методологии |
| Неопозитивизм | Языковые формы и формы мышления | Анализ знания через возможность выражения его в языке, разработка логики и научной методологии |
Конт (Франция, 1798-1857 гг.) – философ, социолог, основатель школы Позитивизма, основоположник Социологии. Работал личным секретарем французского утописта Сен-Симона.
Основной труд – «Курс позитивной философии».
Любые философские размышления о таких сущностях, как «вещь в себе», «первопричина» и т. п., Конт относил к «негативной» философии и не считал научными – бо?льшую часть накопленного ранее философского знания он объединил в одну группу с религиозным, дав ей название «Фиктивное». Но это знание предшествовало научному, и потому было необходимым этапом на пути к появлению научного, или «позитивного» знания.
Конт проповедовал агностицизм: все наше знание должно быть подвергнуто опытной проверке.
Обосновал закон трех стадий развития человечества:
1) теологическая стадия, которая объясняет явления, исходя из религии;
2) метафизическая стадия, которая объясняет явления действием сущностей и причин;
3) позитивистская стадия, которая все объясняет с точки зрения науки: «Знать, чтобы предвидеть, предвидеть, чтобы избегать» (на этой стадии преодолевается разрыв между теорией и практикой).
Применяя этот закон к индивиду, можно сказать, что каждый человек в детстве является теологом, в молодости – метафизиком, а в зрелом возрасте – позитивистом.
Конт ввел термин «социология», которая благодаря ему стала определенной научной системой. Решающая сила развития общества по пути прогресса – это Прогресс знаний.
Провозгласил создание новой религии – «религии Человечества», требование которой: любовь как принцип, порядок как основа, прогресс как цель. Эта религия признания не получила.
V.3. «Философия жизни»
(Шопенгауэр, Ницше, Бергсон, Киркегор)
Философия жизни – одно из ведущих течений европейской философии XIX – начала XX вв.
В основе бытия – жизнь как реальность, отличающаяся и от «материи», и от «духа». У Шопенгауэра в основе бытия лежит «воля к жизни», у Ницше – «воля к власти», у Бергсона – «жизненный порыв».
Историцистский вариант философии жизни получил развитие в работах немецких философов Дильтея и Шпенглера, у которых главным объектом исследования является человеческая культура, происхождение и сущность ее различных форм, понимаемые как проявление исходной иррациональной силы. Представители «философии жизни» выдвигали на первый план не искусственное, а естественное; не застывшее, а становящееся; не холодную беспристрастность, а понимание, переживание.
V.3.1. Шопенгауэр
Шопенгауэр (Германия, 1788-1860 гг.) – основоположник Иррационализма.
Обучался коммерции, медицине, а затем философии. В Берлине слушал лекции Фихте. Владел семью языками.
Вступил в соперничество с Гегелем, будучи противником его рационализма и историзма. Назначал свои лекции в те же часы, когда шли лекции Гегеля, но студенты в основном посещали лекции последнего.
Вопреки Канту утверждал познаваемость «вещи в себе», которая есть не что иное, как Воля.
О характере Шопенгауэра ходили легенды. Во многом это связано с его тяжелой наследственностью. Бабка по отцу закончила слабоумием, дед по матери отличался чрезвычайно грозным нравом. Его отец отличался раздражительностью и, в конце концов, покончил с собой (выбросился из окна в канал и утонул). Поэтому Шопенгауэр имел все шансы стать или гением, или сумасшедшим. Он писал, что между гением и сумасшедшим есть сходство в том, что оба живут в ином мире, чем тот, который дан всем. Многое в непростом характере философа было предопределено врождеными аномалиями нервной системы.
Задатки своего знаменитого пессимизма Шопенгауэр обнаружил еще в юношеском возрасте. По этой причине он не мог ужиться со своей общительной матерью, которая была знаменитой писательницей и любила развлечения и хорошее общество. В письме сыну она писала: «На меня производят подавляющее действие твое вечное недовольство, твои вечные жалобы на то, что неизбежно, твой мрачный вид, твои странные суждения, высказываемые тобой, точно изречения оракула. Твои бесконечные споры, твои вечные жалобы на глупость мира и на ничтожества человека мешают мне спать по ночам и давят меня, точно кошмар».
О личной жизни
Несмотря на отрицательные высказывания в адрес женщин, некоторые женщины в его жизни все же были, хотя он остался холостяком, т. к. «не решался на брак, иначе пришлось бы пожертвовать другими интересами». Считал, что «жениться – значит наполовину уменьшить свои права и удвоить свои обязанности».
В молодости у него было платоническое увлечение актрисой Каролиной Янгеман. Позднее, в Дрездене, он ухаживал на танцах за барышней по имени Мета. В это же время у него были более серьезные любовные приключения, результатом которых стал незаконнорожденый сын, вскоре умерший. В Венеции он увлекся некоей Терезитой. В конце первого путешествия в Италию у него появилась возлюбленная из состоятельной аристократической семьи, которая была готова последовать за ним в Германию.
Основная идея философии Шопенгауэра – отсутствие страданий, а не стремление к счастью
В трудах Шопенгауэра прослеживается влияние буддизма, индуизма, Платона, Канта и отчасти, киников, стоиков, эпикурейцев. Увлекался аскетической и мистической литературой.
Основное произведение – «Мир как воля и представление» в 2-х томах (1 том – 1818 г., 2 том – 1849 г.). Большим успехом пользуются его «Афоризмы житейской мудрости» (1851 г.).
Аристотель писал: «Рассудительный ищет свободы от страдания, а не того, что доставляет удовольствие». Это истинно, т. к. всякое счастье по своей природе отрицательно, а скорбь положительна. Ведь, когда все тело находится в здравии, за исключением какой–нибудь маленькой раны, то здоровое состояние целого организма перестает доходить до сознания – внимание направляется на боль в пораженном месте. Точно также, когда все дела индивида идут хорошо, кроме одного, даже незначительного обстоятельства, то он переключается на него, мало помышляя об остальных, более важных обстоятельствах, которые складываются благоприятно. Всякое наслаждение заключается в устранении этого препятствия. Поэтому надо направлять свой взор не на наслаждения, а на то, чтобы избегать бесчисленных зол.
При подведении итога жизни, необходимо подсчитать не радости, которыми насладились, а беды, которых избежали. Выражение «жить счастливо» следует понимать как «жить менее несчастливо», т. е сносно. Поэтому самым счастливым жребием обладает тот, кто проводит свою жизнь без чрезмерных страданий, как духовных, так и телесных, а не тот, кому достались в удел живейшие радости, либо величайшие наслаждения. Таким образом, масштабом житейского счастья служит отсутствие страданий. В выигрыше будет тот, кто жертвует наслаждениями, чтобы избежать страданий. Глупец гонится за наслаждениями жизни и приходит к разочарованию, мудрый старается избежать бед. Гете писал: «Кто хочет отделаться от какой-либо беды, тот всегда знает, чего он хочет, кто желает чего-либо лучшего в сравнении с тем, что у него есть, у того глаза совершенно закрыты». Французская пословица гласит: «Лучшее – враг хорошего». Надежнейшее средство не быть очень несчастным – это не требовать для себя большого счастья. Именно погоня за счастьем и наслаждением сопряжена с большими несчастьями. Надо во всем придерживаться «золотой середины».
Жизнь каждого человека представляет собой трагедию, она бесцельна и бессмысленна, т. к. то, что можно назвать радостью, есть лишь временное отсутствие страданий и за этим периодом «радости» обязательно следует новое страдание, или, если оно долго не появляется, к человеку приходит скука. Не спасает человека и религия. Мир не создан для счастья человека.
Таким образом, учение Шопенгауэра было глубоко пессимистично.
Страдание – условие деятельности гения. Шекспир и Гете, Платон и Кант не творили бы и не философствовали, если бы в окружающем их мире им было бы хорошо, и их желания выполнялись бы.
Хотя каждое отдельное несчастье и является исключением, но несчастье вообще – закон. Шопенгауэр считает, что возможен следующий выход: мировая воля в результате познания отрицает самое себя, наступает состояние безразличия, ведущее к аскетизму, который ведет к уничтожению воли субъекта, а значит, и связанных с ней страданий. В результате мир превратится в ничто. Избавление от источника страданий заключается в отказе от желаний: жизнь обретает смысл, когда человек освобождается от эгоизма и забот о себе, проникается состраданием к другим людям, начинает заботиться о них, т. е. становится альтруистом.
О воле к жизни, интуиции и памяти
В основе мира находится Воля к жизни, подчиняющая интеллект и выражающая слепое иррациональное первоначало жизни. Это начало любого бытия. В основе теории познания лежит утверждение, что наука – есть деятельность, направленная не на Познание, а на служение Воле.
Постичь суть жизни в состоянии лишь Интуиция философского гения, хотя приблизиться к ее пониманию может и художественный гений. Высшим из искусств является Музыка, которая направлена на непосредственное выражение самой Воли.
На юге люди в массе более одарены, чем на севере, где, напротив, лучше развивается индивидуальный высший гений (взгляды Бэкона, Монтескье). Это связано с тем, что холод делает мало защищенную от него людскую массу совершенно тупой и глупой. Напротив, жара подавляет высшую духовную деятельность, но зато оставляет массе ее заурядный рассудок.
Шопенгауэр отмечал два преимущества счастливо организованной головы. Во-первых, память подобной головы похожа на тонкое сито, которое задерживает все более крупные частицы – в ней оседает наиболее существенное и важное. Память других людей подобна грубому решету, пропускающему все, кроме некоторых самых крупных, случайно застрявших в нем частиц. Другое преимущество подобного ума заключается в том, что он сразу схватывает все, касающееся данного предмета или имеющее с ним аналогию.
Об отношении к другим философам
Шопенгауэр был слишком самостоятельным в своих суждениях о мире, чтобы признать авторитет чьей-либо чужой точки зрения. Считал, что до него философы были заняты учением о свободе воли. Он же учил о всемогуществе воли. «Если я горжусь полной новизной моего учения, то это объясняется тем, что я убежден в его истинности. Моя философия не создает ничего нового, а лишь учит разбираться в данном. Я хотел бы видеть того, кто мог бы похвалиться, что у него были более ничтожные современники, чем у меня. Во что превратилась философия Канта, после того, как все современные профессоры вставили в нее по словечку! За все время между Кантом и мной не было никакой философии, а лишь одно университетское шарлатанство».
«Все философы до Канта, т. е. все догматики, – это люди, которые ищут квадратуру круга». «Я назвал Фихте и Шеллинга пустозвонами».
Шопенгауэр критиковал Спинозу, но главным идейным противником считал Гегеля, особенно за его диалектику. «В философии Гегеля все неясно, кроме ее цели. Ясность цели контрастирует с неясностью изложения. Как средство поглупеть, гегелевская философия несравненна: эта абракадабра, эта болтовня, набор слов, вопиющие противоречия, совершенно калечащие интеллект».
Об одиночестве и уединении
Коллеги относились к трудам Шопенгауэра с презрительной снисходительностью, критика их замалчивала, а широкая публика демонстрировала полное их непонимание. Поскольку у Шопенгауэра сомнений в собственной гениальности и истинности своего учения не было, он замкнулся в себе. Как настоящий ученый он обосновал это с научной точки зрения, представив тягу к одиночеству как результат «повзросления и поумнения». Несмотря на то, что на закате жизни он стал достаточно известен, своей философии из-за таких пустяков Шопенгауэр менять не стал.
«Человек может находиться в полном согласии только с самим собой, не со своим другом, не со своей возлюбленной, ибо разница в индивидуальности и настроении всегда ведет к дисгармонии. Вполне честно мы относимся только к себе и своим детям. Чем меньше нам приходится сталкиваться с людьми, тем лучше для нас. Вид людей возбуждает во мне почти всегда решительное отвращение. Надо во всем рассчитывать исключительно на самого себя. Уединенность свойственна всякому достойному и выдающемуся человеку. Общительность людей возникает из-за их внутренней пустоты. Это гонит их в общество, за границу, в путешествия. Их духу не достает внутренней силы, вот почему они стараются поднять ее вином, и многие превращаются из-за этого в пьяниц».
«Одаренного умом человека можно сравнить с виртуозом, который один исполняет свой концерт, или с фортепьяно. Подобно фортепьяно, он не входит в состав симфонии, а предназначен для соло и одиночества. Если же ему приходится выступать сообща с другими, то он может быть только главным голосом при аккомпанементе».
«Общественные связи каждого человека стоят в обратном отношении к его интеллектуальной собственности, и слова «он очень необщителен» почти равносильны похвале: «это человек с большими достоинствами». Для высоко стоящего в интеллектуальном отношении человека – одиночество представляет двойную выгоду: во-первых ту, что он остается с самим собой, а во-вторых, ту, что он не находится с другими. Иметь в себе самом достаточно содержания, чтобы обходиться без общества, уже потому есть большое счастье, что почти все наши страдания возникают от жизни в обществе, а душевный покой подвергается риску при всяком общении с людьми. «Диета в пище дает нам телесное здоровье, диета в людях – душевное спокойствие».
«Любовь к одиночеству возникает благодаря опыту и размышлению, и возникает по мере развития собственных духовных сил. Поэтому общительность человека оказывается в обратном соотношении с его возрастом. Маленький ребенок поднимает крик тревоги, как только его оставят одного. Для мальчика одиночество – великое наказание. Юношам трудно провести целый день без других – только преданные высоким интересам временами начинают искать одиночества. Зрелый мужчина уже в состоянии долго быть наедине с собой и тем дольше, чем он становится старше. Старик же находит в одиночестве свою родную стихию».
О евреях
«Вечный жид» Агасфер – не что иное, как олицетворение целого еврейского народа. За то, что он тяжко согрешил перед Спасителем и Искупителем мира, он никогда не освободится от земной жизни и ее бремени и, лишенный отчизны, будет скитаться на чужбине. Именно таков грех и жребий небольшого еврейского народа. Изгнанный почти две тысячи лет назад из своего Отечества, он, поистине чудесным образом, все еще существует и скитается вне отчизны. А ведь сколько великих и славных народов, наряду с которыми такой крохотный народец не заслуживает даже упоминания, отошли на вечный покой и совершенно исчезли – ассирийцы, мидяне, персы, финикийцы, египтяне, этруски и т. д. Еврейский народ везде не дома и нигде не чужой. Он с беспримерным упорством сохраняет свою национальность, и не прочь был бы где-нибудь осесть, чтобы снова утвердиться в какой-нибудь стране, без которой народ все равно, что шар в воздухе».
«Из всех недостатков, присущих национальному характеру евреев, наиболее заметным является отсутствие скромности и почтительности. Если недостатки евреев следует приписать продолжительному и несправедливому гнету, который они перенесли, то это только извиняет их, но вовсе не уничтожает».
«Крестившийся еврей вовсе не навлекает на себя, подобно всем другим вероотступникам, ненависти и презрения других, кроме слишком ортодоксальных евреев. Когда разумный еврей принимает крещение и выходит из общества, которое не приносит ему ни чести, ни выгоды, то я склонен одобрить этот поступок, даже если христианская вера при этом не принимается особенно всерьез. Чтобы избавить евреев от этого шага, самым лучшим мирным способом было бы разрешение и поощрение браков между христианами и евреями. В этом случае уже через 100 лет останется очень мало евреев, а вскоре после этого совершенно исчезнет призрак Агасфера: он будет погребен, и избранный народ сам не будет знать, куда он делся. Но этот желательный результат будет сведен на нет, если евреям дадут государственные права, т. е. доступ к правительственным и служебным должностям в христианских государствах».
«Отечество еврея – все другие евреи и никакое сообщество на земле не держится так тесно, как это. Отсюда видно, как нелепо желание открыть им доступ к участию в правительстве или в управлении каким-либо государством. Справедливость, конечно, требует, чтобы евреям было предоставлено пользование гражданскими правами наравне с другими, но допускать их до государственных должностей – нелепо. Они как были, так и останутся чуждым восточным народом, почему и должны всегда считаться лишь оседлыми чужестранцами».
О Гейне Шопенгауэр писал: «Хотя Гейне и шут, но у него есть гений, а также то, что отличает гений – наивность. Но, если поближе присмотреться к его наивности, то найдешь, что корень ее – жидовское бесстыдство, ибо он принадлежит к нации, у которой нет ни стыда, ни совести».
О других национальностях
Следуя идеям Лейбница о том, что существует множество миров и земной мир один из них, Шопенгауэр считал последний «наихудшим из миров»:
– «Я презираю немецкую нацию за ее чрезмерную глупость и стыжусь своей принадлежности к ней. Немцам ставили в упрек, что они подражают то французам, то англичанам, но именно это – самое разумное из всего, что они могли бы делать: ибо собственными силами они ничего дельного на рынок не выносят»;
– «В некоторых частях света водятся обезьяны, в Европе – французы. Одно стоит другого»;
– «Главная черта в национальном характере итальянцев – это совершеннейшее бесстыдство. У итальянцев нет ни стыда, ни гордости. Они или трусливы, или высокомерны»;
– «Истинный характер североамериканской нации – пошлость. Янки – истинные плебеи мира. Причина этого кроется отчасти в республиканском строе, отчасти в том, что они ведут свое происхождение от колонии преступников и от тех лиц, которым многого нужно было бояться в Европе, а отчасти в климате».
О религии
Шопенгауэр воспринимал религию лишь в качестве «народной метафизики». Верил в переселение душ (взгляды Пифагора, Платона). «Если этот мир сотворил Бог, то я не хотел бы быть Богом: злополучие этого мира растерзало бы мне сердце». «Деисты» – это необрезанные евреи». «Когда истина за меня, то во мне не возбуждает зависти, что на стороне моих противников оказывается церковь вместе с Ветхим и Новым Заветом». «В протестантских церквах бросается в глаза кафедра, в католических – алтарь. Это символизирует тот факт, что протестантизм обращается, прежде всего, к пониманию, а католицизм – к вере».
О женщинах
«Женщины склонны к расточительности. Поэтому всякое наличное имущество, за исключением тех редких случаев, когда они приобрели его сами, необходимо обеспечить защитой от их глупости. Они всегда должны находиться под действенным мужским надзором – отца, мужа, сына или государства. Женщины никогда не должны самовластно распоряжаться имуществом, не ими приобретенным. Объявлять мать опекуншей своих детей – непростительная глупость. Такая женщина промотает то достояние, которое отец копил для детей всю жизнь, со своим любовником, независимо от того выйдет ли она за него замуж или нет. После смерти мужа мать сплошь и рядом превращается в мачеху. Недаром мачехи пользуются дурной славой, породившей выражение «злая мачеха», хотя выражения «злой отчим» не существует».
«Свидетельство женщины в суде должно иметь меньше веса, чем показания мужчины: двое свидетелей мужчин должны перевешивать показания троих или даже четырех женщин».
«Коренным недостатком женского характера является несправедливость. Она обусловлена недостатком разумности и справедливости, хитростью и склонностью ко лжи. Притворство – врожденное качество как умной, так и глупой женщины. Перед судом женщины оказываются виновны гораздо чаще, чем мужчины. Они существуют единственно для распространения человеческого рода и этим их назначение исчерпывается».
Шопенгауэр считает, что между мужчинами существует от природы простое равнодушие; между женщинами – природная враждебность. Убежден в правоте Руссо, который заметил, что «вообще говоря, женщины не питают пристрастия ни к какому искусству, не понимают в искусстве и не имеют никакого дарования».
Шопенгауэр утверждал, что мальчики проявляют в основном любознательность (стремление к знанию, направленному на всеобщее), девочки – только любопытство (стремление к знанию, направленное на частное).
О дружбе
«Подлинная дружба идет настолько вразрез с эгоизмом, что остается не известным, действительно ли она существует или это относится к области басен. Едва заведешь с кем-либо дружбу, как он уже очутился в нужде и просит дать ему взаймы».
«Подозревая, что кто-то лжет, притворимся, что верим ему, тогда он лжет еще больше и маска спадает. Если, напротив мы замечаем, что в словах собеседника проскакивает истина, которую он хочет скрыть, то надо притвориться недоверчивым, чтобы спровоцированный противоречием собеседник раскрыл всю истину целиком».
«На все свои личные дела надо смотреть как на тайны. Ибо знание нашими добрыми знакомыми самых невинных вещей может со временем принести нам вред. Вообще благоразумнее обнаруживать свой здравый смысл в том, что мы умалчиваем, нежели в том, что мы говорим. Есть справедливая арабская максима: « Чего не должен знать твой враг, не должен знать и твой друг».
«Ни любить, ни ненавидеть» – в этом половина всей житейской мудрости; «ничего не говорить и ничему не доверять» – другая ее половина».
Прощать ли обиду?
«Когда человек, с которым нас связывает какая-либо связь, причиняет нам известную неприятность или досаду, нам остается решить вопрос, настолько ли он нам дорог, чтобы мы согласны были еще раз и многократно претерпеть от него тоже самое, или нет. При утвердительном ответе нам приходится проглотить обиду, но мы должны знать, что этим мы напрашиваемся на то же самое. При отрицательном ответе нам надо тотчас и навсегда порвать с ценным другом, слугой и другими людьми, причинившими нам неприятность. Вновь примириться с другом, с которым мы порвали, – слабость, т. к. мы вправе ожидать, что человек поступит так же как и ранее».
О превосходстве в уме и красоте
«Никакими преимуществами человек не гордится в такой степени, как умственными. Интеллект является даром, посланным человеку с неба. Подчеркнуть перед другим свое преобладание в умственном отношении порождает потребность отомстить. По этой причине звание и богатство всегда могут рассчитывать на уважение в обществе, умственные преимущества нисколько не должны на это надеяться. Отвращение невежды к мудрецу в сто раз больше, чем ненависть мудреца к невежде».
«Физические преимущества не играют большой роли среди мужчин, хотя все-таки мы привольнее чувствуем себя рядом с тем, кто ниже ростом, чем с тем, кто выше нас. Вследствие этого у мужчин любовью и вниманием пользуются глупые и невежественные, а у женщин – безобразные. Редко, когда красивая женщина находит себе подруг».
О различии в возрасте
«Первые сорок лет нашей жизни дают текст, последующие тридцать – комментарий к нему».
«Пока мы молоды, мы считаем жизнь бесконечной и не дорожим временем. Чем старше мы становимся, тем больше мы экономим свое время. С точки зрения молодости, жизнь – бесконечно долгое будущее, с точки зрения старости, это – очень краткое прошлое. Надо достигнуть старости, чтобы понять, насколько коротка жизнь. В молодости время движется медленнее, поэтому первая четверть нашей жизни самая длинная и самая счастливая и оставляет гораздо больше воспоминаний. В детстве, благодаря новизне всех предметов день тянется бесконечно долго. То же самое бывает во время путешествий, когда один месяц нам кажется длиннее, чем четыре при сидении дома. Но постепенно, благодаря долгой привычке к тем же восприятиям, дни становятся все бессодержательнее и потому короче. Поэтому часы ребенка длиннее, нежели дни старика».
«Детский возраст охватывает примерно 15 лет и оказывается самым длинным периодом в жизни и потому наиболее богатым воспоминаниями. Для стариков время постоянно кажется слишком коротким, и дни проносятся с быстротой стрелы. В юности преобладает интуиция, в старости – мышление. Вот почему первая – время для поэзии, вторая – скорее, для философии».
«Наибольшая энергия и наивысшее напряжение умственных сил наблюдается до 35 лет. С этих пор начинается медленное ослабление. Великие создают свои шедевры около 50-летнего возраста».
«Молодость – время беспокойства, старость – пора спокойствия. Обычно полагают, что удел старости – это болезнь и скука. В связи с тем, что в старости время бежит скорее, скучать не хватает времени. Благодаря опыту, знанию, практике и размышлению воззрения наши продолжают становиться все правильнее, и саморазвитие продолжает по всем вопросам идти вперед».
«Большое несчастье в старости – это бедность. Если она предотвращена и сохранилось здоровье, то старость может быть очень сносной частью жизни.Спокойствие и обеспеченность – вот главные ее потребности, поэтому в старости еще больше прежнего любят деньги, которые заменяют собой недостающие силы. Счастье, если у старика осталась еще любовь к его умственным занятиям, а также к музыке, театру и другим внешним воздействиям».
«Основное различие между молодостью и старостью в том, что у первой впереди жизнь, у второй – смерть. Значит, первая обладает коротким прошлым и долгим будущим, а вторая – наоборот».
Шопенгауэр приводит связь влияния Планет на десятилетия жизни:
| Годы | Покровительство | Характеристика |
| 10-20 | Меркурий | Человек движется быстро и легко; его способны взбудоражить пустяки; он многому и легко учится под властью бога хитрости и красноречия. |
| 20-30 | Венера | Человеком всецело овладевают любовь и женщины. |
| 30-40 | Марс | Человек энергичен, силен, смел, воинствен и упорен. |
| 40-50 | 4 планетоида (Церера, Веста, Афина, Юнона) | Жизнь человека расширяется. Он бывает благоразумным, т. е. гонится за пользой под покровительством Цереры; у него свой дом под покровительством Весты; он выучился тому, что требуется знать под покровительством Афины; и, подобно Юноне, царит хозяйка дома, его жена. |
| 50-60 | Юпитер | Человек уже пережил большинство своих сверстников и чувствует свое превосходство перед теперешним поколением. Еще в полном расцвете своей силы, он богат знанием и опытом; в меру своей индивидуальности и положения он является авторитетом для всех его окружающих. Поэтому он уже не хочет, чтобы ему приказывали, а желает приказывать сам. Теперь он наиболее пригоден быть руководителем. Это кульминационный пункт. |
| 60-70 | Сатурн | Человек тяжел и медлителен. |
| 70-80 | Уран | Человек отправляется на тот свет. |
При жизни пессимистическая философия Шопенгауэра не пользовалась успехом. Шопенгауэр считал одним из коренных отличий и преимуществ его философии то, что она строится и развивается по законам искусства. Но публика и коллеги-ученые не были с этим согласны и предпочитали Гегеля,Шеллинга, Фихте. Его философию оценили люди, знавшие толк в эстетике – русские литераторы. Труды Шопенгауэра любили Фет и Толстой, который писал, что «Шопенгауэр – гениальнейший из людей».
Идеи Шопенгауэра получили распространение только во второй половине XIX в., когда модными стали пессимизм и скептицизм. Шопенгауэр был основоположником иррационализма, а также предшественником интуитивизма и прагматизма.
V.3.2. Ницше
Ницше (Германия, 1844-1900 гг.) – один из основоположников иррационализма в форме «Философии жизни».
После окончания университета Ницше предлагают должность профессора классической философии. Вскоре молодому ученому присудили степень доктора философии без предварительной защиты диссертации, на основании только журнальных статей. В университете Ницше познакомился с Вагнером, музыка которого производила на Ницше такое же ошеломляющее впечатление, как на Вагнера – сочинения Ницше. Также восхищался Шопенгауэром.
Сам Ницше считал себя музыкантом (был автором двух песен на слова Пушкина), а не философом. Поэтому он не пытался построить философскую систему, разработать определенный метод исследования. Он «проповедовал» свои взгляды, не заботясь об их непротиворечивости, взаимосвязи и обосновании. Ницше излагает свое отношение к жизни, и его не волнует мнение читателя – это личное дело каждого.
С детского возраста Ницше мучили страшные головные боли. Чем сильнее прогрессировала болезнь, тем яростнее он ей сопротивлялся и тем жизнерадостнее становились его сочинения и письма. Страдая от недуга, он, тем не менее, пишет книгу – «Веселая наука» (1882 г.), а вслед за ней – музыкальную композицию «Гимн жизни». Эти произведения стали прологом к его главному сочинению – «Так говорил Заратустра», отнесенному к Великим книгам.
Одиннадцать последних лет (из 56 прожитых) Ницше ничего не писал. Душевная болезнь привела его в сумасшедший дом в Веймаре, где он и умер.
Ницше был недоволен немецким происхождением и впоследствии принял швейцарское гражданство.
Его трактаты и близко не напоминают тяжеловесные философские опусы. Это скорее, художественные произведения, любое из которых может быть включено в разряд беллетристических.
Ницше сыскал славу человеконенавистника, в особенности в отношении прекрасной половины – «Ты идешь к женщинам? Не забудь плетку!»
В многочисленных произведениях, таких как «О пользе и вреде истории для жизни» (1874 г.); «Человеческое, слишком человеческое» (1878 г.); «Так говорил Заратустра» (1883-1885 гг.); «По ту сторону добра и зла» (1886 г.); «Антихристианин» (1888 г.); автобиография «Ecce Homo» (1888 г.); «Сумерки кумиров (идолов)» (1889 г.) и др. Ницше проповедовал субъективный идеализм и в духе иррационализма объявлял объективный мир и его закономерности иллюзией. Следуя теории Шопенгауэра, считал, что ход истории зависит от воли одиночек, стремящихся к власти.
В его творчестве можно выделить три периода развития:
| Годы | Характеристика |
| 1872-1873 | Последователь Шопенгауэра и Вагнера. |
| 1874-1880 | Серьезные разногласия с Шопенгауэром и Вагнером. Интерес к естественным наукам и некоторое сближение с позитивизмом. |
| 1881-1889 | Полный разрыв дружбы с Вагнером. Разработка учения о воле к власти. |
Главная книга Ницше «Так говорил Заратустра» имеет подзаголовок: «Книга для всех и ни для кого». Заратустра (Зороастр) – легендарный древнеиранский (древнеперсидский) пророк, основатель религии огнепоклонников – зороастризма. Ему приписывается авторство многих гимнов священной книги Авесты. Ницше осовременил и самого Заратустру, и окружающую его среду, превратил их в некоторые живые и действующие символы. Заратустра в книге – бродячий философ, взявший себе имя в честь древнеперсидского пророка, – провозвестник грядущего сверхчеловека, «смысла земли». Вся книга, состоящая из небольших философских притч (так называемых речей Заратустры) – возвышенный и вдохновенный гимн Сверхчеловеку.
«Что такое обезьяна в отношении человека? Посмешище или мучительный позор. И тем же самым должен быть человек для сверхчеловека – посмешищем или мучительным позором. Сверхчеловек – смысл земли. Пусть же ваша воля говорит: да будет сверхчеловек смыслом земли!»
В новой эпохе родился новый человек – «Сверхчеловек», «человек-зверь», «белокурая бестия». Право на существование имеет только сильный: «Пусть гибнут слабые и уродливые!» (эти взгляды были использованы идеологами фашизма).
В основании мира лежит «воля к жизни», которая из-за стремления к расширению собственного «Я» превращается в «волю к власти».
В основе декаданса лежит желание (часто бессознательное) физиологически слабых индивидов или социальных групп доминировать над сильными и здоровыми. Народ – это «рабы», «стадо», осужденное на вечное послушание «классу господ».
Ницше призывал к переоценке всех ценностей христианства и европейской культуры. Он отбрасывает традиционное философское деление на «объект» и «субъект», возвращаясь к досократовской философии неделимости бытия и мышления.
Христианство портит человека из-за призывов к состраданию, послушанию, милосердию. Оно принимает сторону слабого, низкого, уродливого. «В наше время Бог умер. Религия себя исчерпала» («Антихристианин»).
Ницше уважительно относился к Гете и Достоевскому. Из историков признавал Саллюстия и Фукидида, из поэтов –Горация, из мыслителей – Макиавелли. Считал, что общеевропейское значение имели немцы – Гете, Гегель, Гейне и Шопенгауэр, после которых достойных немцев нет.
Ницше резко отрицательно относился к Сократу, Платону, Руссо, Ж. Санд.
О России сказал: «У злых людей нет песен. Почему же у русских столько песен?»
Ницше сформулировал учение «О возвращении»: если время бесконечно, а количество возможных комбинаций различных сил конечно, то наблюдаемое развитие должно повториться. Все, что произошло в прошлом, может произойти в будущем.
Анализируя древнегреческую культуру, Ницше выделяет в ней два начала: «дионисийское» и «аполлоновское». Дионисийское – это начало темное, иррациональное, воплощающее чувственную страсть, буйство творческой энергии, силу здоровья, связанное со способностью радостно сказать «да» трагедии жизни. Тогда как аполлоновское начало – светлое, ясное, рациональное, с ним связаны попытки выразить смысл бытия через меру и гармонию. Именно аполлоновское начало воплотилось в философии, начиная с Сократа и Платона, что и определило начало падения человечества.
Поэтому Ницше считал, что у послеплатоновских греков в отличие от римлян учиться нечему: «их искусство слишком чуждо для нас».
Ницше утверждает, что греческие философы многое заимствовали для своей философии у восточных мудрецов, сопоставляя учителей и их учеников:
| Учителя с Востока | Ученики из Греции |
| Зороастр | Гераклит |
| Индусы | Элеаты (Парменид, Зенон) |
| Египтяне | Эмпедокл |
| Евреи | Анаксагор |
| Китайцы | Пифагор |
Таким образом, философия ввезена в Грецию, а не является ее естественным продуктом. Но тот, кто изучает вместо греческой философии философию египтян или персов на том основании, что она древнее, поступает неразумно. На те вопросы, которые ставит философ, может дать ответ только греческая культура. «Я имею в виду доплатоновских философов, являющихся «чистым типом без всякой примеси». Платона и его последователей можно считать смешанными философскими натурами. Сам Платон – первый пример подобного смешанного характера, объединившего черты и царственно одинокого Гераклита, и меланхолически участливого законодателя Пифагора и диалектика-сердцеведа Сократа. В учении об идеях Платона соответствующим образом соединены сократические , пифагорейские и гераклические элементы.
Учение Ницше оказало существенное влияние на «философию жизни», экзистенциализм, постмодернизм, а также на взгляды художественной интеллигенции.
V.3.3. Бергсон
Бергсон (Франция, 1859-1941 гг.) – выдающийся мыслитель Новейшего времени, основатель Интуитивизма, наряду с Шопенгауэром и Ницше является одним из главных представителей «философии жизни».
Философское мышление XX столетия было значительно обогащено такими ключевыми понятиями бергсоновской философии, как «длительность», «творческая эволюция», «жизненный порыв», «поток сознания», «воспоминание о настоящем». Каждое из опубликованных произведений Бергсона представляет собой шедевр.
В 1927 г. за блестящий стиль своих сочинений Бергсон, единственный среди философов, был удостоен Нобелевской премии (философам-экзистенциалистам Камю и Сартру, а также Б. Расселу эта премия была присуждена за художественные произведения (см. Раздел VIII).
На философские взгляды Бергсона существенное влияние оказали идеи неоплатонизма, христианского мистицизма, Спинозы и Гегеля. Бергсон увлекался математикой, философией и музыкой. Обладал несравненным ораторским даром.
В 1889 г. в Сорбонне с большим успехом защитил две докторские диссертации.
В 1914 г. избран членом Французской Академии наук и Президентом Академии моральных и политических наук.
Основные философские взгляды
Бергсон является как одним из основателей Интуитивизма, так и представителем «философии жизни».
Его учение о времени сложилось, с одной стороны, под влиянием Канта, с другой – в результате его внутренней полемики с Кантом. Ньютон рассматривал время как объективно существующее в природе, тогда как Кант и Бергсон обращаются к субъективному времени, т. е. переживаемому субъектом. Но если у Канта время выступало в качестве априорной формы сознания (внутреннего созерцания), то у Бергсона время – это непосредственный факт сознания, постигаемый внутренним опытом, и само содержание внутреннего опыта. Бергсон различает научное время, измеряемое часами, и чистое время как динамический поток событий, т. е. жизни.
Сознание, по его мнению, есть многослойный поток переживаний. Такая идея до Бергсона имела место у Киркегора, работы которого в то время не были известны Бергсону. Параллельно и независимо от Бергсона к аналогичной идее пришли Джемс (прагматизм) и Гуссерль (феноменология).
Бергсон возродил традиции классической метафизики. Как и позитивисты, Бергсон ставил перед собой задачу создания «позитивной метафизики», опирающейся на конкретный опыт. Считал, что новая метафизика должна сохранить основные черты философии. Как и в махизме (в отличие от классического позитивизма), опыт понимается Бергсоном, как человеческое восприятие и переживание. Поэтому в его философии важнейшую роль играет психология (его даже называли « метафизиком философии»). В противовес кантианским и позитивистским теориям Бергсон утверждает, что разум не является основанием морали и религии, а выполняет функцию обоснования и рационализации уже существующих моральных и религиозных норм и стремлений.
Основным понятием философии Бергсона является Интуиция, которая означает особый род познания, дающий непосредственное познание истины вне процесса чувственного и рационального познания. Интуиция свободна от различных точек зрения, связанных с практикой. Сознание как «движущая непрерывность» не может быть понято посредством интеллекта. Оно доступно только опыту, Первичной интуиции. За критику интеллекта его называли Антиинтеллектуалистом.
Важнейшее место в философии Бергсона занимает разработанное им учение о творческой эволюции. Исходным пунктом в данном учении является понятие « Жизненного порыва», источник которого находится в Сверхсознании, или в Боге (понятие «жизненный порыв» является результатом развития понятия «воля к жизни», введенного Шопенгауэром и развиваемого Ницше). Эволюционный процесс представляет собой постоянную борьбу жизненного порыва и косной материи, препятствующей ему. Бергсон рассматривает три основных направления движения «жизненного порыва»: чувствительность, интеллект и инстинкт, сосредотачивая внимание на двух последних. Интеллект и инстинкт изначально оказываются двумя различными формами жизни, с противоположными функциями и целями. На базе инстинкта развивается интуиция, которая есть инстинкт, «сделавшийся бескорыстным, сознающим самого себя, способным размышлять о своем предмете и расширять его бесконечно».
Диморфизм не разделяет людей на две неизменные категории, когда одни рождаются руководителями, а другие – подчиненными. Ошибка Ницше состояла в том, что он верил в разделение такого рода: с одной стороны, «рабы», с другой – «господа». Истина заключается в том, что диморфизм чаще всего делает из каждого одновременно вождя, обладающего инстинктом управления, и подданного, готового к подчинению, хотя вторая тенденция побеждает до такой степени, что только она и видна у большинства людей.
Взаимоотношения с религией
Бергсон имел неоднозначное отношение к религии. Он вырос в религиозной еврейской семье и в ранние годы воспитывался в духе иудаизма. Но постепенно становится приверженцем католицизма и остается им до конца жизни. Два обстоятельства удерживали его от вступления в лоно католической церкви: желание сохранить свою свободу как философа и стремление быть среди преследуемых евреев в период разгула антисемитизма в Европе.
Отношение католической церкви к Бергсону вначале было отрицательным, и в 1914 г. его главные сочинения, вышедшие к тому времени, были включены в список запрещенных книг. Однако после выхода «Двух источников морали и религии» отношение церкви к нему изменилось, и связано это было в основном с эволюцией самой церкви, ее модернизацией и либерализацией, в чем идеи Бергсона сыграли важную роль. Вместе с тем, будучи властителем дум своего времени, он привлек к католицизму многих сторонников. Как философ он рекомендовал своим слушателям, прежде всего терпимость и взаимное уважение в вопросах веры или неверия.
Бергсон считал, что Христос может рассматриваться как последователь пророков Израиля, и что христианство явилось глубоким преобразованием иудаизма. В этом случае религия, которая была национальной (иудаизм) сменилась религией, способной стать всеобщей (христианство). Христианство, которое явилось продолжением иудаизма во многом обязано еврейским пророкам.
Основные труды
«Материя и память» (1896 г.); «Творческая эволюция» (1907 г.); «Два источника морали и религии» (1932 г.), которая явилась его последней книгой. Она создавалась в период, когда автор находился на пике славы и, редкий случай для философа, был удостоен самых разнообразных титулов и наград. Вместе с тем, в жизни Бергсона это был период жестоких страданий, вызванных болезнью, которая сделала его почти неподвижным.
«Два источника морали и религии» – единственная книга Бергсона, посвященная социальным, моральным и религиозным проблемам. В этой книге он стремится найти и объяснить истоки религии и морали, придя к выводу, что истоки у них различны. Он рассматривает два источника двух типов морали и религии. И те, и другие раскрываются у него в дихотомических парах: «закрытое – открытое» и «статистическое – динамическое». Эти дихотомии сформулированы в понятиях: «закрытое общество – открытое общество», «закрытая мораль – открытая мораль», «закрытая душа – открытая душа», «статистическая религия – динамическая религия». Причем термины «закрытое» и «открытое», с одной стороны, «статистическое» и «динамическое», с другой, симметричны и в значительной степени покрывают друг друга. Дихотомия «закрытое – открытое» имеет преимущественно пространственный смысл, а дихотомия «статическое – динамическое» – временной. Но по Бергсону, они взаимозаменяемы: «закрытое – открытое» – это пространственный аспект «статического – динамического», «статическое – динамическое» – это временной аспект «закрытого – открытого». Закрытая мораль основана на давлении, принуждении, привычке, а открытая – на стремлении, влечении, любви: первая – эта мораль муравья в муравейнике или пчелы в улье, которая носит характер автоматический, инстинктивный (она ниже интеллекта), вторая – эта мораль человеческого братства, которая устремлена к Богу и носит характер эмоциональный, свободный, творческий (она выше интеллекта).
Подобные черты присущи разным типам религии: статической и динамической. Статическая религия выражена в мифотворчестве и магии. В подобные вымыслы верят лишь мгновения, не принимая их за саму реальность. Динамическая религия развивается благодаря деятельности «великих мистиков». Эти люди одарены исключительными способностями, позволяющими им вступать в непосредственный контакт с Богом и своим примером увлекать других людей. Через Бога и посредством Бога великие мистики любят все человечество божественной любовью. Именно сознание, воля, деятельность великих мистиков служат в известном смысле экспериментальным доказательством существования Бога. Основной вклад в становление христианского мистицизма внесли пророки Израиля, евангельский Христос – их прямой продолжатель, а христианство, при всем своем отличии от иудаизма, является его прямым продолжением.
Бергсон утверждал, что человек по природе существо общественное: природа спроектировала его как инстинктивного коллективиста, подобного муравью или пчеле. Но этот замысел природы был рассчитан на жизнь в маленьких, закрытых и неподвижных коллективах, каковыми являются муравейник или пчелиный улей, управляемые инстинктом. Поэтому Бергсон квалифицирует закрытые общества, закрытую мораль и статистическую религию как «естественные», «природные» явления. Характерные черты «естественного» общества – замкнутость, сплоченность, иерархия, абсолютная власть вождя, дисциплина.
Бергсон подобно Спинозе различает два вида природы: сотворенную и творящую. Если первая природа – источник закрытого общества, закрытой морали и статистической религии, то вторая – источник открытого общества, открытой морали и динамической религии. Именно эта природа выражена в таких основополагающих категориях бергсоновской философии, как «жизнь», «жизненный порыв», «творчество».
Человек по природе своей свободен, ему не дано отказаться от своей свободы, так же как и от ответственности, вытекающей из факта свободы. Индивид, общество выбирают быть им только закрытыми или также открытыми, только статическими или также динамическими и, в конечном счете, кружиться на месте, подобно таким «естественным», «природным» существам, как муравьи и пчелы, или включиться в поток жизни, жизненного порыва, творчества – иными словами, принадлежать только природе сотворенной или, помимо того, природе творящей.
Заслуги, достижения и вклад в философию
Бергсон был патриотом, любившим свое Отечество, которое ответило ему такой же любовью. Его активная деятельность по созданию первых международных организаций побудили его искать объяснения того, как любовь к своему Отечеству вырождается в ненависть к чужому, патриотизм – в спесивый и агрессивный национализм, социальная солидарность – в звериную стадность. В 1934 г. Бергсон отметил, что «именно Гитлер доказал истинность «Двух источников морали и религии». Еще одним человеком, доказавшим то же самое, был Сталин. Близкие друг другу тоталитарные режимы Гитлера и Сталина трагическим образом продемонстрировали обоснованность теории закрытого общества, закрытой морали, закрытой души. Только открытая мораль делает человека человеком. Пока закрытое «оборонное» сознание не откроется, в обществе будет управлять тоталитаризм в разных его обличиях.
Всю жизнь Бергсон отстаивал «открытость» общества. Он был сторонником свободного предпринимательства, не отрицая в то же время значение организующей роли государства. Демократизм, терпимость, либерализм составляли неотъемлемые черты его мировоззрения. Он внес огромный вклад в развитие принципов интернационализма.
Бергсон считал, что демократия является евангелической по своей сути, и ее движущая сила – любовь. «Эмоциональные истоки демократии можно найти в душе Руссо, философские принципы – в творчестве Канта, религиозную основу – и у Канта, и у Руссо».
Бергсон отрицал возможность научного социализма. Проповедовал теорию затухания классовой борьбы и признавал единственной целью рабочих борьбу за реформы в рамках капитализма.
Его интуитивистская идеология и суждения относительно морали, религии, общества, человечества, Вселенной, сущности Бога перекликаются с некоторыми ключевыми идеями русской философии XIX-XX вв. (Федорова, Соловьева, Флоренского, Бердяева, Вернадского и др.).
Бергсон не создал самостоятельной школы и остался крупным представителем иррационализма в философии со своими оригинальными воззрениями.
Философские идеи Бергсона оказали существенное влияние на европейскую и особенно французскую философию первой половины XX в., в частности, на философию человека (прагматизм У. Джемса, персонализм, экзистенциализм), философию истории (А. Тойнби, К. Поппер), психологию, литературу (М. Пруст и др.), искусство (импрессионизм и др. направления).
При оккупации фашистами Парижа (в 1941 г.) Бергсону была оказана «высокая честь» – его освободили от обязательной регистрации евреев. Он отказался, и, простояв многие часы в очереди на регистрацию в комендатуру, простудился и умер от пневмонии.
V.3.4. Киркегор
Киркегор (Киркегард, Кьеркегор) (Дания, 1813-1855 гг.) – предшественник экзистенциализма, писатель, протестантский теолог и философ.
От отца унаследовал склонность к меланхолии, которую скрывал под маской сарказма и иронии. Киркегор был очень начитанным и всесторонне образованным человеком. В его библиотеке было 2200 книг.
В университетские годы увлекся философией Гегеля. Но в дальнейшем стал ярым критиком его взглядов. Считал Гегеля главой школы философов, которые рассуждают с точки зрения человечества, народа, государства и исключают значение личностного начала. Подлинная философия может быть только « экзистенциальной», т. е. носящий глубоко личный характер. Только освободившись от всего внешнего, человек может обрести ту индивидуальность, которая определяет его как личность. Свобода – это свобода решения (выбора) – «или-или».
В 28 лет Киркегор получил степень магистра философии за диссертацию «Что такое ирония?»
Два события в жизни Киркегора определили его духовное развитие:
1) вскоре после смерти первой жены его отец, строгий и набожный человек, поддался искушению со своей служанкой Анной Лунд, и чтобы покрыть грех, был вынужден поспешно жениться на ней. От этого брака и родился Серен Киркегор;
2) но еще большее значение имел другой факт из жизни его отца. Когда тому было всего 11 лет, он был отдан родителями, очень бедными крестьянами, на работу к пастухам, тоже очень бедным людям, которые всячески эксплуатировали ребенка. И вот, в один ненастный холодный дождливый день, когда ему пришлось голодному, полуодетому, замученному непосильной работой, с раннего утра пасти овец, несчастный мальчик пришел в отчаяние и, взбежавши на холм, проклял Бога. Его отец до самой смерти (он умер в 82 года) не мог этого забыть: он видел в этом преступление против Святого Духа и считал себя осужденным на вечную гибель. И не только себя, но и свое потомство. И юный Серен уже знал, что он обременен тяжелым наследственным грехом.
Таким образом, два события, произошедшие задолго до его появления на свет, оказались решающими в его жизни. В этом кроется разгадка того, почему экзистенциальная философия Киркегора делает акцент на трактовке библейской темы первородного греха и падения человека.
В год окончания университета произошла его помолвка с 17-летней Региной Ольсен, с которой он был знаком с детства. Но через год он без всякого повода порвал с невестой – к великому негодованию как его и ее близких, так и всего Копенгагена, который в то время был большой деревней, где все знали дела всех.
Вернув обручальное кольцо своей невесте, он объяснил этот поступок так: «Многие мужчины становились гениями, героями, поэтами благодаря женщине, но никогда – благодаря жене. Если бы я женился, то никогда не стал бы самим собой». Невеста оценила это так: «Он пожертвовал мной ради Бога».
Киркегор сам был подавлен, его разрыв приобрел для него размеры великого исторического события. Он сделал все, чтобы его тайна не ушла с ним в могилу. В своих книгах и дневниках он неоднократно повторяет: «если б у меня была вера, я бы никогда не покинул Регины Ольсен». Слова загадочные: какое отношение может иметь вера к тому, жениться или не жениться? Ответ на этот вопрос становится понятным после знакомства с философскими взглядами Киркегора (см. далее).
В октябре 1855 г., в возрасте 42 лет, он упал на улице от истощения сил и через два месяца скончался в госпитале. Он существовал только благодаря оставленному ему отцом небольшому состоянию. Но т. к. он не хотел держать свои деньги в процентных бумагах, считая это грехом, то к его смерти у него осталась небольшая сумма, которой едва хватило на скромные похороны.
Основные труды
Его литературная деятельность началась именно с разрыва с невестой, т. е. в 1841 г., когда ему было 27 лет. Оставшиеся 15 лет его жизни в творческом плане были крайне плодотворными: 28 томов – 14 томов сочинений и 14 томов дневников, в т. ч.: «Или-или» (1843 г.); «Страх и трепет» (1843 г.); «Понятие страха» (1844 г.); «Болезнь смерти» (1849 г.).
Главная книга «Или-Или» («Одно из двух», «Либо-Либо», «Все или ничего»), состоит из двух частей, прямо противоположных по содержанию: первая часть чисто эстетического, вторая – строго этического характера. Сочинение вышло в 1843 г. под псевдонимом Виктор Эремит, но в предисловии было сказано, что он является только издателем, а все статьи найдены им в бумагах одного приятеля и принадлежат перу двух разных лиц, из которых одно – эстетик – дало материал для первой части, а другое – этик – для второй.
Первая часть книги состоит из восьми статей и проникнута мировоззрением эстетика, признающего только культ красоты и наслаждения. Вторая часть состоит из трех статей и является выражением взглядов строгого этика, жреца культа нравственности и долга.
Философские взгляды
Киркегор является одним из самых сложных мыслителей. Свою философию он назвал экзистенциальной – это значит, что он мыслил, чтобы жить, а не жил, чтобы мыслить. Платон и Аристотель учили, что начало философии – Удивление. Киркегор критиковал безусловное доверие к разуму и разумному мышлению. Он считал, что начало философии – не удивление, а Отчаяние.
Человеческая жизнь – это «поток переживаний»; «поиск наслаждений без каких-либо этических обязательств делает жизнь пустой и бессмысленной».
Искать истину следует в том, что все привыкли считать парадоксом и абсурдом. «Только там, где мы упираемся в стену абсолютно невозможного, где выясняется, что нет никакого исхода, только там начинается истинная и подлинная борьба – и в этой борьбе задача философии. Пред непреодолимым разум бессилен. Поэтому надо отречься от разума».
Киркегор противопоставил библейского Иова (как «частного мыслителя») – Платону и Гегелю, т. е. всей древней и новой философии, что и определило необходимость появления экзистенциальной философии, которая должна придти на смену философии умозрительной или спекулятивной. Киркегор долго не решался критиковать Гегеля, своего прославленного учителя и властителя дум его юности. «Только дошедший до отчаяния ужас пробуждает в человеке его высшее существо». Иов тоже только тогда, когда открывшийся ему ужас человеческого существования превзошел всякое воображение, отважился вступить в великую и последнюю борьбу с самоочевидностями. В результате Иову вернули все, что у него было, и даже вдвойне.
Киркегор критиковал не только Гегеля, но и Платона, Аристотеля и даже так любимого им Сократа. Он поднял вопрос о том, правы ли были греки (греческий симпозион) и современные философы, усматривающие в разуме единственный источник истины? Прав ли был Гегель возвестивший, что « все действительное разумно и все разумное действительно»? В свою очередь, Гегель подверг критике такую позицию Киркегора, считая, что «тут сказалась слабость и вялость его духовного существа». Гегель не хотел и не мог услышать ни Иова, ни Киркегора. Людям, выброшенным из жизни нет места в «системе» Гегеля – умозрительная философия отворачивается от них.
Философия Киркегора ищет истину не у Разума с его ограниченными возможностями, а у не знающего границ Абсурда.
От Иова путь Киркегора идет к тому, кто в Писании называется отцом веры – к Аврааму и его страшной жертве. Но от Авраама потребовалось много больше, чем от Иова. Иову беды были посланы внешней силой, Авраам же сам заносил нож над своим сыном Исааком. Авраам – величайший преступник, но вместе с тем и несчастнейший из людей: он теряет сына, надежду и опору в старости, а также свою честь и гордость. Но, веруя, человек ни от чего не отрекается. Наоборот, через веру человек все приобретает. Необходимо в силу Абсурда владеть всем конечным. Вера не отняла Исаака у Авраама. Через веру он его получил. Таким образом, надо искать спасения не у Разума, а у Абсурда, т. е. у веры, которую Разум квалифицирует как Абсурд. Авраам отстранил этическое, но он верил даже в мгновение, когда нож блеснул в его руке, что Бог не потребует от него Исаака или что Бог даст ему другого Исаака, или в то, что Бог сможет вернуть к жизни сына. Авраам верил в силу Абсурда: человеческий расчет для него давно не существовал.
Когда же открывается дорога к вере? Верят только тогда, когда человек не может открыть уже никакой возможности. Но для Бога возможно все. «Если я не вижу никакого выхода, то это не означает, что и для Бога выхода нет». Киргекор повторяет загадочные слова апостола: «все, что не от веры – есть грех». Понятие противоположное греху есть не добродетель, а вера. А чтобы приобрести веру, нужно отказаться от разума. Вера – противоположна разуму, она живет по ту сторону смерти. Вера значит именно это: потерять разум, чтобы обрести Бога. В отношении Авраама и его жертвы Киркегор пишет: «Какой невероятный парадокс – вера. Парадокс может превратить убийство в святое, угодное Богу дело. Парадокс возвращает Аврааму его Исаака. Парадокс, которым обычное мышление не может овладеть, ибо вера именно там и начинается, где обычное мышление кончается». Почему кончается? Потому что для обычного мышления тут начинается область невозможного: невозможно, чтобы сыноубийство было угодным Богу делом, невозможно, чтобы кто-либо (хотя бы и сам Бог) вернул к жизни убитого Исаака. Обыденность везде, где человек полагается на свои силы, на свой разум. Она заканчивается там, где начинается отчаяние, где разум показывает, что человек стоит перед невозможным, что для него все кончено и навсегда, т. е там и тогда, когда человек испытывает свое полное бессилие. Отсутствие веры есть выражение бессилия человека, а бессилие человека выражается отсутствием веры.
Киркегору, как никому, пришлось до дна испить ту горечь, которую приносит человеку сознание своего бессилия. Как было отмечено выше, Киркегор писал, что «если бы у меня была вера, я не ушел бы от Регины Ольсен». Когда он говорил, что какая-то страшная власть отняла у него честь и гордость, он имел в виду свое бессилие. Бессилие, которое привело к тому, что, когда он прикасался к любимой женщине, она превращалась для него в тень. Вот и ответ на те загадочные слова об отношении веры и его женитьбы, которые неоднократно повторял Киркегор.
Отношения с церковью
Киркегор боролся с церковью и духовенством, со всем «христианским миром», который как он писал, «убил Христа». Он заявлял, что тот, кто хочет быть христианином, обязан выйти из церкви.
Своей задачей считал восстановление «подлинного», «истинного» христианства, которое он противопоставлял ныне существующему: «Правду несет только тот, кто живет в бедности, унижении, на кого обрушиваются проклятия и злословие».
«Истинно человеческое существование возможно только в вере, которая не имеет рациональных доказательств. Поэтому жизнь в вере – это всегда нравственный подвиг. На пути к Богу человек проходит три стадии: Эстетическую, когда живет переживаниями минуты; Этическую, когда живет заботой о будущем; Религиозную, когда живет ощущением вечности. Последняя является наивысшей».
Важным для религиозного учения является категория «Парадокс»: мир божественный и мир человеческий несоизмеримы, вера предполагает отказ от логического мышления и вводит в сферу парадоксов, абсурдных с точки зрения человеческой логики и этики. Всякую попытку «соединения» этих двух сфер Киркегор сурово осуждал, что и стало причиной конфликта с официальной церковью.
Многие идеи Киркегора перекликаются с идеями Ницше, но если последний обрел мировую славу и известность еще при жизни, то Киркегор при жизни и в течение долгого времени после его смерти не был известен. Только в XX в. к его творчеству обратились экзистенциалисты, а также протестантские и католические философы.
V.4. «Психоаналитическая философия» (Фрейдизм)
Фрейд (Австрия, 1856-1939 гг.) – основатель «Психоаналитической философии», врач-невропатолог и психиатр. Родился в еврейской семье. Настоящее имя – Сигизмунд Шломо. В школе отличался блестящими успехами. Знал греческий и латинский языки.
Основные труды :
– ранний период (1895-1905 гг.): «Толкование сновидений»; «Остроумие и его отношение к бессознательному»; «Очерки по психологии (теории) сексуальности»;
– первый период (1905-1920 гг.): «Леонардо да Винчи. Этюд по теории психосексуальности»; «По ту сторону принципа удовольствия»; «Тотем и табу»;
– второй период (1920-1939 гг.): «Психология масс и анализ человеческого «Я»; «Я» и «Оно»; «Моисей и монотеизм».
Основной объект исследований Фрейда – психика человека, учитывающая не только физические и химические причины, но и физиологические (биологические) факторы. Психика состоит из сознания (сознательное «Я») и бессознательного «Оно». Основной акцент Фрейд делал на исследовании бессознательного. Ведущую роль в бессознательном играют сексуальные влечения.
Неофрейдисты полагали более существенными культурные и социальные факторы (Фромм) или коллективное бессознательное – «единый дух» (Юнг).
Фрейд открыл, что за порогом сознания скрыт глубинный пласт не осознаваемых личностью стремлений, желаний, влечений. На протяжении многих десятилетий Фрейд ежедневно по 8-10 часов занимался врачебной практикой. Он столкнулся с тем, что эти неосознаваемые переживания могут стать причиной нервно-психических заболеваний. Это направило его на поиски средств избавления своих пациентов от конфликтов между тем, что говорит их сознание, и потаенными слепыми, бессознательными побуждениями. Так родился метод Исцеления души, названный Психоанализом.
Фрейд изучил роль сексуальных переживаний и сопряженных с ними душевных травм, что дало толчок развитию новых областей знания, в частности сексологии. Он выдвинул идею о роли сексуального влечения как главного двигателя поведения людей, их истории и культуры. Он объявил подавленную сексуальность главной причиной неврозов. Он показал, что сексуальность в человеческой культуре играет несравненно большую роль, чем это считалось ранее.
Фрейд стал первым, кто занялся научным анализом сновидений и дал им психологическое объяснение. В период сна, полагал Фрейд, вытесненные в сферу бессознательного влечения и желания могут проникать в сознание. Ни один сон не является полностью бессмысленным. Сон всего лишь говорит языком бессознательного. Именно поэтому человек не способен сразу постичь смысл сна и его предназначение. Язык сновидений трудно прочитать, ибо он является исключительно образным.
Фрейд приходит к выводу, что сновидения представляют собой исполнение желания, причем – это скрытое исполнение подавленного желания. Лишь во сне мужчина может обнять и войти в женщину, отвергшую его, урод может стать красавцем, бедняк – разбогатеть, старик – обрести молодость, слабый – стать сильным и могущественным. Фрейд впервые предположил, что сновидения необходимы для сохранения нашего душевного равновесия.
Расшифровка сновидений требует применения «психоанализа». Это связано с тем, что сознательное «Я» устанавливает цензуру на целый ряд желаний и влечений, поэтому, появляясь во сне, эти желания и влечения обретают причудливую, зашифрованную форму. Психоанализ тесно связан с философией языка, поэтому столько внимания уделяется оговоркам, которые не считаются случайностью, а неким «прорывом» бессознательного (так называемые «оговорки по Фрейду»).
Для лечения неврозов Фрейд использовал психоанализ, концепция которого состояла в том, что причина неврозов заключается в возникновении в раннем детстве и вытеснении в подсознание сильных влечений, прежде всего сексуальных («либидо»).
Бессознательное («Оно») является причиной множества действий индивида и, прежде всего, фантазий, снов, оговорок, забытых впечатлений (вытесненных из сферы сознательного).
Психика хранит в себе следы всех желаний человека, которые он имел за свою жизнь, однако в сознании остаются далеко не все. Бо?льшая часть, не прошедшая «цензуру», вытесняется в область подсознания т. е. те желания, которые оказались несовместимыми с этическими требованиями и правилами поведения в обществе (социализация).
Наиболее активно социализация протекает в детстве и юности и именно в этот период происходит особенно сильное вытеснение в область подсознательного различных побуждений. Особое место среди них занимает сексуальное влечение (либидо), которое общество оценивает как постыдное и греховное (христианство унаследовало отношение к сексу как к греху от иудаизма). Единственное оправдание занятий сексом заключалось в стремлении продолжения рода. Сексуальное же наслаждение, даже в законном браке, считалось допустимым, но не желательным. Сексуальные связи вне брака осуждались. Для всего католического духовенства был обязателен обет безбрачия – Целибат. Это подкреплялось высокой оценкой целомудрия, идеей непорочного зачатия Девы Марии, девственности Христа и т. д.
В результате секс на столетия стал закрытой темой для обсуждения в приличном обществе. В новое время любовная тематика в искусстве стала занимать большее место, но первым, кто осмелился начать научные исследования в этой сфере, был Фрейд.
По Фрейду, либидо имеет место уже у ребенка. Обнаружение детской сексуальности и эротизма стало еще одним шокирующим общество открытием Фрейда. Он считал, что рождение ребенка, т. е. переход от единства с материнским организмом к самостоятельному существованию, есть психическая травма. И мать, кормящая грудью, становится первым объектом эротического влечения. В возрасте 3-5 лет у мальчиков формируется «Эдипов комплекс»: желание овладеть своей матерью (как сексуальной партнершей) и стремление убить своего отца – «конкурента» (у девочек – «комплекс Электры», которая отомстила матери за убийство отца).
Как было отмечено ранее, оговорки и ошибочные действия Фрейд рассматривает как бессознательное. Он анализирует сексуальную патологию и ее проявление в неврозах, детскую сексуальность, утверждая, что дети имеют эротические ощущения с самого начала жизни, их сексуальные инстинкты проходят ряд стадий развития в период детства – оральную, анальную и фаллическую – и имеют психосексуальные последствия в зрелости.
Постижение с помощью психоанализа тайн «Оно» позволяет «Я» взять над ним вверх, усмирить его. Отсюда лозунг Фрейда : «Там, где было «Оно», должно стать «Я»!» Если же этого достигнуть не удается, то тогда и возникают различные неврозы – как у личности, так и у всего общества в целом.
Фрейд предложил идею о влечении человека к смерти, его саморазрушительном желании умереть, которая следует из утверждения, что «мы живем для того, чтобы умереть». Эта идея могла быть вызвана у Фрейда сознанием собственной смертности: он всю жизнь предрекал собственную кончину.
Социальные катаклизмы (войны, революции и т. п.) трактуются Фрейдом как проявления общественных неврозов.
Все религии он считал коллективным заблуждением.
С большой долей вероятности, можно предположить, что причина того, что Фрейд столь углубленно стал заниматься психоанализом и сексологией, заключается в его проблемах, которые он испытывал в детстве (по отношению к своей матери) и в дальнейшем с женой и другими женщинами.
Фрейд испытывал чувство глубокой привязанности к матери. Он остро нуждался в ней и более всего боялся лишиться ее опеки. Подсознательный страх утратить материнскую любовь трансформировался в две фобии, которые преследовали его всю жизнь: боязнь голода – мать всегда воспринимается как кормилица, и страх предстоящих поездок на поезде – как символ утраты материнского дома.
В 1882 г. Фрейд знакомится с Мартой Берней, которая принадлежала к богатой еврейской семье. Поженились они только через четыре года. Фрейд пережил в эти годы все радости и муки пылкой страсти. Действительно, кем он был тогда?! Пылко влюбленный «коротышка» (его рост составлял 160 см).
Но в супружеской жизни страсть почти отсутствовала. После женитьбы для страсти места не было. Фрейд был пылким влюбленным до женитьбы, т. к. должен был доказать свои мужские качества, завоевать свою избранницу сердца. После этого наступила спокойная супружеская жизнь, семейное благополучие. Научно-интеллектуальные интересы оказались у него сильнее Эроса. Он мало интересовался женщинами. В одном письме он писал: «Сексуальное возбуждение для лиц, вроде меня, более не нужно». Он был убежден, что « три, четыре или пять лет супружества перестают приносить обещанное удовлетворение сексуальных потребностей». Фромм считал, что это связано с тем, что Фрейд очень мало понимал женщин.
Таким образом, у Фрейда была скудная интимная жизнь, которую заменяли психоаналитические работы по сексуальности. Он считал, что только его «порядочность» позволяет писать и говорить о сексе так открыто и откровенно.
В 1923 г. он перенес первую операцию в связи с раком ротовой полости. В конце жизни он испытывал страшные боли при приеме пищи, почти не спал и даже не мог читать. Последний год жизни Фрейд проводит в Лондоне, куда с большим трудом ему удалось выехать из оккупированной нацистами Австрии. В 1939 г. в Лондоне в возрасте 83 лет он скончался.
Утверждение Фрейда о том, что сексуальная функция начинается с момента рождения и существенно дает о себе знать уже у детей, в результате чего устанавливается Эдипов комплекс (мальчик концентрирует свои сексуальные желания на личности матери и в нем развиваются враждебные реакции против отца как соперника*), встретило в обществе крайнее неприятие и возмущение.
Начиная с середины ХХ в., в мире наблюдается падение престижа психоанализа. Более того, очевидно, что некоторые из идей психоанализа не имеют биологического основания, т. к. были сформулированы Фрейдом до открытия законов Менделя, хромосомной теории наследственности, существования гормонов и механизма нервного импульса. Однако влияние фрейдизма на духовную жизнь остается по-прежнему существенным. Психоаналитические идеи имеют широкое распространение, особенно в США и ряде европейских стран.
V.5. Марксизм
Маркс (Германия, 1818-1883 гг.) – социальный философ и экономист.
В 1999 г. по итогам опроса, проведенного радиостанцией «ВВС» Маркс был назван человеком XX столетия. Трудно назвать мыслителя, сравнимого с ним по известности, популярности и тиражам книг. Его «Капитал», который относится к Великим книгам, есть симбиоз огромного труда, интеллектуального напряжения, острого ума и громадной эрудиции.
Многие умнейшие люди считали эту книгу чуть ли не современной Библией, находя в марксизме элемент религиозности. Маркс сотворил миф о пролетариате, способном освободить человечество, приписав ему мессианские качества. На пролетариат переносились свойства избранного народа Божьего. Миссия пролетариата есть предел веры.
Таким образом, марксизм есть не только наука и политика, но также вера и религия. Суть мировоззрения Маркса – идея пролетарской революции, призыв к насильственному низвержению капитализма.
Маркс и Энгельс, будучи кабинетными учеными, не запятнали себя кровью безвинных людей. Но когда революции стали свершившимся фактом, на арену истории выдвинулись уголовники, палачи и беспринципные ничтожества.
С 1836 г., учась в Берлинском университете, Маркс углубляется в изучение юриспруденции, философии и истории. С 1839 г. основное время уделяет изучению античной философии. Для своей диссертации он выбирает тему о различиях между натурфилософией Демокрита и Эпикура.
В 1849 г. Маркс с семьей переезжает из Парижа в Лондон. У них с женой Жени уже трое детей, и они ожидают четвертого. Живут практически нищенски. Когда умирает маленькая дочь Франциска, то не оказалось денег даже на ее похороны.
Главным делом его жизни был «Капитал», в котором он выступает как:
– пророк, предсказывающий гибель буржуазного общества;
– экономист, сделавший блестящий анализ механизмов функционирования капитализма;
– социолог, объясняющий существование капиталистической системы с точки зрения ее социальной структуры;
– философ, исследовавший историю человечества в неразрывной связи с обременяющими ее внутренними конфликтами.
«Капитал» состоит из трех томов. Первый том был издан в 1867 г., второй и третий были подготовлены к печати и изданы Энгельсом уже после смерти Маркса – в 1885 и 1894 гг. соответственно. Их содержание было извлечено Энгельсом из объемных рукописей покойного Маркса, которые не были им завершены. Поэтому некоторые положения, содержащиеся во втором и третьем томах, являются спорными и противоречивыми.
Основы учения Маркса:
1) признание приоритета материи над сознанием (материализм);
2) диалектический метод, разработанный идеалистами (в основном Гегелем) и превращенный в диалектический материализм;
3) атеизм;
4) провозглашение способа производства базисом, определяющим жизнь общества;
5) теория классовой борьбы и исторического прогресса (исторический материализм);
6) прогноз победы пролетариата и перехода к коммунизму.
Сущность капитализма, по Марксу, это, прежде всего, извлечение прибыли. Откуда она берется? Маркс нашел ответ на этот вопрос своей теорией прибавочной стоимости.
Марксистская философия состоит из диалектического (учение о природе и познании) и исторического материализма (учение об обществе).
Диалектический материализм, с одной стороны, это материалистическая переработка гегелевской идеалистической диалектики, а с другой, диалектическая переработка прежнего метафизического (фейербаховского) материализма.
Основные идеи диалектического материализма: материя первична, сознание – вторично; материя вечна и неуничтожима. Ее важнейшее свойство – движение и развитие, осуществляемое в соответствии с тремя законами материалистической диалектики, полностью принятыми Марксом в диалектике Гегеля (см. Раздел IV.3).
Критерием истины является общественная практика человечества.
В истории человечества Маркс выделяет пять основных общественно-экономических формаций: 1) первобытную; 2) рабовладельческую; 3) феодальную; 4) капиталистическую; 5) коммунистическую, первой фазой которой является социалистическая.
В антагонистических формациях главной движущей силой социального развития является борьба классов.
Кроме «Капитала», к известным философским работам Маркса относятся «К критике готской программы» и «Тезисы о Фейербахе».
Предки Маркса были раввинами, но его родители приняли христианство. Это было вызвано тем, что его отцу было запрещено заниматься адвокатурой. Тогда он крестился и стал лютеранином. В 1824 г. новую веру приняли и все его дети. Маркс женился на аристократке нееврейского происхождения.
В отличие от Фрейда, который высоко ценил свои еврейские корни (например, никто из его детей не крестился и не женился на не евреях), Маркс был ярым антисемитом. Как всякий еврей-отступник, он, стремясь скрыть свое происхождение, постоянно нападал на своих оппонентов-евреев.
Практическая реализация принципов Маркса привела к глубокому кризису его теории, к признанию утопичности его идеологии.
Но при этом Маркс прав во многих частностях и велик в своих заблуждениях.
Энгельс (Германия, 1820-1895 гг.) – немецкий философ, социолог, один из основателей марксизма, соратник Маркса.
С 16 лет занимался делами фирмы своего отца – богатого фабриканта, но больше его привлекали литература, искусство, языки, спорт.
Основные работы: «Анти-Дюринг»; «Диалектика природы»; «Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии»; «Происхождение семьи, частной собственности и государства». Вместе с Марксом они создают «Манифест Коммунистической партии»; работы «Святое семейство» с сатирой на младогегельянцев, «Немецкая идеология» и др.
Оказывал постоянную материальную поддержку Марксу. Верил в возможность легитимизации учения Маркса в среде интеллектуалов и вел эффективные полемики с идейными противниками.
Его роль в формировании марксизма велика.
V.6. Особенности жизни и деятельности мыслителей современной философии
| Философ | Направление | Уровень образованности, достижения, отношение к другим философам | Семейные, личные обстоятельства | Здоровье, последние дни жизни |
| Шопенгауэр Германия 1788-1860 (72) Немец |
Философия жизни | Был слишком самостоятельным в своих суждениях о мире, чтобы признать авторитет чьей-либо чужой точки зрения. Считал, что до него философы были заняты учением о свободе воли. «Моя философия не создает ничего нового, а лишь учит разбираться в данном». Критиковал Спинозу, но главным идейным противником считал Гегеля. Труды Шопенгауэра любили Фет и Толстой, который писал, что «Шопенгауэр – гениальнейший из людей». Его воззрения получили распространение только во 2-ой половине XIX в., когда модными стали пессимизм и скептицизм. Был основателем иррационализма и предшественником интуитивизма и прагматизма. | Тяжелая наследственность: бабка по отцу закончила слабоумием, дед по матери отличался чрезвычайно грозным нравом, отец покончил с собой. Поэтому имел все шансы стать или гением, или сумасшедшим. Несмотря на отрицательные высказывания в адрес женщин, некоторые женщины в его жизни были, хотя он остался холостяком, т. к. «не решался на брак, иначе пришлось бы пожертвовать другими интересами». Считал, что «жениться – значит наполовину уменьшить свои права и удвоить свои обязанности». | Умер от пневмонии. |
| Ницше Германия 1844-1900 (56) Немец |
Философия жизни | Гений. Великая книга «Так говорил Заратустра» (основная идея – гимн Сверхчеловеку). Молодому ученому присудили степень доктора философии на основании только журнальных статей. Сам считал себя музыкантом. Был последователем Вагнера и Шопенгауэра. Позже разошелся с ними. Считал, что после Гете, Гегеля, Гейне и Шопенгауэра достойных немцев нет. Уважительно относился к Достоевскому и Макиавелли. Резко отрицательно – к Сократу, Платону, Руссо. | Женоненавистник. Был недоволен немецким происхождением и впоследствии принял швейцарское гражданство. | С детства мучили страшные головные боли. 11 последних лет ничего не писал. Умер в сумасшедшем доме. |
| Бергсон Франция 1859-1941 (82) Еврей |
Интуитивизм и философия жизни | В 1889 г. в Сорбонне с большим успехом защитил две докторские диссертации. В 1914 г. избран членом Французской Академии наук и Президентом Академии моральных и политических наук. В 1927 г. удостоен Нобелевской премии. Увлекался математикой, философией и музыкой. Испытал влияние идей Спинозы и Гегеля. Внутренне полемизировал с Кантом. Был властителем дум своего времени. | Вел тихую и спокойную профессорскую жизнь, сосредоточившись на своей работе. | Во время оккупации фашистами Парижа в 1941 г. ему была оказана «высокая честь» – освобождение от обязательной регистрации евреев. Он отказался и, простояв многие часы в очереди на регистрацию в комендатуру, простудился и умер от пневмонии. |
| Киркегор Дания 1813-1855 (42) Датчанин |
Экзистенциализм | В 28 лет получил степень магистра философии. Его идеи во многом схожи с идеями Ницше. Сначала увлекался философией Гегеля, в дальнейшем стал его ярым критиком. Критиковал идеи Платона, Аристотеля и Сократа. В последние годы жизни вступил в полемику с католической церковью. | Вскоре после смерти первой жены его отец поддался искушению со своей служанкой и чтобы скрыть грех, был вынужден поспешно жениться на ней. От этого брака и родился Серен Киркегор. Кроме этого, когда его отцу было 11 лет, замученный непосильной работой, мальчик пришел в отчаяние и проклял Бога. Его отец видел в этом преступление против Св. Духа и считал себя и свое потомство осужденными на вечную гибель. Юный Серен уже знал, что он обременен тяжелым наследственным грехом. Женат не был. Вернул обручальное кольцо своей невесте. | Из-за разрыва с невестой, впал в депрессию. Вел аскетический, замкнутый образ жизни. Умер во время эпидемии гриппа в Копенгагене. |
| Фрейд Австрия 1856-1939 (83) Еврей |
Фрейдизм | Великая книга «Я» и «Оно». Отличался блестящими успехами. Знал греческий и латинский языки. | Испытывал чувство глубокой привязанности к матери. Более всего боялся лишиться ее опеки. В супружеской жизни страсть почти отсутствовала. Научно-интеллектуальные интересы оказались у него сильнее Эроса: скудную интимную жизнь заменяли психоаналитические работы по сексуальности. | Его рост был 160 см. В 1923 г. перенес первую операцию в связи с раком ротовой полости. В конце жизни испытывал страшные боли при приеме пищи, почти не спал и даже не мог читать. Последний год жизни провел в Лондоне. |
| Маркс Германия 1818-1883 (65) Еврей |
Марксизм | Гений. Великая книга «Капитал». Назван человеком XX столетия. Маркс прав во многих частностях и велик в своих заблуждениях | Жил с семьей практически нищенски. Предки были раввинами, но приняли христианство. В отличие от Фрейда, Маркс был ярым антисемитом. | Умер в Лондоне. |
VI. Краткие данные об основных идеях некоторых философов Нового времени
VI.1. Гоббс
Гоббс (Англия, 1588-1679 гг.) – философ, мыслитель-номиналист.
Для Гоббса все «общее» есть только условный «знак», «метка».
Основанием религии считал страх перед будущим, порожденый Невежеством.
Создал значительный труд «Левиафан», который относится к Великим книгам, посвященный проблемам общественных отношений. Утверждал, что в обществе царят отношения «человек человеку – волк». Каждый стремится к удовлетворению своих интересов. Неизбежно возникает борьба « всех против всех». Единственный выход – переход к государственному строю: государство поглощает отдельных людей и возвышается над ними.
Спиноза тоже считал, что неизменную эгоистическую человеческую природу обуздать может только Государство. Но в отличие от Гоббса, он не признавал монархию, а был сторонником демократии.
В понимании предмета философии Гоббс близок к Бэкону, но тем не менее их взгляды существенно отличаются. Согласно Бэкону, предмет философии составляют Бог, Природа и Человек. В соответствии с этим она подразделяется на естественную теологию, естественную философию и учение о человеке. У Гоббса же философия есть учение о теле. Все, что не есть тело или свойство тел, полностью исключается им из предмета философии. Гоббс делает категорический вывод: «Философия исключает теологию».
Говоря о пользе философии, Гоббс ссылается на физику и геометрию, отмечая огромное практическое значение техники. В развитии научных и философских знаний, в их практическом применении Гоббс видит причину и источник тех благ, которыми пользуются цивилизованные народы. Пользу же философии морали и философии государства, по мнению Гоббса, можно оценить не столько по тем выгодам, которые обеспечивает их знание, сколько по тому ущербу, который приносит их незнание. Именно этим и объясняются, согласно Гоббсу, все бедствия, которые выпадают на долю людей в обществе. Учение Гоббса о человеке включает чрезвычайно важное положение о том, что «люди равны от природы».
К заслугам Гоббса следует отнести выдвижение им идей, положивших начало ассоциативной психологии.
VI.2. Гассенди
Гассенди (Франция, 1592-1655 гг.) – философ, священник, один из передовых людей Франции XVII в., выразитель антисхоластического Сенсуализма и атомистических воззрений Эпикура, известный исследователь в области астрономии, математики, механики и истории науки.
Главный труд – «Система философии».
В философии Гассенди различают три части:
1) логику, в которой дается анализ проблемы достоверности познания и критикуется скептицизм и догматизм;
2) физику, в которой, исходя из атомистической теории, доказывается объективность, несотворимость и неуничтожимость пространства и времени;
3) этику, в которой, следуя идеям Эпикура, утверждается удовольствие и счастье как благо.
Возрождая философию Эпикура, Гассенди стремился реабилитировать эпикуреизм перед христианством. Он считал, что учение о гедонизме истолковывается неверно. Удовольствие нужно принимать не как чувственное удовольствие, а как стремление к счастью; а главная добродетель для человека – Благоразумие.
Гассенди защищал позиции сенсуализма: нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущениях. Лишь чувства – критерий истинности наших знаний, а рассудок – это опосредствующее звено между ощущениями.
Выступил против «Размышлений о первой философии» Декарта, а когда Декарт ответил ему, Гассенди написал новые «Возражения». Кроме этого решительно выступал против теории «врожденных идей» Декарта.
Гассенди сыграл прогрессивную для своего времени роль (XVII в.) как философ и ученый, но материализм Гассенди был непоследовательным, что сказывалось на его отношениях с Церковью и религией.
VI.3. Локк
Локк (Англия, 1632-1704 гг.) – философ, политический деятель.
Большое влияние на его судьбу оказало знакомство с графом Шефтсбери (лордом Эшли). Локк стал его секретарем, когда тот в 1672 г. был назначен лорд-канцлером.
Локк полагал, что в обществе господствуют отношения «человек человеку – друг». Считал, что все наше знание не является врожденым. При рождении человека его ум представляет «Чистую доску». Добро и зло тоже не врождены.
Локк выступал за конституционную монархию и разделение власти на законодательную и исполнительную. Возражая против учения Гоббса об абсолютной власти, доказывал, что обязанностью государства является защита личной свободы и частной собственности граждан на основе Договора. Аналогичную позицию занимал Руссо.
Философия Локка повлияла на формирование взглядов французских материалистов.
VI.4. Ньютон
Ньютон (Англия, 1643-1727 гг.) – выдающийся физик, астроном, математик и философ.
В 1687 г. была опубликована его работа «Математические начала натуральной философии», благодаря которой завершилась научная революция, начавшаяся в Эпоху Возрождения: возникла классическая физика и на ее основе – новая картина мира (ньютоно-картезианская).
Также к его основным трудам относятся: «Новая теория света и цветов»; «Наблюдения над пророчествами Даниила и Апокалипсисом Святого Иоанна».
Ньютон (параллельно с Лейбницем) создал интегральное и дифференциальное исчисление; совершил ряд открытий в оптике; созданная им теория по «Классической механике» стала образцом для научных теорий Нового времени.
Ньютон ввел понятия «абсолютного» и «относительного» пространства и времени.
Ньютон дважды избирался в Парламент, но активного участия в его работе никогда не принимал. Сохранился исторический анекдот о его единственном выступлении в Парламенте: однажды во время бурных дебатов он попросил слова и, поднявшись, произнес: «Господа! Давайте закроем окна, очень дует!»
VI.5. Лейбниц
Лейбниц (Германия, 1646-1716 гг.) – мыслитель, математик, родоначальник математической логики, последний представитель европейского Рационализма.
Отличался энциклопедической ученостью. Независимо от Ньютона открыл дифференциальное и интегральное исчисления. Своей задачей считал соединение теории с практикой. Несколько раз встречался с Петром I.
Лейбниц синтезировал рациональное содержание учений Платона, Августина, Декарта, Гоббса, Спинозы и др. В теории познания был продолжателем идей Декарта, противником материализма и эмпиризма Локка. Как сенсуалист, считал, что в разуме нет ничего, чего не было бы в чувствах.
Считая чувственное познание низшей ступенью, Лейбниц признает рациональное познание – только оно может дать картину всеобщности и необходимости, существующих в мире.
В трактате «Теодицея» Лейбниц развил знаменитую теорию Оптимизма: хотя мир содержит много зла, все же он – наилучший и совершеннейший из всех возможных миров. В результате появилась поговорка: «Все к лучшему!»
Лейбниц оказал значительное влияние на мыслителей эпохи Немецкого просвещения.
VI.6. Мандевиль
Мандевиль (Англия, 1670-1733 гг.) – философ, писатель-моралист, врач.
В историю общественной мысли вошла его стихотворная философская сатира «Ропщущий улей или мошенники, ставшие честными» (во втором издании – «Басня о пчелах»). В этой книге в аллегорической форме Мандевиль подверг критике пороки общества. Он изобразил обитателей улья заботящимися лишь о своей выгоде. Отношения в улье представляли картину мошенничества, подкупа, других пороков. Чтобы покарать пчел, Юпитер сделал их всех честными, в результате чего улей обеднел и зачах. Мораль: пороки – есть необходимое состояние общества.
Мандевиль пришел к выводу о неизбежности и даже полезности присутствия Зла в самых процветающих обществах. Присущие человеку эгоистические черты сделали его общественным существом. Самые необходимые качества, которые позволяют человеку приспособиться к жизни, являют его наиболее низменные и отвратительные свойства. Мандевиль считал, что «моральное чувство» является продуктом общественной жизни, а не врожденым. Идею о роли Зла в истории впоследствии разрабатывал Гегель.
.7. Беркли
Беркли (Англия, 1685-1753 гг.) – философ, представитель Субъективного идеализма, епископ англиканской церкви.
Основные сочинения: «Опыт новой теории зрения»; «Трактат о принципах человеческого знания»; «Три диалога между Гиласом и Филонусом».
В своих работах Беркли основывается на идеях Сенсуализма Локка, но его философские воззрения начинаются с критики Локка. Их системы сходны, но выводы делаются разные.
Главная идея Беркли: «Существовать – значит быть воспринимаемым». С целью опровержения атеизма и материализма подвергает критике понятие Материи, предлагая навсегда исключить его из употребления. Отвергает теорию первичных и вторичных качеств Локка, объявляя все качества субъективными.
В 1729-1731 гг., находясь в Америке, Беркли сыграл заметную роль в формировании там философской идеалистической школы. Там же он написал полемическую работу «Алцифон», подвергнув критике идеи Мандевиля в защиту религиозной морали.
В истории философии Беркли остается примером идеалистического подхода к философским проблемам. Его идеи оказали значительное влияние на дальнейшее развитие европейской философии, особенно на «философию жизни», эмпириокритицизм (махизм), феноменологию и экзистенциализм.
VI.8. Сведенборг
Сведенборг (Швеция, 1688-1772 гг.) – ученый-естествоиспытатель и философ-мистик.
В 1743 г. у Сведенборга произошел духовный кризис: его стали посещать «видения» и «голоса», он стал общаться с духами и ангелами. Многие «видения» оказались истинными. Так, обедая в гостях у знакомых в Готтенбурге, он «увидел» пожар в Стокгольме, который имел место на самом деле, и подробно описал его, указав, что пожар удалось остановить около его дома. Все подтвердилось.
Сведенборг считал, что бытие представляет собой ряд сфер, в центре которых находится Бог, ближайшие к нему сферы – это небеса, затем следует мир природы, а самые отдаленные – ад.
Он говорил, что на небе есть четыре стороны света, и Востоком называется та сторона, где находится Бог. В какую бы сторону ни повернулся ангел, он всегда находится лицом к Богу (к Востоку). Аналогичная ситуация и в аду, но только там, куда бы ни повернулись «адские духи», они всегда находятся лицом к Западу.
Учение Сведенборга оказало значительное влияние на последующее развитие мистицизма как в философии (Шеллинг, Соловьев), так и в литературе (Борхес, Лермонтов, Белый).
VI.9. Монтескье
Монтескье (Франция, 1689-1755 гг.) – просветитель.
Монтескье и Вольтер являются первыми представителями Французского Просвещения.
Основные философские труды: «Персидские письма» и «Размышления о причинах величия и падения Римской империи».
Основная идея «Персидских писем» заключается в том, что народ («троглодиты») может счастливо жить, если руководствуется принципом: «выгода отдельных лиц всегда заключается в выгоде общественной». Но как только троглодиты забыли об этом и избрали себе царя, все изменилось: честолюбие, страсть к приобретению богатства, пороки обуяли их, и славный народ погиб в злобе и взаимной вражде. В этом романе Монтескье рассматривает два типа государства: восточную деспотию (Персию) и европейскую монархию (Францию). Он критикует оба эти типа государства, сравнивая их с республикой. В монархии господствующим стимулом, сдерживающим или побуждающим людей к действию, становится честь, тогда как в деспотии таким стимулом является страх. Несмотря на то, что монархия имеет ряд преимуществ перед деспотией (больше свобод, положение женщин и др.), Монтескье считает, что, в конечном итоге, монархия всегда вырождается в деспотизм, а деспотизм нивелирует людей и подавляет индивидуальность. Эта мысль высказана впервые в романе Монтескье.
Монтескье саркастически относится к католической церкви. «Функции епископов сводятся к разрешению верующим нарушать законы за соответствующие денежные взносы. Такова же функция и Папы римского». Религию Монтескье рассматривает с позиции материализма, считая, что боги не что иное, как порождение фантазии самого человека. Более смелого отрицания религии в то время во Франции не было. Поэтому духовенство ополчилось на его книгу, заявив, что «Персидские письма» – кощунственная книга». Церковники увидели в книге величайшую опасность для существующих устоев. Когда кандидатура Монтескье была выдвинута во Французскую академию, его книга послужила серьезным препятствием для избрания его академиком и была запрещена церковью.
Как идеолог буржуазии Монтескье защищает принцип частной собственности, заявляя, что там, где неприкосновенность частной собственности не обеспечена законом, там не может быть общественного благосостояния и прогресса.
Монтескье считал, что характер внутренних законов различных государств тесно связан с ментальностью людей, проживающих в данном государстве. А дух нации определяется Географической средой: климатом, географическими условиями, качеством почвы, религией, нравами и т. д. Поэтому законы одного народа не пригодны для другого. В южных странах жаркий климат оказывает на людей расслабляющее воздействие, поэтому там они изнежены, организмы у них слабые и чувствительные, люди там робкие. В северных странах вследствие холодного климата организм у человека здоровый, крепко сложенный. Северяне обладают большей силой, а значит, мужеством, отвагой, в них меньше подозрительности, политиканства. Соответственно в жарких странах царит дух рабства, и для них наиболее подходящими являются Деспотические формы правления. В странах умеренного климата более подходящей является Монархическая или Республиканская форма правления. Он также считал, что «бесплодие земли делает людей изобретательными, воздержанными, закаленными в труде, мужественными, способными к войне, т. к. они сами должны добывать себе то, в чем им отказывает почва». Вольтер был не согласен с такой позицией, считая, «что все искусства идут из теплых стран». Дидро и Гельвеций также критически отнеслись к взглядам Монтескье.
Указанные идеи Монтескье изложил в своем главном труде «Дух законов», над которым он работал более 20 лет.
«Географический детерминизм и материализм» Монтескье повлиял на развитие концепции Геополитики XX в.
VI.10. Ламетри
Ламетри (Франция, 1709-1751 гг.) – философ, врач, один из первых представителей французского материализма XVII в.
В Германии Ламетри состоял врачом при дворе Фридриха II. Первым из философов высказал мысль о возможности происхождения человека от животных, видя между ними только количественную разницу: человек обладает большей степенью чувствительности и большим количеством ума.
Ламетри был убежден, что от рождения человек – существо хитрое и вероломное, которое рождается злым: добродетель же – это результат воспитания в обществе. Считал, что необходимо подчиняться ощущениям и стремиться сделать их приятными, сладострастными. Следует больше думать о теле, чем о душе. Для счастья не требуются ум и знания. Это вульгарный Гедонизм. Образ человека «по-свински счастливого» создал ему скандальную репутацию.
Ламетри заявлял, что для того, чтобы успешно управлять государством, государственные деятели должны быть философами, поддерживая в этом идеи Просвещенного абсолютизма. Вел борьбу с агностицизмом, считая мир познаваемым. Будучи атеистом, считал, что религию целесообразно сохранить для народа.
Был отравлен в 42 года.
VI.11. Юм
Юм (Англия, 1711-1776 гг.) – философ, историк, психолог, экономист, публицист, последний из трех английских эмпириков, после Локка и Беркли.
Родился в Эдинбурге. Некоторое время занимался коммерцией, но без особого успеха.
Его первым сочинением был «Трактат о человеческой природе». Это была его основная работа, но славу ему принесли «Эссе» и восьмитомная «История Англии».
Скептицизм Юма распространяется в основном на анализ познания. Вопрос о человеческой природе он рассматривает под углом теории познания. Согласно Юму, опытное познание состоит из восприятий, которые сходны с идеями Локка и Беркли. Все восприятия Юм разделял на впечатления (внешнего и внутреннего опыта) и идеи, к которым относятся образы памяти и воображения. Считает, что действительность – это поток «идей», источник которых недоступен познанию. Невозможно доказать ни то, что мир объективно существует, ни то, что он не существует.
Основа морали состоит не в религии и не в суевериях, а в природных склонностях человека. Юм отвергает философское учение о Боге.
Его экономические идеи, посвященные вопросам торговли, денег и прибыли оказали большое влияние на развитие политэкономии. Юм был выдающимся представителем так называемой качественной теории денег. Он пришел к выводу, что цены товаров зависят от массы обращающихся денег.
VI.12. Гельвеций
Гельвеций (Франция, 1715-1771 гг.) – выдающийся философ-материалист, виднейший представитель Французского Просвещения.
Родился в семье придворного врача.
Увлекшись занятиями философией и литературой, Гельвеций сблизился с крупнейшими представителями старшего поколения просветителей – Монтескье и Вольтером.
Гельвеций доказывал познаваемость мира. Отвергал концепцию сотворения мира и бессмертия души. Ощущения – единственный источник человеческих знаний. Все, что недоступно чувствам, недостижимо и для ума. Другим орудием познания считал Память. Материальный мир бесконечен и находится в постоянном движении. Критиковал учение о Врожденных нравственных чувствах. Люди от рождения равны в интеллектуальном отношении. Возникающее впоследствии умственное неравенство объясняется различием в Воспитании. Каждый человек стремится к личному благу, действуя в интересах своей пользы, своего счастья. «Любовь к себе» – это первичный импульс всех действий человека, а страсти, интересы, стремление к счастью – это те главные силы, которые возникают на основе «любви к себе». Люди будут добродетельными, если они смогут объединить личную выгоду с общественной.
Гельвеций выделяет два типа человеческих заблуждений: природные (выражаются в невежестве) и приобретенные (возникают в силу ложных идей).
Наиболее распространенные религиозные взгляды устанавливаются не разумом и истиной, а Насилием.
Признание Гельвецием решающей роли окружающей среды в формировании человека, его идеи гармонического сочетания личных и общественных интересов и равенства умственных способностей сыграли значительную роль в философском обосновании Утопического социализма.
VI.13. Лессинг
Лессинг Готхольд Эфраим (Германия, 1729—1781 гг.) – писатель, публицист, критик, теоретик искусства.
Один из лидеров Немецкого Просвещения, родоначальник немецкой классической литературы, автор драм, множества стихотворений, басен и эпиграмм.
Лессинг сыграл выдающуюся роль в истории прогрессивной немецкой философской и антицерковной мысли. В начале своей деятельности находился под влиянием идеалистической философии Лейбница и Вольфа, однако позднее в его взглядах обнаружились материалистические идеи.
Философские аспекты творчества Лессинга заключаются в его критике вольфианства. Он противопоставлял теизму школы Вольфа и деизму французских просветителей монистическую метафизику Спинозы.
В трактате «Воспитание человеческого рода» (1775— 1780 гг.) Лессинг выступил как убежденный сторонник исторического подхода к осмыслению религии: язычество, иудаизм и христианство истолкованы им как три сменяющие друг друга фазы в историческом становлении естественной религии. Идеал просвещенной веротерпимости Лессинг воплотил в образе Натана в философской драме«Натан Мудрый» (1779 г.): вложенная в его уста «притча о кольцах» представляет монотеистические религии (иудаизм, христианство, ислам) как равноправные версии естественной религии. Пьеса, основанная на заимствованной у Боккаччо притче о трех кольцах, аллегорически изображает иудаизм, христианство и ислам как трех сыновей мудрого отца, который, желая им блага, подарил каждому по кольцу. Все три кольца равноценны, однако каждый из сыновей претендует на то, что лишь его кольцо подлинное. Еврей Натан представлен выразителем идеалов Просвещения: терпимости, общечеловеческого равенства и любви ко всему человечеству.
Язычество, иудаизм и христианство Лессинг рассматривал как три ступени нравственной эволюции человечества, конечной целью которой является торжество разума и справедливости. На высшей ступени истории христианская религия должна уступить место идеалу гуманности.
Наряду с Дидро Лессинг является самым крупным представителем буржуазно-демократической эстетики XVIII в., сложившейся под знаком борьбы с аристократическим и раннебуржуазным классицизмом и утверждения теории реализма.
Идеи Лессинга оказали значительное влияние на движение «Буря и натиск», на духовное развитие Канта, Гете, Шиллера, Гердера.
VI.14. Гердер
Гердер (Германия, 1744-1803 гг.) – выдающийся немецкий историк культуры.
Гердер рано увлекся сочинениями и идеями Руссо, а после окончания Кенигсбергского университета (в 1764 г.) стал проповедником и заведующим церковной школой в Риге, где его проповеди имели большой успех. В конце 1770 г. он знакомится с молодым Гете, оказав на последнего такое же влияние, какое на него самого в свое время оказал Кант. В 1776 г. при содействии Гете Гердер получает место придворного проповедника при Веймарском дворе.
Гердер вместе с Гете являлся теоретиком движения «Буря и натиск», к которому принадлежали немецкие романтики Гете и Шиллер.
Гердер был слушателем лекций Канта, оказавшего на него значительное влияние. О личности своего преподавателя Гердер всегда вспоминал с глубокой признательностью. В дальнейшем увлекся идеями Монтескье, Спинозы, Дидро, Руссо. Наибольшее идейное влияние на него оказал Лессинг. Взгляды Гердера оказались близки к пантеизму и материализму. Религия представлялась ему порождением человеческого страха. В свою очередь, Гердер оказал значительное влияние на Гете.
Гердер был человек, которому нелегко понять Спинозу и Канта. Но он обладал великим даром понимать чувством чужую душевную жизнь. Поэтому внимание Гердера главным образом было обращено на историческое развитие религии и поэзии. Он проповедовал самобытность искусства, утверждал историческое своеобразие и равноценность различных эпох культуры и поэзии.
Гердер был автором многих трудов, но итог его деятельности – «Идеи к философии истории человечества» (1784-1791 гг.). В этой книге Гердер – не только теоретик культуры, но также один из ее первых историков. Вторая половина этой книги содержит грандиозную для своего времени попытку проследить в общих чертах путь, пройденный человечеством в его культурном развитии. В течение длительного времени книга Гердера владела умами современников, являясь непревзойденным образцом подобного исследования, пока Гегель в своей «Философии всемирной истории» не сделал следующий шаг вперед. В книге, по сравнению с гегелевской «философией истории», мало специфически философского. «Философия» у Гердера по своему объему у?же «истории» (у Гегеля наоборот!). Не случайно Кант не нашел в книге Гердера философского метода и раскритиковал ее.
В конце жизни Гердер был одинок. Нападки на Канта оттолкнули от него Шиллера, а в дальнейшем произошел разрыв и с Гете.
Гердер оказал влияние на немецкий романтизм.
VI.15. Фихте
Фихте (Германия, 1762-1814 гг.) – философ, педагог, общественный деятель.
Детство и юношество Фихте прошли в нужде. В последующем, отказавшись от карьеры пастыря, он зарабатывал частными уроками. В 1790 г. начал интенсивно изучать труды Канта, что определило направление его философского творчества. При содействии Канта Фихте опубликовал свою первую работу, после чего завоевал репутацию философа и в 1793 г. был приглашен на должность профессора философии Йенского университета, которую занял в 1794 г. В 1799 г. после обвинения в атеизме вынужден был уйти в отставку и переехал в Берлин. С 1810 г. – ректор Берлинского университета.
Главный труд Фихте – «Основы общего наукоучения» (1794 г.).
Фихте высказывал националистические идеи, возвеличивающие немецкий народ как избранный, который должен спасти европейские народы от разложения.
Критиковал «вещи в себе» Канта. Все многообразие форм действительности стремился вывести из деятельности некоего абсолютного «Я».
Понятие «свобода» трактовал, как добровольное следование нравственным законам. В отличие от Спинозы ставит степень свободы, доступную людям, в зависимость не от индивидуальной мудрости, а от исторической эпохи, к которой принадлежит индивид.
Умер в госпитале после заражения тифом от своей жены.
Идеи Фихте оказали влияние в первую очередь на его ученика Шеллинга, а через него – и на Гегеля. Значительно было влияние Фихте и на немецких романтиков XIX в. В XX в. можно отметить сходство ряда идей Фихте с идеями феноменологии, психоаналитической философии и некоторых других философских течений.
VI.16. Гуссерль
Гуссерль (Германия, 1859-1938 гг.) – философ, основоположник Феноменологии.
Изучал математику в Берлине, психологию в Вене. В 1900 г. стал профессором философии.
Значительное влияние на его взгляды оказали идеи Платона, Лейбница, Канта.
Гуссерль проповедовал существование особого мира, так называемых Эйдосов или идеальных понятий, противопоставляя его миру реальных вещей. Он развивал «чистую феноменологию» – процедуру, основывающуюся на исследовании содержания собственного сознания субъекта. Сознание как совокупность сущностей – есть поток переживаний, элементы которого – Феномены. В результате появилось название нового философского направления – Феноменология.
Истину Гуссерль определяет как нечто абсолютное, истинное «само по себе». Для выяснения истины требуется феноменологический анализ, который состоит в осмыслении того, чем является мышление и познание и каковы формы, с которыми оно связано. Таким образом, Гуссерль стремится создать учение о чистом сознании. Он говорил, что наука не может ответить на самые главные жизненные запросы. Это может сделать только философия.
Гуссерль оказал значительное влияние на развитие экзистенциализма (Сартр), неотомизма, социологии и психологии.
VI.17. Рассел
Рассел Бертран (Англия, 1872-1970 гг.) – философ, логик, социолог, математик, общественный деятель, основатель Логического атомизма.
Является автором парадокса о множестве всех нормальных множеств.
В 1950 г. получил Нобелевскую премию.
В 1964 г. создал Фонд мира Бертрана Рассела.
Согласно Расселу, человек может воспринимать непосредственно только чувственные данные, свое «Я» и результаты умственной деятельности. Физические объекты (например, деревья, животные, люди) воспринимаются опосредованно через чувственные данные о них.
Рассел утверждал, что «философия является чем-то средним между теологией и наукой». «Между теологией и наукой есть нейтральная территория, открытая для атак с обеих сторон. Эта нейтральная территория и есть философия». Свою позицию он называл Логическим атомизмом, сформированным на основе идей гегельянства. «Убеждение истинно тогда, когда оно соответствует факту».
В социологии Рассел отдает приоритет не массам, а отдельной «выдающейся» личности. Движущими мотивами поведения людей в обществе считает страсти и инстинкты, такие как стяжательство, тщеславие, властолюбие и т. п.
За свои нетрадиционные взгляды в сфере воспитания, особенно в области сексуальной морали, Рассел в 1940 г. привлекался к судебной ответственности.
Пацифистские взгляды Рассела не были приняты многими его друзьями, а после посещения России и публикации книги «Практика и теория большевизма» (1920 г.) он был полностью отвергнут обществом. Однако Рассел считал коммунизм одной из форм безумия наряду с нацизмом и японским империализмом.
Рассел оказал влияние на развитие философии XX в., поставив новые цели и проблемы философского исследования и показав новые пути их решения.
VI.18. Хайдеггер
Хайдеггер (Германия, 1889-1976 гг.) – крупнейший мыслитель XX в., один из основоположников Экзистенциализма.
Был ассистентом Гуссерля, который считал Хайдеггера своим учеником. Однако в дальнейшем Хайдеггер отдаляется от Гуссерля и в своей монографии «Бытие и время» впервые делает попытку систематизировать основные принципы экзистенциалистского подхода в философии.
Также к его основным сочинениям относятся: «Кант и проблема метафизики»; «Учение Платона об истине»; «Ницше».
В 1933 г. стал ректором Фрейбургского университета благодаря своей связи с нацистами. После краха Третьего Рейха оправдывал себя тем, что надеялся сохранить таким образом университет, хотя считал при этом, что в социал-национализме «есть нечто новое, есть новые проблески». Принципы, которые привели его к принятию нацизма, не изменились в его последующих работах.
Хайдеггер определяет свою философию как исследование Бытия. Он отрицает связь с экзистенциалистами, утверждая, что именно Бытие, а не личностное существование представляет для него наибольший интерес. Методом анализа человеческого существования у Хайдеггера является Феноменология, с точки зрения которой, мир – это состояние, где живет человек. Лишь чувствуя себя постоянно «перед лицом смерти», человек, согласно Хайдеггеру, в состоянии увидеть значимость и наполненность каждого момента жизни и освободиться от «идолов общественного бытия» – целей, идеалов, «научных абстракций».
Его философские идеи с их своеобразной терминологией оказали сильнейшее влияние на современную философскую мысль.
VI.19. Фромм
Фромм (Германия, США, 1900-1980 гг.) – философ, психолог, один из основателей Неофрейдизма и Фрейдомарксизма.
В 1933 г. эмигрировал в США. Основал и возглавил институт психоанализа в Мехико.
С 1974 г. жил в Швейцарии. Основным источником творчества являлись для него идеи Фрейда, раннего Маркса, Спинозы, Ницше, буддизма.
Основные сочинения: «Бегство от свободы»; «Искусство любить»; «Дзен-буддизм и психоанализ»; «Концепция человека у Маркса»; «Иметь или быть?»
В отличие от биологизма Фрейда для Фромма более характерны анализ социальных факторов и исследование «социопсихологизма».
Фромм считал, что изначально гуманистические взгляды Маркса были искажены современным социализмом, и что и капитализм, и коммунизм превращает человека в робота.
С позиций гуманизма Фромм выдвинул проект создания гармонического «здорового общества» на основе психоаналитической и «социальной и индивидуальной терапии». Разрыв человека с природой порождает неразрешимые противоречия человеческого существования (экзистенциальные дихотомии).
В своих работах Фромм доказывает, что психологические и психоаналитические идеи могут эффективно применяться как для исследования общества, так и для исследования семейных отношений.
VI.20. Гадамер
Гадамер (Германия, 1900-2002 гг.) – один из основателей Герменевтики (герменевтика – искусство толкования различных текстов).
Профессор философии. Был ректором Лейпцигского университета.
Основные сочинения: «Диалектическая этика Платона»; «Гете и философия»; «Диалектика Гегеля»; «Хайдеггеровский путь».
Гадамер сделал попытку обосновать идею о том, что «язык» является онтологической базой герменевтики, а сама герменевтика – универсальной теорией, выявляющей природу человеческого знания.
Пытался соотнести значение философии и науки, считая, что границы деятельности науки может определить именно Философия.
Герменевтическое правило состоит в том, что целое следует понимать исходя из частного, а частное исходя из целого. Среда герменевтического опыта – язык, который Гадамер рассматривает как особую реальность, внутри которой происходит понимание человека человеком, а также понимание человеческого мира. В проблеме применения герменевтики Гадамер выделяет применение, понимание и истолкование, как части единого процесса.
Философское значение герменевтического опыта заключается в возможности достижения истины, непостижимой для научного познания.
Прожил 102 года.
VI.21. Сартр
Сартр (Франция, 1905-1980 гг.) – крупнейший представитель атеистического Экзистенциализма.
В 1964 г. ему была присуждена Нобелевская премия по литературе, от которой он отказался.
Основные сочинения: «Воображение»; «Бытие и ничто»; «Экзистенциализм – это гуманизм»; «Критика диалектического разума».
Для философии и культуры XX в. не менее важны и художественные произведения Сартра: роман «Тошнота», трилогия «Дороги свободы», ряд пьес, а также автобиографическое произведение «Слова».
Основная идея экзистенциализма заключается в том, как индивидуальное сознание постигает существование. Сартр считает, что человек, однажды пришедший в этот мир, отвечает за все, что происходит в нем при его содействии или невмешательстве.
Используя идеи Декарта, Гуссерля, Хайдеггера, Фрейда, Гегеля, Маркса и Киркегора, Сартр создал собственное учение о человеке и его свободе. «Человек осужден быть свободным. Свобода не есть наше свойство, но мы – сами».
Личность для Сартра – это своего рода тип понимания человека, которое нельзя определить как знание. Это скорее признание того, что некто существует именно данным способом, а не другим.
Защищая свои идеи от обвинения в пессимизме, Сартр говорил, что его философию нельзя рассматривать так, «ибо ни одна доктрина не является более оптимистичной, т. к. у нее судьба человека помещается в него самого».
Вследствие своих убеждений о свободе личности Сартр являлся вдохновителем многих политических волнений во Франции. Когда министр полиции обратился к президенту де Голлю за разрешением арестовать Сартра, тот ответил: «Франция Вольтеров не арестовывает» (хотя сам Вольтер в свое время был подвергнут полицейскому преследованию и заключен в Бастилию – см. Раздел III. I).
VII. Основные направления Западной философии, начиная с Нового времени
| Школы, Направления (основатель) |
Основные взгляды | Философы |
| Эмпиризм (сенсуализм) (Бэкон) | Бэкон разработал Индуктивный метод как основное орудие познания природы и подчинения ее власти человека. Господствовать над природой можно только, подчиняясь ее законам. «Могущ тот, кто может, а может тот, кто знает». Основным источником познания признаются чувства (ощущения), они же считаются критерием истины. Сенсуализм стремится показать, что все знание выводится из данных органов чувств («в разуме нет ничего, что прежде не содержалось бы в чувствах»). Основы сенсуализма были заложены еще Демокритом и Эпикуром, но как особое направление сформировался в Новое время. В эпоху Просвещения противостояние с Рационализмом играло важнейшую роль в философии. | Материалистический сенсуализм: Демокрит, Эпикур, Гассенди, Гоббс, Локк, Дидро, Вольтер,Руссо Идеалистический сенсуализм: Беркли, Юм |
| Рационализм (Декарт) |
Признание разума основой познания и критерием истины. Основы заложены еще Парменидом (Элейская школа) и Платоном, но как философское направление сформировался в Новое время. Декарт считал, что опыт и эксперимент служат необходимой предпосылкой познания. В физике отказался от теологии и разработал механический взгляд на природу. Противостоит как иррационализму, так и сенсуализму (эмпиризму). | Платон, Спиноза, Лейбниц |
| Дуализм (Декарт) |
Признание существования двух первоначал бытия (чаще всего материального и идеального). Наряду с признанием материальной субстанции Декарт признает Бога как первичную бесконечную субстанцию и душу как производную духовную субстанцию. | Аристотель, Кант |
| Монизм (Спиноза) |
Признание только одного первоначала бытия. Спиноза противопоставил дуализму Декарта Монизм. По мнению Спинозы, существует единая материальная субстанция, которая является причиной самой себя и не нуждается ни в каких других причинах. | Демокрит, Ф.Аквинский, Дидро, Фихте, Маркс, Гегель |
| Материализм (атеизм) (Гераклит, Демокрит, Маркс) | Вопрос об отношении мышления к бытию, духа к природе – это Основной вопрос философии. В зависимости от ответа на этот вопрос философы делятся на два больших лагеря: Идеалистов и Материалистов. Признание первичности материи и вторичности сознания означает признание того, что материя никем не сотворена, а существует вечно, что мир не имеет ни начала, ни конца, как во времени, так и в пространстве, что мышление неотделимо от материи. В противоположность Идеализму, который отрицает возможность познания мира, Материализм исходит из того, что мир вполне познаваем. Уже древние мыслители ставили вопрос о материальной основе природных явлений, считая таковой Воду. Древнегреческие мыслители-материалисты развили эти идеи. Они разработали Атомистическую теорию. Наибольшую ценность представляют учения Гераклита, Демокрита, Эпикура и книга Лукреция «О природе вещей». Гоббс также утверждал, что все в мире материально. Он создал систему механического материализма. Своего расцвета материализм достиг в эпоху французского Просвещения (Ламетри, Гельвеций, Гольбах, Дидро), но наибольшее влияние на европейскую философию он стал оказывать только в XIX в. (Маркс, Энгельс, Фейербах). Позиции материализма часто сочетались с Деизмом (Декарт, Галилей, Локк, Ньютон, Ломоносов). Также совместим с Атеизмом. | Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп, Эпикур, Гоббс, Дидро, Фейербах, Энгельс |
| Иррационализм (разные философы по различным направлениям) | Ограничивается или полностью отрицается познавательная сила разума. Сущность бытия понимается как недоступная разуму (близок к агностицизму). Современная философия во многом опирается на Канта, т.е. на агностицизм (непознаваемость «вещи в себе»). Поэтому философия обращается к единственно доступному для нее миру явлений – человеческому сознанию и переживаниям – Рационализм. Но и они часто объявляются недоступными рациональному познанию и постижимыми только интуитивно – Иррационализм, который присущ: философии жизни, экзистенциализму, интуитивизму и др. (отрицание всей философии Нового времени). Основным родом познания считается Интуиция, Чувства, Инстинкт. | «Философия жизни»: Шопенгауэр, Ницше, Дильтей Экзистенциализм: Сартр, Камю, Ясперс, Хайдеггер, Бердяев Интуитивизм: Бергсон |
| Сциентизм (разные философы по различным направлениям) | Связь с другими науками, прежде всего, с естествознанием, а из гуманитарных наук – психологией, логикой и лингвистикой. Абсолютизирует Роль науки. Все проблемы научно разрешимы, особенно в сфере социологии и культуры. Относятся: Феноменология, Позитивизм, Прагматизм, Постпозитивизм, Критический рационализм. | Феноменология: Гуссерль Позитивизм: Конт Прагматизм: Дьюи, Джемс, Шиллер |
| Антисциентизм (разные философы по различным направлениям) | Основан на Критике науки в любом ее проявлении. Настаивает на ограниченности возможностей науки в решении проблем человеческого бытия. Философия рассматривается как нечто принципиально отличное от науки, которая носит чисто утилитарный характер. Относятся: Неокантианство, «Философия жизни», Экзистенциализм, Интуитивизм, Персонализм. | «Философия жизни»: Шопенгауэр, Ницше, Дильтей Философия Киркегора Экзистенциализм: Сартр, Камю, Ясперс, Хайдеггер, Бердяев Интуитивизм: Бергсон |
VIII. Философы – Нобелевские лауреаты по литературе
| Философы | Страна | Год присуждения |
| Бергсон* | Франция | 1927 |
| Рассел | Англия | 1950 |
| Камю | Франция | 1957 |
| Сартр | Франция | 1964 |
*Единственный, кто удостоен премии за труды по философии, остальные получили ее за художественные произведения
IX. Продолжительность жизни ряда философов
Минимальная
| Философы | Страна | Лет |
| Киркегор | Дания | 42 |
| Ламетри | Франция | 42 |
| Шефтсбери | Англия | 42 |
| Спиноза | Нидерланды | 45 |
Максимальная
| Философы | Страна | Лет |
| Гадамер | Германия | 102 |
| Рассел | Англия | 98 |
| Дьюи | США | 93 |
| Плеснер | Германия | 93 |
| Поппер | Англия | 92 |
| Гоббс | Англия | 91 |
X. Список использованных первоисточников
- Бергсон Анри. «Два источника морали и религии» – М.: «КДУ» («Университет – Книжный дом»), 2010.
- Бэкон Фрэнсис. «Новый органон» – М.: Соцэкгиз, 1938.
- Вольтер. «Избранные сочинения» в двух томах – М.: «Литература, Мир книги», «Золотая серия, Зарубежная литература», 2004.
- Гегель Георг Вильгельм Фридрих. «Феноменология духа» – СПб.: «Наука», 2006.
- Гегель Георг Вильгельм Фридрих. «Философия права» – М.: «Мир книги, Литература», 2007.
- Гердер Иоганн Готфрид. «Идеи к философии истории человечества» – М.: «Наука», 1977.
- Декарт Рене. «Сочинения» – СПб.: «Наука», 2006.
- Дидро Дени. «Избранные философские произведения» – М.: ОГИЗ, 1941.
- Кант Иммануил. «Критика чистого разума» – М.: «ЭКСМО», сер. «Антология мысли», 2009.
- Кант Иммануил. «Метафизика нравов» в двух частях – М.: «Мир книги, Литература», 2007.
- Киркегор Серен. «Наслаждение и долг» – Киев: «Air land & Новый круг», 1994.
- Макиавелли Никколо. «Государь. Рассуждения о первой декаде Тита Ливия. О военном искусстве» – Минск: «Попурри», 2009.
- Маркс Карл. «Капитал», том 1- М.: Партиздат ЦК ВКП (б), 1937.
- Монтескье Шарль. «Персидские письма» – М.: ГИХЛ, 1956.
- Ницше Фридрих. «О пользе и вреде истории для жизни. Сумерки кумиров, или как философствовать молотом. О философах. Об истине и лжи во вненравственном смысле» – М.: «АСТ»/Минск: «Харвест», 2005.
- Ницше Фридрих. «Так говорил Заратустра (Книга для всех и ни для кого)» – М.: «АСТ»/«Астрель», 2010.
- Паскаль Блез «Мысли» – М.: «Мир энциклопедий Аванта+, Астрель», 2009.
- Руссо Жан Жак. «Об общественном договоре: Трактаты» – М.: «Терра – Книжный клуб; Канон-пресс-Ц», 2000.
- Руссо Жан Жак. «Исповедь» – Спб.: «Азбука, Азбука-Аттикус», 2011.
- Спиноза Бенедикт. «Краткий трактат о Боге, человеке и его счастье. Трактат об усовершенствовании разума. Этика» – М.: «Мир книги, Литература», 2007.
- Фейербах Людвиг. «Избранные философские произведения» в двух томах – М.: Политиздат, 1955.
- Фрейд Зигмунд. «Сновидения. Сексуальная жизнь человека» – Алма-Ата: «Наука», 1990.
- Фрейд Зигмунд. «Я и Оно» – М.: «ЭКСМО»/Харьков: «Фолио», сер. «Антология мысли», 2009.
- Шеллинг Фридрих Вильгельм Йозеф. «Лекции о методе университетского образования» – СПб.: «МIРЪ», 2009.
- Шопенгауэр Артур. «Афоризмы и максимы» – М.: «ЭКСМО», сер. «Антология мудрости», 2008.
- Энгельс Фридрих. «Происхождение семьи, частной собственности и государства» – М.: «Книжный дом «Либюком», 2009.
Кроме первоисточников, использованы следующие книги:
- Гриненко Г. В. «История философии» – М.: «Юрайт», 2007.
- Анишкин В. Г., Шманева Л. В. «Великие мыслители» – Ростов-на-Дону: «Феникс», 2007.
- «Энциклопедия мудрости» – Тверь: «РООСА», 2007.
- Абрамов Ю. А., Демин В.Н. «Сто великих книг» – М: «Вече», 2009.
- Мееровский Б. В. «Гоббс Т.» – М.: «Мысль», 1975.
* История гласит, что Эдип убил своего отца и женился на своей матери неосознанно, т. к. не знал, что это его родители. Поэтому термин «Эдипов комплекс» в том смысле, как его трактует Фрейд, не корректен.