Это книга о познании Истины и бессмертии.

Это книга о преображении физического тела в Свет и о том, как это достигается сейчас и достигалось ранее в более чем двадцати духовных традициях.

Для самого широкого круга читателей.

Несколько слов от автора

Хорошо понимая, что реализация состояния “Тело из Света” не может быть прерогативой и исключительным правом какой-либо одной традиции, автор этой книги поставил своей целью провести тематическое исследование вопроса о том, не существовало ли ранее и не существует ли сейчас подобное понимание в рамках других школ.

Также эта книга ставит своей целью поиск общности духовного наследия оставленного Христом с другими учениями.

Все учения, информация об основных положениях которых, содержится в этой книге, свидетельствуют о Свете и о том, что достигший полной реализации, свойственной этим учениям, также превращается в Свет.

Эта книга для умных и самостоятельно мыслящих людей.

Потому что еще одна задача этой книги помочь людям увидеть, что их нынешнее состояние не является конечной стадией человеческого развития.

Что есть другой, более высокий уровень бытия, откуда сюда периодически приходит кто-нибудь в наш мир, чтобы напомнить об этом.

Знающий об опыте сделает так, что каждый желающий его повторит. Не знающий будет призывать к поклонению.

В книге рассказывается о том, что каждый из нас, будучи проявлением Единого Сознания, может идти путем самораскрытия, абсолютно не нуждаясь в каких-либо посредниках (это связано с тем, что найти подлинного Учителя в наше время достаточно трудно), но при этом не теряя ощущения внутреннего единства с другими и с окружающим нас видимым и невидимым миром. Приходя на помощь другим, но не в силу какой-то внутренней жажды или нужды, а абсолютно естественно. Собственно говоря, Учителем в этом случае становится, как непосредственно Внутренний Учитель, так и сама окружающая нас жизнь. Опять же по той простой причине, что все является проявлением этого Единого Потенциала, его бесконечной игрой.

Сюда же входит и идея бессмертия. Бессмертия не только души, но и тела. Ведь если люди говорят о взаимоподобии макрокосмоса и человека, а макрокосмос (или то, что определяют другими названиями и терминами) бессмертен и бесконечен, то, следовательно, так же бессмертен и бесконечен сам человек. То, о чем Иисус говорил: “Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых”. Мы никогда не умираем, мы только меняем воспринимаемую нашим сознанием форму. В то время, как сами, будучи чистым осознанием (духом) остаемся бессмертными, поскольку способность к восприятию не может быть ни уничтожена, ни изгнана. Иначе говоря, присутствующий в нас дух неуничтожим. Как неуничтожимо само присущее всем нам Изначальное состояние сознания.

И постигаем мы это через самоосознанность, через раскрытие в себе внутреннего ощущения этого состояния, в котором восприятие человека и мира снова становится единым, одним.

Сейчас появляется много школ настаивающих на своей избранности и исключительности. В этой связи необходимо отметить, что во всем подлинно красивом и гармоничном не бывает абсолютно никакой вычурности. Оттого оно так к себе и привлекает, что каждый видит и чувствует свою сопричастность к этому. Вот взять, например, море. Оно же не кричит нам какое оно глубокое и безбрежное, но мы приходим и сидим часами у него. То же самое и со всем подлинным и необходимым.

Вы никогда не задумывались, почему лица и тела буддистских, христианских, мусульманских и других святых излучают свет?

Об Иисусе написано:

“И когда молился, вид лица Его изменился… “. (Луки 9:29)

“И преобразился перед ними: и просияло лицо Его как солнце” (Матфея 17:2).

“Одежды же его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить” (Марка 9: 3).

Откуда же эта способность у физического тела Иисуса излучать из себя свет?

Могут сказать: “Но ведь он был Сыном Божьим!”

Да, но почему же таким же оказывается и физическое тело Моисея, который таковым не был, а был сыном фараона, почему его человеческое тело обретает точно такую же способность?

“Когда сходил Моисей с горы Синая, и две скрижали откровения были в руке у Моисея при сошествии его с горы, то Моисей не знал, что лицо его стало сиять лучами оттого, что Бог говорил с ним.

И увидел Моисея Аарон и все сыны Израилевы, и вот, лицо его сияет, и боялись подойти к нему.

И призвал их Моисей, и пришли к нему Аарон и все начальники общества, и разговаривал Моисей с ними… И видели сыны Израилевы, что сияет лицо Моисеево … ” (Исход 34:29-35).

Ведь он был таким же человеком, как мы все. Отчего же его лицо и тело становится переполнено светом?

И как того же самого достигали другие люди, о которых повествует книга?

Да только потому, что каждый из нас первично представляет собой свет… И раскрытию этого света в себе и посвящено данное произведение.

Книга о знании забытом поколениями. Именно отсутствие знания об этом и превращает людей в невежд.

Так откроем же книгу и пролистаем следующие ее страницы…

А начнем мы со слов Павла: “Мудрость же мы проповедуем (исключительно) между совершенными (открытыми этому знанию), но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих,

Но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей,

Которой никто из властей века сего не познал;…”. (1-е Коринфянам 2: 6-8)

“Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги”? (Иоанна 10:34)

“Я сказал: вы боги, и сыны Всевышнего – все вы” (Псалтирь 81:6).

Люди запутались в словах и понятиях. Одно и то же яблоко они назовут по-разному на разных языках, но все сойдутся в одном, что это яблоко одно и то же. Сойдутся на понятийном уровне, где все присутствует в том самом молчаливом и изначальном смысле, не облекаясь ни в какие слова.

Люди согласятся, что Иоганн, Иван, Йоган, Иоанн, Джон пишутся и произносятся по разному, но они все сойдутся на том, что все эти имена, на понятийном, молчаливом уровне, являются зеркальными отражениями одного и того же понятийного имени.

Но почему же те же самые люди начинают резво таскать друг друга за чубы, когда речь заходит о Боге, о том, что они сами называют Единым?

Вот почему людям необходима осознанность и порождаемая ею остановка внутреннего диалога. Потому что там, в наступившей тишине, не сразу, вдруг, зарождается та самая молчаливая Истина, о которой никто и никогда не говорит, но в которой все и всегда Едино.

Духовное обновление России

Сейчас наступает время Духовного Обновления России, о котором говорили многие.

Русский историк и географ Лев Николаевич Гумилев создал учение о человечестве и этносах, согласно которому за все время существования на земле государств, какое-то одно из них всегда играло ведущую роль для остального мира, иначе бы развитие человеческого сообщества полностью остановилось. Кто-то всегда должен был играть роль лидера, направляя созидательный импульс ко всем другим народам и тем самым, поддерживая общечеловеческую культуру. На данный момент в целом мире не осталось таких государств, которые бы не пережили свою Эпоху Возрождения, не прошли бы через свой расцвет, ни одного, кроме России.

Эта тема интересна тем, что касается происходящей в наше время глобальной синхронизации \\ сонастройки человека со своим первоначалом – космосом, вхождением Земли и людей в новый частотный диапазон, с одновременным открытием многими людьми своей изначальной природы. Это касается предстоящего Перехода, о котором сейчас так много говорят…

В настоящий момент человечество находится на стыке эпох: Рыб и Водолея. И, если символом Рыб была вода – как символ очищения, то Водолей – воздушный знак и связан со всем, что имеет волновую природу. Но именно такую природу имеет осознание (дух), поэтому эту эпоху и называют эпохой духовного подъема, когда открываются скрытые прежде знания.

“Эпоха Водолея по преимуществу духовна, и духовная сторона тех уроков, которые Иисус преподал миру, теперь воспринимается многими людьми, так как ныне многие выходят на более высокий уровень духовного сознания.

Слово “Aquarius” (Водолей) происходит от латинского “aqua”, что значит вода, и символом одиннадцатого знака Зодиака является человек, несущий в правой руке кувшин с водой. Иисус упоминал о начале эпохи Водолея так: “И тогда человек, несущий кувшин воды, пойдет по своду небес; символы и печать Сына Человеческого явятся на востоке неба. Мудрые тогда поднимут головы и увидят, что спасение земли близко”. (Евангелие Водолея 157: 29,30)

Под знаком Водолея находится Россия.

Поэтому “Возрождение России – есть Возрождение всего мира. Гибель России – есть гибель всего мира”. Эти слова принадлежат Елене Ивановне Рерих.

Но почему за гибелью России может последовать гибель всего мира? С 2003 года, с наступлением Эры Водолея, если Россия не будет полностью разрушена, она станет Сердцем Мира. В противном случае, обездвижется весь “организм”, потому что некому станет посылать тот самый созидающий импульс.

Одно из пророчеств о наступлении Великого Обновления России связывается и с именем Василия Немчина, жившего в 15 веке. В. Цыбин в своей книге пишет: “Жил во времена первых русских царей русский литвин Василий Немчин. О нем есть и свое сказание у старых русских людей. Его писания любил и понимал еще Аввакум, по его предначертаниям действовал за веру, потому как все державы минуют, а Россия останется в награду за страдания и муки. Пришел во сне к старцу Аввакуму, когда ему изнеможилось, этот вещий Немчин. Собой невелик, а крепок и борода белая-белая, степенный весь, и говорит, мол, крепись, это еще только время пошатнулось, потом времена закачаются, а там будет полувремя для Руси, все перевернется, люди будут жить скоро, грешно и темно. Вот им-то и будет трудно. Немногие доживут и дождутся восстановления времен и времени”.

Эдгар Кейси, говоря о будущем, также предсказал, что “в XXI веке Россия станет надеждой для всех стран мира. …. ,что России удастся собрать воедино все религиозные и мистические ценности и выработать свое сознание”:

Как пишет об этом Елена Рерих: “Истинная общинизация планеты только начинается, и она привязана к космическим срокам Эпохи Водолея.

Каковы же контуры будущей Планетной Общины?

Она будет создана совместным свободным творчеством всех народов, населяющих Землю.

Общине будут даны новые виды энергии, как видимые так и невидимые. Невидимые станут основой психодеятельности, видимые послужат задачам формирования материи. Поскольку уменьшиться граница между физическим и астральным миром, преобразуются и методы материального формовыявления. Многие современные технологии уйдут за ненадобностью, главным инструментом создания необходимых вещей станет мысль.

Будущая Община ликвидирует межнациональные перегородки, как причину вражды, оставив национальные особенности как источник развития и гармонии. Ибо человеческий дух безнационален.

Люди получат в свое распоряжение новые тела, которые в Учении названы уплотненно-астральными.

Это значит, что наша чувствительность, наши духовные возможности неизмеримо возрастут”.

Грядет новый век, век обновления всей Земли и мы все сейчас сонастраиваемся.

Это то, о чем писала Елена Рерих, что : “… альфой и омегой Нового Мира станет Этика. Без нее в этот мир не войти. Христианский страшный суд, отделяющий праведников от грешников, и есть новые космические энергии, которые уже сейчас производят отбор людей для будущего по этическим характеристикам.

Никто не может пожаловаться на несправедливость Божественных Законов, ибо об их действии люди были предупреждены давно, еще в эпоху Христа и раньше.

Почему же России отведено центральное место в географии будущей Мировой Общины?

Ни один в мире хищник не справится с таким куском, как Россия. А вот подавиться может, об этом история свидетельствовала не раз.

Весь мир неизбежно придет на помощь России – это не филантропия, но условие выживания планеты.

О распятии целой страны, как предшествии ее вознесения говорилось.

Агни Йога (агни – “огонь” санскр.) называет и другую причину – раскрытие сердца как непременное условие духовного продвижения каждого человека. Именно русская сердечность должна осветить всю планету как Солнце“. Елена Рерих “АГНИ-ЙОГА”

Теун Марез, слова которого мы еще будем цитировать в этой книге, в книге “Возвращение воинов”, также говорит нам: “С холодного Севера придут они, отважные мужчины и женщины из многочисленных племен, образующие сильную расу и продолжающие следовать в сердце своих сердец Пути Сокровенной Истины – хотя они и не будут помнить ни причины, ни цели своего добровольного изгнания. В своих древних поисках искупления греха, который совершили не они, эти люди отложили Меч Силы и сохранили только Копье Судьбы.

Перед их появлением силы, сосредоточенные в этом Копье, разрушат многие их убеждения и разорят стены, которые так долго отделяли их от соплеменников, из-за изгнания, из-за этого разделения душа этих людей будет отмечена великой бедностью тела и всепоглощающим одиночеством духа. Но именно эти бедность тела и одиночество духа вдохнули в них огромную силу предназначения и глубокую жажду жизни, поэтому в сердцах этих людей пылает ненасытный огонь стремления и страсти, и пламя это позволит им первыми услышать прозвучавший призыв.

Приход этих людей вызовет страх у остального мира, но не по духовным причинам. Этот страх будет основан на причинах, порожденных невежеством, и потому их подлинный приход будет вначале незамеченным. Вот почему они придут незримо и возьмут мир штурмом. Они возьмут его не Мечом, а Копьем, властью судьбы и силой своего стремления к жизни и к Единой Истине. Эта сила предназначения, эта жгучая страсть сметет все на их пути, словно огромный неослабевающий прилив. Они будут искать во всех умах и сердцах Единую Истину и не прекратят своих поисков, пока не найдут то звучание, которое вечным эхом отдавалось в их сердцах и которого они ждали все это время. Этот звук насытит их внутренний огонь, и вокруг него они возведут новую империю – империю, основанную не на политической власти, но только на Единой Истине, – и распространят ее сквозь все политические и естественные границы.

Так гласит древнее пророчество. Причина, по которой подобные пророчества выглядит неясными, вполне очевидна. И все же я чувствую, что это пророчество повествует о русских людях.”

Шестая раса землян

“И в хаосе проблем их души вечно светят тем мирам, что заблудились в темноте…”

“Когда весь мир был разрушен, уцелели только лучезарные существа, которые звались Аббассара: у них были эфирные тела, они летали в воздухе, излучали свой собственный свет и жили беспредельно долго”.

“Просветление не является сугубо психологическим феноменом; с ним связан процесс физической трансформации всего организма. Как указывает Гопи Кришна, просветление влечет за собой изменения в работе нервной и эндокринной систем, в химическом составе крови. Более того, некоторые оккультные и духовные традиции утверждают, что на своих высших стадиях духовное пробуждение обуславливает трансформацию самого телесного вещества, осуществляемую таким образом, что индивидуальное сознание начинает оперировать формами, состоящими из субстанции более тонкой, чем телесная плоть. Шри Ауробиндо утверждает, что на конечной стадии йоги, где происходит единение со Сверхсознанием, йог начинает структурную реорганизацию своего тела на молекулярном уровне.

Если взглянуть на это с иной стороны, то возникает вопрос -остановится ли эволюция, если все члены человеческой расы достигнут состояния Иисуса или Будды? Ответ: нет. Есть состояния бытия, превосходящие даже и эти. В некоторый момент просветление означает буквальное “становление самим светом”.

Дэн Радьяр “Человеческое, слишком человеческое и то, что за его пределами”

“…Точно так же давным-давно самосознание появилось у лучших представителей нашей расы на заре ее истории, становясь со временем более всеобщим, появляясь в индивидах во все более и более раннем возрасте, пока оно, как мы можем видеть, не стало общим достоянием, возникая у всех в среднем в возрасте трех лет.

Также и Космическое Сознание становится все более и более широко распространенным в жизни индивидов, пока когда-нибудь оно не станет доступным для всей человеческой расы. Но раса, которая будет обладать Космическим Сознанием, будет уже не той расой, которая существует сегодня, в то время как существующая сейчас человеческая раса – это все-таки та же самая раса, которая уже появилась до начала эволюции самосознания. Простая истина состоит в том, что представители этой новой расы уже живут на земле, “периодически проявляясь” с интервалами в тысячи лет среди обычных людей. Это первые, пока еще слабые начала иной расы, которые дышат иным воздухом, о котором мы знаем совсем мало, или даже вообще ничего, и который является сущностью нашей духовной жизни, а отсутствие его – это наша духовная смерть. Эта новая раса находится в процессе рождения из нас, и в скором будущем она будет владеть всей землей”.

Джон Уайт “Просветление и иудеохристианская традиция”

Еще не так давно на глаза попалась страница текста Уральской Рериховской Академии. Сохраняю оформление текста так, как оно было в оригинале:

“… За днями сумерек наступит период Непрекращающегося Света, или Фотонный Пояс.

По сообщениям от посланников Космоса, которые уже прошли этот процесс в своей Эволюции, Фотонный Пояс – это самый прекрасный период Вознесения Планеты. В период Фотонного Пояса начнется радикальная Трансмутация человеческого СОЗНАНИЯ и физического тела человека. Это и можно назвать Вторым Пришествием Христа, поскольку человечество в глобальном масштабе откроет для себя индивидуальное “Я Христа”. Окончательным результатом этой Трансмутации должно быть такое состояние Трансмутированного физического тела, когда оно сможет “переходить” или Возноситься из одного Мира в другой … Представители Звездного племени и те, кто закончит Трансмутацию к тому времени, обретут ТЕЛО СВЕТА, или ЗОЛОТОЕ ТЕЛО…”

“Почему, о земнородные люди, предаетесь вы Смерти, когда дозволено вам обрести Бессмертие?”. CORPUS HERMETICUM I (Текст: R. 328-338; Р. 1 – 18; Pat. 5b-8)

Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему — облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: “поглощена смерть победою”. (1-е Коринф. 15:44,46, 50, 51)

“… не существует ничего во всем мире, что не было бы Им” CORPUS HERMETICUM V (VI) (Текст: Р. 41-48; Pat. 126-136).

“Слышавшие это сказали: кто же может спастись? Он сказал: невозможное человеку возможно Богу”. (Луки 18: 26,27) Ставшему единым, воссоединившемуся.

“У шестой расы будет продолжительное существование. Эту расу будут называть светящей”

И еще несколько строк из книги В. В. Учителя “Великий Переход”: “Вы должны понять, что, готовясь сейчас, каждодневно, к своему приближающемуся Преображению и личному вашему Переходу в Шестую Расу, вам, как нашим Ученикам, придется много над собой работать, чтобы добиться права именно на этот, а не другой, Переход, так как вы должны понимать, что по своим существующим качествам далеко не все из людей смогут (даже очнувшись, даже поверив Богу, даже устремившись к нему и свято веря в иное, светлое будущее человечества Земли) получить его при личном Преображении, в момент собственно Преображения. Такое личное Преображение и Рождение каждым человеком своего Нового Тела, естественно будет проходить не для всех одномоментно”.

“Вам предстоит учиться новому Мировоззрению, потому что после личного Преображения окажетесь в абсолютно новых условиях Пространства Четвертого Измерения, где вся жизнь ваша будет протекать по совершенно иным законам, с момента вашего личного Преображения ставших совершенно иными, по физической сути видимого своего Нового Тела, в сравнении с нынешним вашим физическим телом.

Всевмещение – это главнейшее качество Человека Шестой Расы!

Желаем вам радости, уверенности в прекрасном вашем Будущем: вашем и близких ваших, многим из которых вы еще поможете в подготовке каждого к их личному Переходу”.

“Учение о Великом Переходе – это послание Космических Учителей человечеству на завершающем этапе Преображения Планеты. Основы совершенно нового зарождающегося ХристоСознания Богочеловека шестой планетарной расы”.

Память о Всемирном Потопе, произошедшем на Земле, до сих пор жива, найдя свое отражение в виде легенд и мифов в сознании всех без исключения народов.

Но точно также имеет место неоднократное упоминание в этих легендах, о предстоящем в скором времени Огненном Крещении.

Ни одна смена рас не происходила мгновенно, людям всегда отводилось время на подготовку.

Нынешний предварительный подготовительный период продолжался почти 2000 лет.

Вспомним: когда Ной (имя этого человека у разных народов звучит по-разному) предупреждал людей о готовящемся Потопе, разве им не дано было время?

Не то же ли самое делал Лот?

“Также как было и во дни Лота: ели, пили, покупали, продавали, садили, строили; Но в день, в который Лот вышел из Содома, пролился с неба дождь огненный и серный и истребил всех: Так будет и в тот день, когда явится сын Человеческий “. (Луки 17:28-30)

И в этой связи, очевидно, не лишним будет вспомнить, как эта же тема Огненного Крещения раскрывается в разных традициях. В качестве таких примеров мы могли бы избрать зороастризм, христианство, интегральную йогу Ауробиндо и герметизм.

Христианство

О появлении на Земле шестой земной расы апостол Павел говорит в Новом Завете: “”Говорю вам тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его (Колос. 1:26): не все мы умрем, но все изменимся. Вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся;

Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему — облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: “поглощена смерть победою”. (1-е Коринф. 15:44,46, 50, 51)

“И увидел я новое небо и новую землю; ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет”. (Откровение 21:1)

“..Снова сказал я Господу: “Что соделаешь Ты потом?” И услышал голос, что говорил мне: “… все единым образом восстанут, и все единым возрастом. – И воскресение — бесплотно…

Все праведники едиными будут, но, как звезды на небесах все едины, но не все одинаково светят: иные темные, а иные светлые — так и у праведников. Как солнце, просияют праведники… и все едиными будут.

И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего; ибо слава Божия осветила его, и светильник его — Агнец. Ворота его не будут запираться днем, а ночи там не будет”.

Журнал “Наука и религия” “Вопросы Иоанна Богослова”.

“Тогда праведники воссияют, как Солнце, в Царстве Отца их”. (Матфея 13:43)

Зороастризм

“Подобно смерти отдельного человека, вселенский конец есть дверь в новую жизнь. После огненной смерти старого мира воскреснет каждая душа, восстанут все мертвые с полным сознанием совершенных ими добрых или злых дел и горько будут рыдать грешники, сознавая свои злодеяния. Результаты действия темных сил Анхра-Майнью будут уничтожены, и наступит преображение мира. Одновременно с преображением Земли произойдет преображение тел людей. Жизнь вступит в новую фазу. Поэтому день Конец Мира представляется зороастрийцам днем торжества, радости, исполнения всех надежд, концом зла и смерти”.

Интегральная йога Ауробиндо

Это именно то, о чем говорила Мать, соратница Шри Ауробиндо: “На закате Эволюции I, человечество становится способно достичь Эволюции II, обретая телесное бессмертие. “Спасение – физическое“, – говорила об этом Мать. И вся разница между ними, между телами двух эволюцией только в том, что теперь материя преобразуется в свет, тот свет, который всегда в нас был, но оставался в латентном (скрытом) состоянии, когда мы лишь интуитивно могли догадываться об этом”.

Герметизм

Об этом же говорит исследователь неопубликованных трудов Гермеса Трисмегиста, американский ученый Дж. Рихтер: “Гермес открыл людям будущих поколений, что, пройдя через борьбу и страдания, через падение империй и постижение истин содержащихся в Новом Завете и множестве других учений, возродится новая земля и “Новое Небо над ней будет распахнуто Единым Богом, Творцом Вселенной” и тьма будет побеждена Светом“.

“Не умрем, но изменимся”.

Изменимся и не умрем.

Введение

Человечество не помнит такого времени, когда кто-либо из людей не задавался однажды вопросом – в чем смысл жизни и зачем она вообще дана нам? Зачем мы сюда пришли? Кто мы? Зачем мы здесь?

Мы здесь затем, чтобы преодолеть Хаос и превратить в Свет окружающую нас материю, тот ее кусочек, который нам выделен для работы и который мы называем своим телом.

А поскольку такая работа напрямую связана с наращиванием в себе способности к преображению, проявляемая как накапливаемая энергия осознания, то и работа идет постепенно, от тела к телу, пока мы не усилим свою осознанность настолько, что однажды доведем эту столь кропотливую работу до победного конца.

Смысл всех наших воплощений в теле в возвращении с победой в мир Духа и, как результат этого – полное воссоединение с создавшей нас Силой, с Единым.

Вспомните радостные слова Христа: “Я победил мир!”,

“Я исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставляю мир и иду к Отцу”. (Иоанна 17: 28)

“И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира”. (Иоанна 17: 5)

“да будут все едино: как ты Отче во Мне, и Я в Тебе, так и они да станут в нас едино. Я в них, и Ты во Мне, да станут совершенны во едино, … чтобы там, где Я и они были со Мною…, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня” (Иоанна 17:21-24)

“кто напился из уст моих, станет как я. И также я стану им, и тайное откроется ему”. (Евангелие от Фомы, 112)

“В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас” (Иоанна 14:20)

Самое время задаться вопросом: а как подобное прокомментировали бы ученые с их бесконечными опытами и попытками дойти до сути происхождения мироздания и человека как неотъемлемой части вселенной?

Познакомившись с работами современных физиков, вы увидите, что, согласно их мнению, все вокруг нас состоит из бесчисленного количества различных энергетических связей и наше восприятие, это не более чем набор электрических импульсов, рисующих в нашем восприятии голографические картинки.

“Человек – это часть целого, называемого нами вселенной, часть, ограниченная во времени и в пространстве. Он ощущает себя, свои мысли и чувства как нечто самостоятельное и уникальное, что является своего рода оптическим обманом. Подобное заблуждение заставляет нас жить в иллюзорном мире собственных желаний и ограничиваться общением с узким кругом близких нам людей. Наша задача – преодолеть косность мышления и заключить в свои объятья весь мир, во всем его величии и великолепии”. Эйнштейн

В начале 20 в. теория относительности Эйнштейна потрясла основы традиционных представлений о мироздании: впервые в академических кругах прозвучала мысль о том, что пространство и время не абсолютны, а масса и энергия переходят друг в друга.

Еще раньше (в 1801 г.) результат простого, но исторически важного эксперимента Томаса Юнга по прохождению солнечного света через две вертикальные щели заставил ученых задуматься о наличии сознания у фотонов!

Макс Планк открыл, что энергия во вселенной излучается не направленно, а порциями световых частиц, названных квантами.

Луи де Бройль потряс своих современников, предположив, что не только волны состоят из частиц, но и частицы имеют волновую природу. Впоследствии он оказался прав.

Гейзенберг закончил разрушение механистического взгляда на мир, открыв закон “соотношения неопределенностей”, представляющее собой неравенство, выражающее фундаментальное положение квантовой механики и отражающее двойственную корпускулярно-волновую природу материи. Неопределенность энергии атома позволяет предположить отсутствие объективной реальности как таковой!

Майкл Толбот, американский профессор квантовой физики, говорит: “Мир, который мы знаем, возможно, составлен не из [материальных] предметов. Мы, может быть, лишь ощущаем механизмы передачи колебательных ритмов частот”.

Эту точку зрения дополняет мнение физика из Кембриджа Адастера Рэя: “Квантовая теория учит нас, что ничего нельзя наблюдать или измерять не внося помехи, так что роль наблюдателя оказывается решающей в понимании любого физического процесса. Столь решающей, что некоторые пришли к убеждению, что лишь сознание наблюдателя является реальностью, а все, включая даже нашу вселенную, – иллюзия”.

Таким образом, в настоящее время, физики всего мира, продолжая активно трудиться над разгадкой Тайны Вселенной, совершенно неожиданно для себя самих, пришли к пониманию, что Вселенная является ничем иным, как Энергией Осознания. А вакуум, который прежде считался простым отсутствием какого-либо вещества, в действительности оказался энергией такой силы и напряженности, что физики невольно задумались о наличии некой Единой Общей Силы Творящей во Вселенной, которой подчинено все, как в самой Вселенной, так и непосредственно в нашем мире.

Так, на стыке двух Эпох, мы становимся свидетелями того, как наука начинает тесно смыкаться с учениями о единстве человека и Вселенной.

Кроме того, в настоящее время ведется много разработок и в области голографии. Голография — это метод получения объемного цветного изображения, основанный на эффекте интерференции двух лучей света — луча лазера и луча, отраженного от самого предмета.

В этой связи двое ученых – братья Маккенна выработали свою теорию, согласно которой наша вселенная является голограммой, которая возникла при взаимодействии двух гипервселенных точно так же, как обычная голограмма создается при взаимодействии двух лазерных лучей. Одно из следствий этой модели заключается в том, что если наша вселенная — голограмма, то, как известно из голографии, каждая ее частица содержит информацию о целом. К такому же выводу приходит и доктор Сарфатти, интерпретируя теорему Белла и теорию восьми контуров сознания, разработанную Лири. Это фактически означает, что в каждом атоме содержится “мозг” всего мироздания в целом.

Физики создавшие голограмму и раздробившие ее, увидели, что при дроблении в каждом осколке сохраняется полная картина того, что было изображено прежде. Так было открыто, что в каждой точке пространства содержится информация о Всей Вселенной.

То, о чем Христос говорил: “Царство Небесное внутри вас есть”.

Каждый из нас внутри себя обладает полной картиной, полным знанием о всей Вселенной. И называется это изначальной природой каждого человеческого существа.

“Иисус сказал им: Если плоть произошла ради духа, это – чудо. Если же дух ради тела, это – чудо из чудес. Но я удивляюсь тому, как такое большое богатство заключено в такой бедности”. (Евангелие от Фомы, 34)

Именно с этим связана мгновенность распространения информации и синхронистичность всего со всем во вселенной.

Очень хорошо принцип мгновенной, спонтанной перестройки происходящей в мироздании и столь же мгновенной синхронизации, сонастройки всего со всем при произошедших изменениях с мгновенностью распространения информации об этом, объясняет молодая наука милогия, созданная российским ученым Михаилом Ивановичем Беляевым, раскрывающая законы единства бытия с той точки зрения, что все мироздание в целом, представляет собой единую и неделимую самодостаточную систему, синхронистичность всего со всем в которой зиждется на принципах самоорганизации, первым из которых является обеспечение самодостаточности двойственных систем; вторым является принцип саморегуляции и самосохранения; третий – самовоспроизведение; четвертый – саморазвитие.

И если вселенная, как считают ученые, является самодостаточной и самоорганизующейся системой, наполненной Первичным Сознанием, то вполне уместно будет сказать и о том, что в этом случае вселенная имеет и Единый Космический Ритм (то, что в духовных традициях называется План или Промысел).

То, что вписывается в него, входит с ним в резонанс, посредством гармонизации, сонастройки на Единое Целое, стремящееся к совершенству, мгновенно получает поддержку.

Все не совпадающее по ритму, внутреннему звучанию, несовершенное, под воздействием сил Хаоса, подвергается разрушению.

Путь устремления – это узкий путь, его выбирают и им идут немногие. Ко второму же варианту больше подходит определение – беспутность.

Это и есть те тесные и широкие врата упоминаемые Иисусом. “Некто сказал Ему: Господи! неужели мало спасающихся? Он же сказал им: Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти и не возмогут”. (Луки 13: 23,24) Отвечая на вопрос: “Кто же может спастись?” Иисус отвечал: “Человеку это невозможно, Богу же возможно все”. Все возможно сонастроившемуся и воссоединившемуся.

Души людей, животных и т.п., это маленькие искорки Единого (Его частички), образующиеся из Первичного Сознания и никогда не теряющие своей связи с ним. Это Первичное Сознание и есть то, о чем Иисус говорит в Евангелии от Фомы: “Если плоть произошла ради духа, это – чудо. Если же дух ради тела, это – чудо из чудес. Но я удивляюсь тому, как такое большое богатство заключено в такой бедности. Когда вы познаете себя, тогда вы будете познаны и вы узнаете, что вы – дети Отца живого. Если же вы не познаете себя, тогда вы в бедности и вы – бедность”.

Это Первичное Сознание присутствует во всем и всегда, имея голографическое строение и, как уже было сказанно, именно поэтому в любой точке пространства уже содержится информация о всей вселенной вообще (о всех мирах существующих в мироздании). “И свет во тьме светит и тьма не объяла его” это в продолжение разговора о сокровище, о том кладе, который скрыт в этой бедности каждого из нас. “Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир. В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал” (Иоанна 9:10).

Ведь душа каждого из нас это микрокосмос, являющийся полным подобием макрокосмоса или Первоосновы, того, что в силу множественности духовных традиций и земных языков получило множество других наименований: Источник, Предсуществование, Паньгу в даосизме, Фраваши в зороастризме, Брахман в индуизме, Христос в христианстве, Будда в Индии, он же Человек – Свет в тибетском буддизме, а в целом это различный перевод одного и того же понятия о Небесном Человеке, присутствующем в каждом из нас, который был до того, как возник. Возвращение к этому Первоначалу или Предсуществованию и слияние с Ним и является конечной целью каждого из нас.

Лучше всех это прокомментировал Константин Эдуардович Циолковский.

В своей философской работе, которую он назвал “Теория космических эр” и посвятил развитию Вселенной, Циолковский представляет эволюцию Вселенной как многократное чередование двух состояний материи – в корпускулярной (вещественной) форме и форме “лучистой” энергии, и циклический процесс развития материальных структур – от простых к более совершенным. “Человечество, – говорит Циолковский, – как единый объект эволюции тоже изменяется и, наконец, через миллиарды лет превращается в единый вид лучистой энергии, то есть единая идея заполняет космическое пространство… Материя через посредство человека не только восходит на высший уровень своего развития, но и начинает мало-помалу познавать самое себя!..”

По Циолковскому, человек, эволюционно перейдя в лучистую форму высокого уровня, становится бессмертным во времени и пространстве.

И тогда человек сбросит с себя “белковую одежду” и продолжит бытие в новой, небелковой форме. Перейдя к существованию в небелковых формах, человек приблизится к реализации идеи бессмертия…

С точки зрения Циолковского, это позволит человечеству беспрепятственно покинуть Землю с ее тепличными условиями и расселиться во всей вселенной.

Поэтому цель нашей жизни – Познание, исследование, развитие способности к восприятию и осознаванию. Мы все воспринимающие существа. И поскольку Вселенная является Тайной, то и мы все загадочные существа в этой загадочной Вселенной, являющиеся Ее непосредственным проявлением, постигающим этот загадочный мир, мы – проявление сил Вселенной в их обоюдном взаимодействии.

Сама по себе порождаемая Первичным Сознанием частичка (душа) нейтральна, отсюда и берет начало тот предоставляемый ей свободный выбор направления своего дальнейшего движения в сторону Хаоса или Гармонии, отданный на откуп ее собственной воле, что вносит элемент неопределенности во все происходящие события.

Два выбора это также два ритма, два пути, два советчика.

Уровень насыщенности и поглощенности сознания Хаосом легко определить по той степени омраченности, которую человек проявляет через свою речь, мысли и поступки. Если он говорит, что Единое непостижимо, он говорит нам о том, что его родным домом пока остается Хаос, а он даже не замечает так прочно засевшей в нем и его сознании омраченности. Результатом этого является то, что многие люди отдают предпочтение временному, материальному, в ущерб духовному, откладывая на потом ту работу, опыт, ради которых они пришли в эту жизнь и выбрали именно ее, ради необходимых для себя уроков и преобразования материи.

По мнению некоторых людей, приобретение материального дает ощущение удовольствия и преимущества, и это притом, что все это мимолетно и часто оказывается временным уже при их жизни.

Но ведь так все обстоит только здесь.

Когда ребенок приходит в мир, его ручонки еще пусты, в них ничего нет. Знаете как в буддизме называют Будду? Татхагата, что означает – Так Приходящий. Чтобы лучше это понять, посмотрим каким человек покидает мир? Его руки опять пусты. И даже, если кто-то что-то и поместил в них, то он теперь душа и, предмет, который в руках, так и останется с телом, но не с ним. Теперь он – Так уходящий. Ни приходя, ни уходя, человек в своих руках ничего не имеет.

В самый последний миг, когда человек, полагая, что навсегда, прощается с тем, что было ему так близко, что стало ему здесь таким дорогим и родным, он уже не может взять с собой ничего материального, опять отправляясь в свой “последний” путь, в Царство Духа. И, как материальное ценилось в материальном, так и в духовном ценится только духовное. И только это одно. Там уже не имеет значения общественный и материальный статус и интерес. Теперь, став духом, об этом можно будет забыть. И, как говорил Иисус: “В доме Отца Моего много обителей”. Это означает, что всякий уходящий с земли попадает туда, к чему более всего привыкло его сознание, к чему, с таким восприятием, он оказался теперь готов. И именно этой теме был посвящен фильм “Куда приводят мечты”.

Подобное притягивается к подобному, что бы там ни говорили про отпущение грехов. Чтобы иметь право отпускать грехи, для начала нужно находиться в состоянии “Я и Отец – Едино”. Мы – воспринимающие существа и только просветленность или омраченность может предопределить то, как скажется и сложится наше будущее, наша жизнь, в том числе и после оставления тела.

Попадание в мрачные миры – не кара. Сознание само потянется туда как магнитом, если именно так его воспитали в течение всей короткой или долгой жизни, прожитой его обладателем на земле. Ничего не зная о Свете, не имея его в восприятии, не будучи изнутри наполненным Им, как оно теперь попадет в Свет? Можете ли вы попасть в чужой стране в незнакомый вам дом, который вы ищете и о котором вам рассказали, назвав только определенные приметы и особенности его, но не сказали название улицы на которой его нужно искать? Найдете вы его потом? Ведь даже полного его описания у вас нет. Вам нужно было еще раньше на родине подробнее узнать об этом.

В результате, помыкавшись, вы вернетесь к тому, что покажется вам и вашему восприятию, сознанию более знакомым, то есть к тому, что вам еще раньше стало столь близким и привычным.

Если человек всю жизнь воспринимал мир мрачно, не научился действовать осознанно, то и после жизни в теле, его душа (сознание) сама потянется в мрак, поскольку такие у нее уже сложились привычки при жизни, закрепилось намерение идти и искать те места, где холодно и темно, где ничего не видно в кромешной тьме. И, чем мрачнее сознание и восприятие при жизни, тем более мрачными будут восприниматься и последующие миры. Оно само сделает такой выбор, в силу сложившегося в его восприятии стереотипа восприятия действительности, никто не будет подталкивать его туда, оно пойдет само, потому что ничего другого оно не может воспринимать, потому как ничему иному не научилось.

Но у тех, кто при жизни узрел Свет, таких проблем нет и, чем озареннее было сознание, тем в более яркие миры, обители оно вознесется. Потому что привыкло к свету, вобрало Его в себя и теперь устремилось к Нему, к тому, что было близким ему при жизни, потому что еще тогда привычка впитывать и излучать Свет стала для него такой же естественной, как вбирать в свои легкие при дыхании воздух.

Можно сказать и по-другому. Дух – это Свет, а человек – светильник. Чем ярче в человеке дух (осознание), тем более ярок будет и свет вокруг него, И наоборот: чем менее развита способность к осознаванию, тем менее ему светит дух. А отсюда и тот опыт, который человек способен воспринять после оставления тела. Каждый сам может определить степень световой насыщенности того места, той обители, куда он потом придет. Все еще можно исправить и не надо усиленно думать про грехи. Грехи это не что-то материальное, это всего лишь следы в омраченном сознании. Как только становится чистым сознание-восприятие, мгновенно исчезают и следы, столь же быстро, как стираемая со стола пыль. Для чистого все чисто.

Состояние сознания человека и его судьбы есть результирующая суммы всех его поступков (выборов); того, что он сделал и того, что допустил, как в мыслях своих, так и в делах.

Поэтому наше восприятие действительности начинает меняться с того момента, как мы берем на себя ответственность за свою жизнь, за то, что мы действительно хотим в ней увидеть.

Мы не можем жить, не совершая поступков. Это не обязательно должно быть что-то физическое, это может быть и мысль, и речь. Если они чисты, то пусть не сразу, но постепенно очистится все и вокруг нас, иначе просто быть не может.

Мы все живем и творим, как перед зеркалом и видим, и получаем в нем только то, что сами там изобразили. Если мы хотим, чтобы отражение в зеркале изменилось, нам надо начать в первую очередь изменять себя, когда мы стоим перед ним. Если человек отбирает что-то у другого человека, то он будет жить в мире, где впоследствии уже у него самого что-либо отнимут – зеркало отразит только то, что увидело. Если же мы бескорыстно оказали кому-то помощь, зеркало тут же перенаправит это к нам самим. Мир – это зеркало, отражающее обратно каждое наше движение, независимо от того насколько мы ему верим.

Искаженность или определенная склонность в восприятии – не более чем сложившаяся привычка, которую можно изменить. И теперь мы понимаем, что никто иной, кроме нас самих, не изменит это за нас и не уберет. Как восприятие, так и свои привычки человек может поменять только сам. Никто иной, кроме как сам обладатель сознания, не может очистить существующий у него взгляд на мир.

И, если взгляд на мир является нездоровым, то это ничто иное, как болезнь восприятия, а значит и сознания, которое его определяет. Наверное, не имеет смысла описывать все его симптомы. Они известны – алчность, зависть, жажда власти, амбиции и многие, многие другие, перечисление которых заняло бы несколько страниц. И, следуя тому или другому выбору, человек может, как еще более запустить заболевание сознания, так и начать излечивать его.

Мир вокруг нас – это наше сознание. Поскольку и мы сами и все вокруг нас создается исключительно нашим восприятием и реакцией на него. Только мы сами и никто иной создаем воспринимаемый нами мир. Если мы считаем, что это за нас делает кто-то другой, то только потому, что мы сами согласились воспринимать это именно таким образом.

Возлюбить ближнего это – не пустые слова. Возлюбить ближнего – значит полюбить Его и в других. Он в каждом, а если нет, то как же Он тогда Вездесущ? Когда Иисус говорит: “Видевший меня, видел Отца”, он имеет в виду, что Отец, о котором он говорит, как Я Есмь Присутствие, находится не только вокруг, но и внутри нас самих. О том, что Единое способно принимать человеческий облик. Это проявляется в словах: “Истинно говорю, если вы сделали это одному из малых сих, то сделали это Мне”. “Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал и вы напоили Меня; был странником и вы приняли Меня; был наг и вы одели Меня; был болен и вы посетили Меня; в темнице был и вы пришли ко Мне”. (Матфея 25: 35, 36)

И нет такого человека, который смог бы это оспорить. Вспомните рассказы учеников Христа, которые описывают встречи с ним последовавшие сразу же вслед за Воскресением. Встречи, во время которых, он каждый раз меняет свой человеческий облик и остается ими не узнанным… Вы вполне уверены, что вы не встречаетесь с ним проходя второпях по улице, стоя в картинной галерее или собравшись с друзьями за город на пикник, может вы опять не заметили Его и просто прошли мимо?

У каждого из нас на ладони есть маршрутная карта всей нашей Книги Жизни, где мы не можем изменить названия глав, но от нас зависит, чем мы заполним ее страницы. Что каждый из нас впишет в Книгу Жизни другого? Будет ли это фантастика, ужасы или страницы полные Любви?

И поэтому нам так важно развивать свое осознание, о котором мы будем говорить в этой книге и, помнить слова Иисуса: “Если же тело твое светло и не имеет ни одной темной части, то будет светло все так, как бы светильник освещал тебя сиянием”. (Луки 11:36) “Светильник (же) тела есть око; итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло”. (Луки 11:34)

Расширение сознания (осознания) – это расширение души. А расширяем мы душу или сужаем ее – все зависит от совершенного нами выбора. Их не больше, чем два.

Первый выбор – движение в сторону развития и усиления способности к интуитивному осознанию, познанию – духовный. Приобщение к Вечности, потому что Дух (способность к восприятию и осознанию) – явление никогда не истощающееся.Советчиком выступает интуиция, осознание Я Есмь Присутствия в самом себе и в окружающем мире. Основная черта интуиции или чувствознания – неограниченность.Путь с Сердцем, стремящийся объединить в Одно Целое весь воспринимаемый мир.Путь, на котором внутренний ритм частички становится полностью созвучен Единому Ритму Вселенной, что, в свою очередь рождает постоянную спонтанность во взаимодействии с Ним и, через такое самоотречение, приводит к состоянию: “Я и Отец – Едино”, чувству легкости и озаренности. Путь радости и здоровья. В качестве примера: именно такая сонастройка собственного ритма с Единым Ритмом Вселенной, при занятиях цигун, приводит любого человека к полному духовному и физическому выздоровлению. Восприятие мира становится объективным, ничем не ограниченным. Жизнь в Бесконечности

Второй выбор – движение в сторону все большего погружения в Хаос, к состоянию внутренней разбалансированности и дисгармонии, со все более возрастающей привязанностью к материальному миру и ко всему преходящему.Советчиком является интеллект – багаж знаний, имеющий свой предел. Действует на основе рассудочности и умозрительности, где Я Есмь Присутствие сменяет порождаемая чувством разделенности мысль о существовании собственного “я”, ощущение себя, как чего-то совершенно отдельного от мира и стремление к поддержанию в себе этой идеи любым подходящим способом.Путь к огорчению и разобщенности, путь в Никуда.Путь, на котором частичка вместо Единого Ритма слышит хаотичный ритм желаний иллюзорного “эго”, порождаемого соприкосновением с Хаосом, что проявляется через внесение в окружающий мир разрушения, дисгармонии и неразберихи. Наибольшим образом проявляется через ничем неутолимое желание постоянно выпячивать и ставить на первый план собственное “я”. Путь огорчения и болезней. Восприятие мира остается исключительно субъективным, умозрительным. Человек страдает зашоренностью. Ограниченность

Только одна жизнь – и только два выбора, два пути и две судьбы у каждого

Если бы мы помнили, что настоящая жизнь – это жизнь духа – вне времени и тела…

Мы рассмотрим опыты, имеющие отношение к свету, навыки и знания, засвидетельствованные по всему миру, более 20 наиболее распространенных учений, постепенно приводящих своих учеников к обретению Радужного Тела также называемого Золотым.

Все это позволяет нам говорить о том, что на всех континентах началась и вовсю продолжается финальная подготовка человечества к Переходу в Шестую Расу.

Мы увидим, что на Земле нет ни одной страны, ни одного материка, где бы ни сохранялось знание о Теле Света и его обретении.

Это также верно, как и то, что существует Единый Свет и те, кто воссоединяются с Ним, сами лучатся Светом…

На этом пути человек проходит 4 этапа:

1 этап: стремление к Свету в стремлении сохранять осознанность этого стремления в каждый момент;

2 этап: видение Света;

3 этап: обретение столь сильного видения, что происходит переполнение и свет начинает постепенно излучаться вовне;

4 этап: полное слияние со светом, обретение состояния Единства со своей Первоприродой.

Тело света

Предисловие

“А потом настал день, когда Чианг исчез. Он спокойно беседовал с чайками и убеждал их постоянно учиться, тренироваться и стремиться как можно глубже понять всеобъемлющую невидимую основу вечной жизни. Он говорил, а его перья становились все ярче и ярче и, наконец, засияли так ослепительно, что ни одна чайка не могла смотреть на него.

– Джонатан, – сказал он, и это были его последние слова, – постарайся постигнуть, что такое любовь”.

“Ученик не бывает выше своего учителя; но, и усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его”. (Луки 6:40) “Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедовал”. (Иоанна 15:14)

Телом Света называется возвращение первоэлементов в Пространство Света, в их изначальную природу Бесконечного Лучезарного Сущего.

Давайте сейчас подумаем с вами о том, насколько трудно было Иисусу передать свое знание так, чтобы оно потом сохранилось, пройдя через века. Он знал, что это невозможно. Почему? Потому что он был кувшином, а вокруг него были наперстки и стаканы. Что будет, если содержимое кувшина влить в наперсток, будет ли это тем, о чем “говорил” кувшин? И, какое счастье, что он встретил Иоанна и Павла, эти двое смогли вместить, а значит и донести и сохранить больше других.

В шестом томе Энциклопедии изданной российским издательством “Аванта+”, в его второй части, на странице 192, есть следующая запись: “Во 2 в. появились многочисленные писания, в которых настойчиво подчеркивалось, что Христос доставил людям спасение не Своей крестной жертвой, а проповедью спасительного знания. При этом Он (Христос) якобы проповедовал двоякое учение: одно открыто изложил для всех, другое истинное и тайное – поведал лишь избранным. Первое содержится в известных всей Церкви книгах Священного Писания. Второе хранят апокрифы (от греч. “апокрифос” – “тайный, “сокровенный”) евангелия, деяния и апокалипсисы, доступные только посвященным. Гностики говорили, что больше всего тайн Спаситель открыл Своему “любимому ученику” апостолу Иоанну и Марии Магдалине, и поэтому связывали с их именами происхождение большинства своих сочинений”.

Давайте посмотрим, как бы это прокомментировали Иисус и его ученики, являвшиеся непосредственными свидетелями и участниками тех событий.

“И таковыми многими притчами проповедовал им слово, сколько они могли слышать;

Без притчи же не говорил им, а ученикам наедине изъяснял все”. (Марка 4: 32,33)

“Мудрость же мы проповедуем (исключительно) между совершенными (открытыми этому знанию), но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих,

Но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей,

Которой никто из властей века сего не познал;…”. (1-е Коринфянам 2: 6-8)

Но отчего же Павел, столь открыто и откровенно говоря обо всем, сообщая нам об этом знании, характеризуя его, говорит, что оно тайное, сокровенное? И почему, как люди ни пытаются получить его в течение своей долгой или недолгой жизни, оно так и остается сокрыто от большинства из них?

Это происходит не потому, что существует какой-то определенный умысел на его сокрытие. Знание это целиком и полностью открыто навстречу каждому.

Тайным и недоступным для себя его делает сам человек, пытаясь понять и познать его не сердцем, внутренним переживанием, осознанием (духом), не посредством прямого внутреннего восприятия и переживания через чувство, а действуя исключительно умозрительно, посредством попытки выделить из Целого какой-то один фрагмент.

Но понятно, что как только человек выделяет из Целого что-то одно, само Целое мгновенно исчезает из поля видения его глаз.

И хотя Целое по-прежнему перед ним, человек перестает его видеть, все его внимание сейчас направлено на один отдельно взятый предмет, как если бы он взял и свел неожиданно глаза к носу. Разве окружающий этого человека мир перестал бы при этом существовать? В данном случае сведению глаз уподобляется саморефлексия, состояние в котором человек признает значимость только себя, выделяя самого себя из окружающего мира. В обиходе это состояние восприятия получило название “иллюзорного “я””.

Другим примером может послужить зеркало с отражаемыми в нем предметами. Природа их отражения едина, ни один из них не существует в зеркале стоя особняком, отдельно. Зеркало представляет собой объективную реальность, то есть целостную картину отражаемого в нем мира и все предметы, отражаемые зеркалом, воспринимаются как одно целое. И в этом единстве один не чувствует себя чем-то большим и более важным перед другим.

Но стоит только человеку выделить один из них, поставив его перед зеркалом и, начав размышлять о нем, как восприятие картины мира из объективной реальности станет субъективной точкой зрения, и он тут же потеряет видение всей картины.

А отсюда вывод, что Единое не может быть познано умом, рассудком, который делит его на части, расчленяя мир, а затем тщательно и продолжительно их перекладывает и анализирует.

Следовательно, должен быть другой способ познания, позволяющий Целому, Единому оставаться Целым. И этим способом является интуиция – чувствознание. Например, в буддизме подобное состояние носит название “не-ум”, чем подчеркивается его отличие от обычного размышления. В свою очередь, апостол Павел называет это “молитвой духом”, молитвой через осознание, молитва чувством, тем самым также противопоставляя этот способ обращения к миру тривиальному размышлению.

Самым ярким примером из жизни, с которым раньше или позже встречается каждый, является любовь. Чтобы понять, что такое любовь, вам не достаточно просто сесть и начать интенсивно думать о ней. Чтобы понятие любви достигло вас, вам надо его внутренне пережить, сильно и интуитивно.

При этом вы знаете, что она есть, но рассудок оказывается бессилен здесь что-либо объяснить и, несмотря на то, что вы целиком оказываетесь охвачены этим чувством, вы не в силах найти слова, чтобы доступно рассказать о нем. Рассказать так, чтобы это было тут же прочувствовано стоящим с вами кем-то другим. Но это не значит, что в вас этого нет и в то же самое время для стоящего рядом это останется загадкой и тайной.

Ваша вера в существование любви будет искренной, потому что ярко пережита вами, сильно, через чувство, на собственном опыте. А для стоящего рядом, знающего о ней по рассказам других, оно, это чувство, будет оставаться чем-то умозрительным.

Поэтому и говорится о необходимости научиться воспринимать мир всем телом и сердцем, возродить то шестое чувство, которое присуще каждому из нас с самого рождения. Снова, уподобившись ребенку, раскрыться навстречу миру, и тогда он распахнется навстречу вам.

Подобное же понимание этого можно встретить и в книге Икэгути Экана “Подвижник Огня”: “Потому и называется это учение “тайным”, эзотерическим, что недоступно ни логике, ни рассудку, но доступно только чувству, сердцу-разуму”.

“И приступивши ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано; Потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат и не разумеют; (Матфея 13: 10-17).

“Тайны, которые я вам открыл и которые нельзя сейчас открыть всему миру, вы поведаете верующим людям, которые будут открывать их другим верующим. Покуда не придет время, когда весь мир сможет услышать и вместить слова истины и силы”. (Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея 180:14,15)

Человек-Дух

Продолжая тему, начатую нами в начале книги, мы теперь непосредственно переходим к вопросу, действительно ли существует такое понятие как Тело из Света и правда ли, что кто-то реализовал его, осуществив это на практике, в каких традициях и каким образом?

В своей книге “Наука самотрансформации”, подкрепляя свои слова высказываниями Иоанна, передающего живое слово своего учителя Иисуса, Сен-Жермен пишет: “Победа Вселенского Христа, которую продемонстрировал возлюбленный Иисус, должна была указать человеку путь, который благополучно привел бы его назад к образу Бога. Этот путь был открыт в виде Христа или Божественного Света внутри каждого человека, приходящего в мир.

“Был Свет истинный, Который просвещает каждого человека, приходящего в мир” (Иоанна 1: 9)

Именно этот чудесный свет и является светом и жизнью мира – индивидуального мира каждого человека.

“Опять говорил Иисус к народу и сказал им: Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни”. (Иоанна 8: 12) “Вы – свет мира”. (Матфея 5: 14) “Если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом”. (1-е Иоанна 1: 7)

Только идя во свете, подобно тому, как он, Вселенский Христос, находится в свете, люди могут вернуться в дом Отца”.

Такое же, близкое по духу понимание мы встречаем в словах других учеников и евангелистов раскрывающих тайный смысл Христова учения, переданного как дар всем людям.

“Ученики его сказали: Покажи нам место, где ты, ибо нам необходимо найти его. Он сказал им: Тот, кто имеет уши, да слышит! Есть свет внутри человека света, и он освещает весь мир”. (Фомы, 29)

Вопрос был задан так: “Покажи нам место, где ты, ибо нам необходимо найти его”.

И прозвучало в ответ: “Есть свет внутри человека света”. То есть, чтобы найти Меня, вам необходимо найти этот Свет.

На вопрос где находится Царство Божие, он отвечает: “Царствие Божие (Царство Света) внутрь вас есть”. (Луки 17:21)

Он находится в этом Свете, “где свет произошел от самого себя”, а Свет находится непосредственно внутри нас самих. Открыв этот Свет в себе, мы сливаемся воедино с ним.

“В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас” (Иоанна 14:20)

“Никто не приходит к Отцу иначе, как через Меня”.

“Я и Отец – Едино”.

Никто не приходит к Отцу иначе, как став Един, как Я.

И подтверждается это его словами: “Да станут все едино, как Мы едино” . (Евангелие от Иоанна 17:21-22)

Как только вы становитесь “Я и Отец – Едино”, вы вдруг обнаруживаете, что это “Я и Отец – Едино” присутствует в природе каждого живого существа и самой маленькой травинке.

В той же книге Сен-Жермен указывает на извечную причину смерти человеческого тела, говоря об этом: “Мы должны понять значение умерщвления тела, состоящего из нетрансмутированной субстанции… У каждого индивидуума есть Я ЕСМЬ Присутствие, пульсирующее священным огнем в центре этого тела”. Присутствие, которое до конца жизни остается не раскрытым.

Сейчас мы можем коснуться темы, что же такое второе рождение, о котором говорил Христос?

В околоплодовых водах матери формируется физическое тело ребенка, за которым следует рождение в мире материи, живя среди которой человек готовит себя к следующему рождению, пестуя свое осознание (дух) к рождению в мире Отца. Об этом говорится в Евангелии от Иоанна, где описывается разговор Иисуса с Никодимом. “Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше”. Из дальнейших слов Никодима вытекает, что в разговоре с Иисусом они оба говорят о том опыте, который непременно должен быть осуществлен при жизни, поскольку “Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться? Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие” (Иоанна 3:3-7).

То есть, первое рождение человека происходит в мире материи, для многих оно же оказывается и последним. Но те люди, которые положат начало своему обновлению, раздвинув границы своего духовного горизонта, способны прямо при жизни пройти и через второе рождение, воссоединившись с Отцом, превзойдя мирское, земное, родиться в этой же жизни вторично, но уже в мире Духа, войдя в Царство Отца…

Вновь и вновь мы приходим на землю, чтобы достичь окончательной реализации нашего осознания и родиться от Духа, превратив свое тело в Свет, но такое превращение начинается с изменения сознания, которое составляет основу нашей человеческой сущности. И ввиду того, что это является довольно трудным для большинства из живущих на этой планете и, по прошествии отпущенного нам срока, наше тело вновь оказывается нетрансформировано в Свет, оставаясь грубой материей, его вновь и вновь отнимают у нас, чтобы мы еще раз повторили попытку.

“Если бы мы были полностью истинными, мы бы были полностью бессмертными. Смерть – это распад лжи, поскольку ложь является разлагающей субстанцией, и мы настолько же долго умираем, насколько мы не являемся истинными с ног до головы и в каждой клетке нашего тела.

Вообще смерть – страж Истины, темный ангел на пороге бессмертия, который разрушает все, что не способно в чистом виде перейти в Истину. Мы уже пересекли порог в нашем уме, мы его, может быть, пересекли в нашем сердце и в наших чувствах, – нужно его преодолеть в нашем теле. Нужно, чтобы истинное “Я” заняло полностью место “Я” смертного””. Оба эти высказывания принадлежат основателю интегральной йоги Шри Ауробиндо.

Такое же понимание этого мы находим и у христиан-катаров, которые считали, что цель перевоплощения состоит в том, чтобы дать душам возможность воплотиться в теле совершенного и, таким образом, прийти к единению с Богом. Согласно их воззрению души людей переходят из одной оболочки в другую, пока не войдут в “благую оболочку”, то есть в тело мужчины или женщины, которые поняли, что есть “благо”. В данном контексте слова “поняли, что есть благо” означают, что душа становится единым целым с благом, или Богом. Что и являлось целью катаров.

Как видим, подобная мысль не является новой и, как мы это увидим и дальше, она во все времена была присуща человеческому опыту и жизни. Другое дело, что подобные знания во все времена оставались открытыми лишь для Посвященных. Неизвестность этих знаний обычному человеку объяснялась тем, что подобное знание, переданное человеку, не подготовленному к восприятию его всей его предшествующей жизнью, неизбежно приводило бы к профанации этого учения, что мы в настоящее время можем наблюдать на примере иудаизма, иудохристианства (не путать с христианством) и исламского фундаментализма.

“Собрались три слепых слона и решили посмотреть, что же такое человек.

Один слон потрогал человека своей ногой и сказал, что это что-то плоское и двое остальных с ним согласились”.

Насколько это заявление верно?

Из дальнейшего повествования станет ясно, чем именно они отличаются от своих предшественников и насколько они в своих догмах отдалились от них.

И как уже было сказано в известной нам книге: “Прежде чем сменится царство, должны смениться люди”.

Елена Петровна Блаватская рассматривая в своей книге “Разоблаченная Изида” вопрос о подлинной сущности различных религий и в первую очередь христианства, пишет: “В четырех евангелиях вполне достаточно материала, чтобы показать, в чем заключалась сокровенная и наиболее пламенная надежда Иисуса — надежда, с которою он начал учить и умер. В своей огромной и самоотверженной любви к человечеству он считает несправедливым лишение масс сокровенных знаний, приобретенных лишь немногими избранными.

Эти знания он и проповедует как Единство духовного Бога, храм которого находится внутри каждого из нас, и в котором мы живем, как Он живет в нас — в духе (сознании).

Это тайное знание находилось в руках еврейских адептов школы Хиллела и каббалистов.

Но “книжники” или законники, постепенно впавшие в догматизм мертвой буквы, уже давно отделились от танаимов, истинных духовных учителей; и практикующие каббалисты более или менее преследовались Синагогой.

Вот почему мы находим Иисуса восклицающим: “Горе вам, законники! Ибо вы забрали ключи разумения [Гнозиса]: сами не вошли и входящим воспрепятствовали” (“Лука”, XI, 52).

Значение этих слов здесь ясно. Они забрали ключи, и даже сами не сумели ими воспользоваться, так как Мазора (традиция) стала для них самих запечатанной книгой, как и для всех других, непосвященных”.

“Ученики его сказали: Покажи нам место, где ты, ибо нам необходимо найти его. Он сказал им: Тот, кто имеет уши, да слышит! Есть свет внутри человека света, и он освещает весь мир”. (Евангелие от Фомы, 29)

“Ученики его сказали ему: В какой день царствие приходит? / Иисус сказал/: оно не приходит, когда ожидают. Не скажут: Смотрите, здесь! – или: Смотрите, там! – Но Царствие Отца распространяется по земле, и люди не видят его”. (от Фомы, 117)

“Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царство Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом,

И не скажут: “вот , оно здесь”, или: “вот , там”. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть”. (Луки 17:20,21)

“…и да возвратится всякий к началу своему и пребывает в Том, Кто есть корень жизни и сладости вечной. (Апокр. Евангелие Матфея, 31, повторяющее “Первоевангелие Иакова” и “Евангелие Детства”)

“То, что совершил я, могут совершить все люди, и то, что я есмь, все люди будут ”

“И жизнь возникнет из смерти; и плотская форма претворится в форму божественную”.

(“Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея 178:40, 43, 45, 46).

“…еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, подобны Ему будем”. (1-е Послание Иоанна 3:2)

“Тогда он коснулся глаз их и сказал: по вере вашей да будет вам. И открылись глаза их…” (Матфея 9:29,30).

Иудаизм (хасидизм) (Израиль)

В XVIII в. в рамках иудаизма появилась религиозная доктрина, получившая название хасидизм. Ее создателем стал Израиль Бешт. Первоначально он прославился как баалшем, т. е. чудотворец, лечивший больных при помощи заклинаний, амулетов и трав. Вскоре баалшем понял, что “раввинизм, требовавший от еврея талмудической учености и строгого исполнения внешних обрядов, все менее удовлетворял народную массу. Книжная ученость была недоступна огромной части народа, изнемогавшей в поисках куска хлеба, а машинальное исполнение многочисленных обрядов не могло удовлетворять людей с глубоким религиозным чувством. Израиль Бешт создал собственное учение, согласно которому благочестивый человек — хасид — “должен служить Богу не только соблюдением установленных обрядов, но и во всех своих житейских делах и даже помыслах. Посредством постоянного духовного общения с Богом можно достигнуть способности ясновидения, пророчества и чудодейства. Праведник, или цадик, — это такой человек, который вследствие святости своей жизни имеет наибольшее общение с Богом и особенно близок к нему. Роль цадика — посредничество между Богом и обыкновенными людьми. Через цадика достигаются полное очищение души, всякое земное и небесное благополучие.

“Когда сходил Моисей с горы Синая, и две скрижали откровения были в руке у Моисея при сошествии его с горы, то Моисей не знал, что лице его стало сиять лучами оттого, что Бог говорил с ним.

И увидел Моисея Аарон и все сыны Израилевы, и вот, лице его сияет, и боялись подойти к нему.

И призвал их Моисей, и пришли к нему Аарон и все начальники общества, и разговаривал Моисей с ними… И видели сыны Израилевы, что сияет лице Моисеево … ” (Исход 34:29-35).

Согласно учению иудеев, в начале мир был полон знанием, мудростью. И знание это было неотделимо от своей Основы.

Мысль об этом мы находим и в книге притч Соломоновых:

“Не премудрость ли взывает [к сынам человеческим]? И не разум ли возвышает голос свой? …Я премудрость, обитаю с разумом, и ищу рассудительного знания. …Любящих меня я люблю, и ищущие меня найдут меня. Богатство и слава у меня, сокровище непогибающее и правда. Плоды мои лучше золота, и золота самого чистого, и пользы от меня больше, нежели от отборного серебра. …Чтобы доставить любящим меня существенное благо, и сокровищницы их я наполняю.

Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони: от века я помазана, от начала, прежде бытия земли. …Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов, когда Он еще не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной. Когда он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны…. Тогда я была при Нем художницею, и была радостью всякий день, веселясь перед лицем Его все время. Веселясь на земном кругу Его, и радость моя была с сынами человеческими.

Итак, дети, послушайте меня; блаженны те, которые хранят пути мои! Послушайте наставления, и будьте мудры , и не отступайте от него. Блажен человек, который слушает меня, бодрствуя каждый день у ворот моих и стоя на страже у дверей моих!

Потому что, кто нашел меня, тот нашел жизнь, и получит благодать от Господа.

А согрешающий против меня наносит вред душе своей: все ненавидящие меня любят смерть.

Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его, заколола жертву, растворила вино свое (вино познания) и приготовила у себя трапезу. Послала слуг своих провозгласить с возвышенностей городских: “Кто неразумен, обратись сюда!” И скудоумному она сказала: “Идите, ешьте хлеб мой, и пейте вино мое мною растворенное. Оставьте неразумие, и живите, и ходите по путям разума”. … Дай наставление мудрому, и он будет еще мудрее; научи правдивого и он приумножит знание” (Книга Притч 8,9).

В иудаизме было принято, что Дух Святой женского рода – Изначальная Мудрость наполняющая собой весь мир.

Мать сынов и дочерей человеческих, родивших их от Отца (Бога).

Сопоставляя это с христианством, мы увидим, что это то, о чем, напоминает Христос, обращаясь к позабывшим это иудеям,: “Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги”? (Иоанна 10:34) “Я сказал: вы боги, и сыны Всевышнего – все вы” (Псалтирь 81:6).

Чтобы вернуться к Отцу, мы должны воссоединиться в себе с этим Светлым Божественным Первоначалом, испив вина мудрости, о котором говорит, обращаясь к людям Дух.

И путь к познанию Отца, лежит через познание Духа в себе и вокруг себя. Бог есть Дух и Дух есть Жизнь..

Дух обращается к людям: “Кто неразумен, обратись сюда!” И скудоумному она сказала: “Идите, ешьте хлеб мой, и пейте вино (мудрости) мое мною растворенное. Оставьте неразумие, и живите, и ходите по путям разума”.

То же самое говорит Сын, глядя на то, как самарянка собирается зачерпнуть из колодца воды: “Иисус сказал ей в ответ: всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять; а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную” (Иоанна 4:13,14).

Мудрость познания и слияния с Первоначалом заключена и в других словах Христа, которые словно слово в слово повторяют слова из книги притч Соломоновых.

“… ешьте хлеб мой, и пейте вино (познания) мое мною растворенное. Оставьте неразумие, и живите, и ходите по путям разума” (Книга притчей 9:5,6) .

“И когда они ели, Иисус, взяв хлеб, благословил, преломил, дал им и сказал: приимите, ешьте; сие есть Тело Мое (Тело Любви).

И взяв чашу, благодарив, подал им; и пили из нее все. И сказал им: сие есть Кровь Моя нового завета (живая энергия Духа), за многих изливаемая” (Марка 14:11-24) (Матфея 26:27,28).

“У пророков написано: “и будут все научены Богом”. Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне. … Я есмь хлеб жизни. Как послал Меня живой Отец, и Я живу Отцом, так и ядущий Меня жить будет Мною; Сей-то есть хлеб, сошедший с небес; не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек” (Иоанна 45-48, 57,58).

Бог есть Свет, о чем неоднократно упоминают оба завета. А значит и хлеб сшедший с небес может быть только духовным светом, ведь в Духе, уже по определению, есть только Свет и уже нет материи.

Значит, только свет и может быть духовной пищей для верующего.

Немного отвлечемся от темы цадика, о котором говорит хасидизм и проведем еще одну параллель с христианством.

“Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его. Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще” (Откр. 12,11).

“Святый да освящается еще”. Светлый да напитается светом. Именно такой человек становится цадиком, как об этом говорит и хасидизм.

Именно к этому, по глубокому убеждению Давида Штрауса автора книги “Жизнь Иисуса” первоначально сводилось учение Моисея, к достижению состояния воссоединения со своим Светлым Божественным Первоначалом: “Были избранные мужи Ветхого завета, которые удостоились такого же вознесения к Богу, как и Иисус, например Енох и Илия (а по позднейшим иудейским легендам также и Моисей), были приняты на небо, не умерев, и вместе со своей плотью вознесены были в горнюю обитель. Может показаться, что это представляет существенное отличие от вознесения Христа, но в действительности – нет.

Земная плоть Еноха и Илии не могла в своем настоящем виде войти в небесный мир духов, и Бог не мог не преобразить ее предварительно, а то, что он проделал с их живой плотью, он мог проделать также с телом Иисуса, предвозвещая тем и будущее воскресение из мертвых.

Это такое же отличие, которое, по словам Павла (1 Кор. 15:52), существует между теми, которые умрут раньше: первые должны будут “измениться”, а последние “воскреснуть нетленными”, т.е. плоть первых безотносительно к смерти приобретет свойства, необходимые для новой жизни в царстве Христа, тогда как у последних умершая плоть снова оживет и тоже изменится и преобразится”.

И именно это описанное апостолом Павлом полное преображение человеческого тела в Тело Света и станет тем отличительным признаком, который будет характеризовать представителей новой расы людей. Как уже указал Штраус: “Плоть первых безотносительно к смерти приобретет свойства, необходимые для новой жизни..”.

Именно это и становилось целью для ранних христиан, как мы это и увидим в дальнейшем.

В христианской традиции существует несколько течений, изначальной целью которых было достижение состояния “Тело Света”. Это следующий ряд традиций: православие, катаризм, мессалианство, гностицизм.

Христианство (православие) (Греция, Византия, Русь).

Учение Христа, излагаемое апостолом Павлом и пришедшее в Россию из Византии, известное как православие, изначально состояло из двух аспектов: полный отказ от привязанности ко всему материальному и мирскому, и практики исихазма, конечной целью которой было достижение внутреннего безмолвия, позволявшего проявить через себя Свет, названный в честь горы, на которой произошло Преображение Христа Фаворским.

Исторически исихазм зародился в византийском монашестве, и в 681 г. на 6 Вселенском соборе в Константинополе он – после периода гонений – официально признан Византийской православной церковью. Наибольшую известность практика получила в 13 – 14 вв. благодаря инокам Святой горы Афон.

На Руси воплотителями этих идей стали Сергий Радонежский /ок.1321-1391гг./, митрополит Киприан /1390 -1406/, к ним присоединился основатель учения “нестяжателей” Нил Сорский /I433 – I506/ и его ученики, “заволжские старцы”. И уже затем свою вторую жизнь это учение получило при Серафиме Саровском.

В 1782 г. Никодим Святогорец /1748 – I809/ издал в Венеции сборник текстов об исихастской “чистой молитве” – “Добротолюбие святых отшельников”. Первое издание “Добротолюбия” в России было осуществлено в 1793 г. В 80-е годы 19 в. появилось еще одно значительное произведение – “Откровенные рассказы странника духовному своему отцу”. Это рассказ простого орловского крестьянина о дивном опыте использования метода исихазма.

Внутреннее безмолвие, или внутренний покой, тишина на греческом языке называется “исихия”.

В широком смысле оно подразумевает особые стороны православного мировоззрения и вероучения — те, что связаны с представлением об “обожении” подвижника-христианина уже в земной жизни, с идеей видения Божественного Света в глубине собственного сердца, о чем апостол Павел писал: “Бог есть Свет и нет в нем никакой тьмы”. И о чем Христом в Нагорной проповеди был сказано: “Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят”.

В основе практики исихазма лежит понимание того, что поскольку любой поступок Иисуса становится для христианина образцом, которому ему следует подражать, то и таинство Преображения на Горе Фавор тоже ложится в основу трансцендентного образца духовного совершенствования (см. Матф. 5:48; Иоанна 17:23,24).

И, таким образом, подражая Христу, святой (проводник света) оказывается достоин того, чтобы благодаря божественной благодати преобразиться уже в этой жизни; во всяком случае, именно так поняла Восточная церковь тайну горы Фавор.

Посмотрим, кем был Иисус для ранних христиан? Это был их Спаситель. В каком смысле “Спаситель”, как это нужно понимать? Не только в том дело, что Христос переводится как “Спаситель”. В том смысле Иисус Христос — Спаситель, что Он дал спасительное Учение. Вспомните притчу о блудном сыне, он дал людям Учение о возвращении к Отцу и воссоединении с Ним…

“И свет во тьме светит, и тьма не объяла его… Был Свет истинный, который просвещает всякого …, приходящего в мир” (Иоанна 1:5,9).

Согласно практике исихазма, в каждого из нас с момента нашего зачатия вкладывается искорка Божья и наша задача как людей, в том, чтобы усилить светимость этой искры настолько, чтобы этим божественным сиянием осветилось все наше тело, озарив тем же светом все вокруг. А сделать это можно только за счет осознания и усиления своей связи со Светлым Духом.

Возвращение к Отцу и воссоединение с Ним, получило название обожение или теозис.

Максим исповедник писал о теозисе, что поднявшийся, восшедший к Богу достигнет цели, “…весь оставаясь в душе и в теле человеком по природе и весь в душе и теле став богом по благодати”. Теозис (обожение, преображение) потенциально доступен каждому человеку.

“Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги”? (Иоанна 10:34)

“Я сказал: вы боги, и сыны Всевышнего – все вы” (Псалтирь 81:6).

И поскольку сейчас мы живем в тот период, когда наука и духовные традиции начинают быстро продвигаться друг к другу и смыкаться воедино. Когда ученые опытным путем получают точно такие же результаты, что за тысячи лет до них без помощи каких-либо технических приспособлений, уже были досконально изучены и исследованы многочисленными духовными подвижниками, постигающими все эти факты внутренне, интуитивно. То, в настоящее время и вышеприведенные слова Христа “Я сказал: вы боги”, также нашли свое научное обоснование и подтверждение.

В номере от 26.01.2001 г. “Российская газета” в рубрике “Мое второе “я”” опубликовала статью Максима Зарезина “”Умная” молитва: когда рассудок молчит, душа разговаривает”, в которой рассказывается о том, что, наконец, ученые смогли подтвердить наличие у человека потенциальной возможности раскрытия своей изначальной божественной природы и возможности непосредственного внутреннего общения с Богом, без каких-либо посредников.

В этой статье говорится о том, что доктор биологических и кандидат медицинских наук, заведующий лабораторией нейропсихофизиологии Психоневрологического института им. В. М. Бехтерева Валерий Слезин помимо трех уже известных, открыл еще одно четвертое состояние сознания. Вот как он сам говорит об этом: “До последнего времени наука знала три состояния – бодрствование, медленный и быстрый сон, которые отличаются друг от друга характерами электрических импульсов в коре головного мозга. Теперь нам известно еще одно”.

Открытие заключается в том, что в момент вхождения человека в это четвертое состояние, кора головного мозга оказывается отключена и восприятие информации человеком происходит напрямую, минуя мыслительные процессы и анализ.

В этот момент человеческое сознание обращается к Духу и становится его проводником.

Именно такому духовному общению и учил Иисус своих учеников.

Это называется “говорить духом”, действовать и говорить по наитию, интуитивно.

“Ибо не вы будете говорить, но Дух (Сознание) Отца вашего будет говорить в вас”. (Матфея 10:20)

“Итак, положите себе на сердце не обдумывать заранее, что отвечать. Ибо Я дам вам уста и премудрость, которой не возмогут противоречить, не противостоять все противящиеся вам”. (Луки 21:14,15)

“Когда же приведут вас в синагоги, к начальствам и властям… (Луки 12:11,12) “… не заботьтесь наперед, что говорить, и не обдумывайте; но что дано будет вам в тот час, то и говорите: ибо не вы будете говорить, но Дух Святой”.

Довериться такому божественному потоку – значит следовать естественному ходу вещей. В христианстве это звучит в словах Христа, когда он говорит, что во всем следует Воле Единого.

“Ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю; Пославший Меня есть со Мною; Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно”. (Иоанна 8: 28,29) “Разве ты не веришь, что Я в Отце, и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела”. (Иоанна 14: 10)

Об этом же говорит и апостол Павел: “Уже не я живу, но живет во мне Христос” (Галатам 2:20).

Как же было открыта эта возможность духовного общения?

Для этого вновь обратимся к тексту статьи: “Записав электроэнцефалограмму священников и иноков Александро-Невской лавры во время молитвы, обнаружил, что в молитвенном состоянии отсутствует электрический импульс, свидетельствующий о работе коры головного мозга – она была полностью отключена при том, что человек находился, что называется, в здравом уме и твердой памяти. Примечательно, что, по свидетельству священников, они нередко во время службы теряют чувство времени и трехчасовая литургия проходит для них как один миг”. А далее Слезин отмечает, что, таким образом, “молитвенное состояние также свойственно и необходимо человеческому организму, как и три ранее нам известных. Причем во время молитвы на энцефалограмме появляется дельта-ритм биотоков мозга, какой наблюдается у новорожденного младенца. В этой связи ученый вспоминает слова Спасителя: “Будьте как дети!””.

Как нам известно, у новорожденного ребенка еще полностью отсутствует внутренний диалог и это является причиной того, что, еще ничего не разделяя, ребенок способен воспринимать весь мир Единым Целым и себя единым целым со всеми людьми.

А поскольку данная статья полностью посвящена православной практике достижения внутренней тишины – исихии, то далее автор статьи говорит о “пустоте безмыслия” (отсутствии внутреннего диалога, когда говорит уже не внешний человек, а внутренний, как называет его апостол Павел (см. 2-е Кор. 4:16-18, Ефес. 3: 3-6,16-19, Ефес. 4: 21-24, Рим. 7:22,24) или, иначе говоря, когда в человеке впервые начинает говорить его душа): “Открытие петербургских психофизиологов позволяет уже на рациональном уровне лучше понять воззрения заволжских старцев, их молитвенный метод (имеется в виду “Иисусова молитва”). Так, преподобный Нил Сорский говорил о том, что спасение состоит в том, чтобы “блюсти ум в сердце, устранив все помыслы”. А пять столетий спустя Валерий Слезин с помощью современных приборов выяснил, что при чтении молитвы появляется “сознание как бы вне мозга””.

Поэтому Макарий Египетский оставил такую запись: “Ныне после крестного знамения благодать так действует и умиряет все члены и сердце, что душа от великой радости уподобляется незлобивому младенцу, и человек не осуждает уже ни еллина, ни иудея, ни грешника, ни мирянина, но на всех чистым оком взирает внутренний человек и радуется о целом мире”.

И далее в статье говорится: “Крещение Руси в значительной степени свелось к замене языческих богов христианскими святыми во главе с единым “главным” Богом. Этот новый Бог был грозен в своей непостижимости и универсальности, но существовал “сам по себе”, а его чада – сами по себе. Исихазм рушил эту стену, и потому русские с таким вдохновением ринулись в образовавшийся пролом… Идя по их стопам, православные верующие способны обрести возможность нравственного и даже физического оздоровления. Исследования профессора В. Слезина показали: когда при молитве происходит полное исчезновение корковых ритмов, человек отходит от психотравмирующей действительности, от накопленных за прожитые годы негативных стереотипов, разрушающих иммунную систему. …застрявшие “комплексы”, грехи. …посредством молитвы человек способен нейтрализовать эти негативные факторы, которые уходят на второй план и могут даже “стереться””.

“Как заметил известный византолог Г. Прохоров, исихасты “нащупали какую-то скважину в глубине человеческой души”. По учению исихастов, человек возлюбив Бога, способен посредством молитвы приобщиться к божественной благодати и возвыситься до самого Бога. Многие подвижники исихазма видели славу Божию в виде ослепительного и неописуемого света, подобного тому, что апостолы увидели на горе Преображения – Фавор”.

Потому и было сказано Христом: “Я сказал вы – боги, все вы”. Каждый из нас потенциально имеет в себе возможность восстановить утерянную связь с Отцом.

И потому апостолом Павлом было сказано, что наши тела – храм Бога Живого и Дух Божий (Я Есмь Присутствие) живет в нас.

“Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? … храм Божий свят; и этот храм – вы”. (1-е Кор. 3:16,17)

Практика начинается с простых слов. Есть два варианта Иисусовой молитвы: “Господи Иисусе Христе, помилуй мя” и второй : “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя”. И является ответом на его слова, обращенные к людям: “Молитесь … дабы Я скорее возвращен был к вам” (Евр. 13:18,19).

Слово “милость” означает любовь, поэтому, произнося слово “помилуй”, мы имеем в виду: наполни нас этой любовью, как ребенок просит своего родителя о милости и ласке… При этом мы точно также вкладываем любовь и в свое сердце и в свои слова, обращенные к нему. И одновременно внутренне вслушиваемся в возникающее в нем ощущение. Не думаем о нем, не придумываем его, а просто слушаем, как если бы мы обладали внутренним слухом и зрением. Снова обращаемся к своему сердцу и вслушиваемся в него… Здесь очень важно не думать об этом, потому это и называется внутренней тишиной, что слышать мы начинаем только тогда, когда успокаиваются все наши мысли. Сердце, как совесть – говорит интуитивно и очень тихо…

Количество произнесения обращений любое, в идеале оно равно бесконечности. Исихасты повторяли обращение к Иисусу сначала “умом”, причем очень подолгу, занимая этим целые дни. Ведь повторяемые вами слова очень просты и идут эти слова прямо к вашему же сердцу.

Сначала молитва проговаривалась “устами”. Затем, по истечении некоторого времени и при достаточном усердии практикующего, она становится “умным /умственным/ деланием”, т.е. проговаривается мысленно автоматически, независимо от контроля и собственно усилий самого человека. Все, что остается это сохраняющееся внимание на ней, лишь внутреннее осознания самого ее присутствия.

Все, что вам необходимо это не думать о том, что вы говорите и как вы это делаете, а полностью сконцентрироваться на возникающем в теле и сознании состоянии глубокого внутреннего покоя. Наблюдая телом за этим состоянием, запоминая телом его, впитав его в себя, а не думая о нем. И, когда вы, по мере успокоения внутреннего диалога, станете способны видеть внутренний несотворенный свет, то каждая клетка вашего организма станет способна воспроизвести и сохранить его внутри себя. Ваше тело обретет возможность из плотского, плотного стать хоть и все еще физически зримым, но уже состоящим из совершенно другой энергии, более духовной, тонкой.

Это касается обещания Христа людям, что к концу времен многие из них достигнут полной победы духа над материей, когда тело каждого совершившего переход преобразится и безмерно наполнится светом.

Но как это возможно?

В основе этого опыта лежит принцип голограммы, когда каждая отдельная клетка организма способна отразить и содержать в себе информацию о всем теле в целом, поскольку любая клетка содержит в себе ДНК и именно в нее и записывается вся получаемая сознанием информация. И, если наше сознание (дух) становится способно внутренне воспринимать свет (Светлый Дух или световую энергию), то этот опыт сознания становится достоянием каждой клеточки тела и чем сильнее внутренний свет, тем скорее произойдет то, что и все тело постепенно получит возможность осветится. Вспомните Серафима Саровского во время его беседы с Мотовиловым.

Преображение преподобного Серафима Саровского

Практика удивительно проста. И, если практиковать ее, как написано выше, наступит момент, когда ваше сердце откликнется на нее и окажется преисполненным любовью ко всему миру, и с этого момента вы начнете во всем ощущать живое проявление Единого, начнете воспринимать весь мир как Одно Целое, а вслед за этим навсегда изменится и ваше к нему отношение.

И эти перемены есть не что-то внешнее, а появляющееся в вас ваше новое осознание, которое есть ничто иное, как дух или, как говорит апостол Павел, Светлый Дух, который проницает все и находится, как вовне, так и у вас внутри. Отсюда и высказывание, что “нет ничего тайного, что не стало бы явным” (Матфея 6:6). Отец, Духом пребывая в вас, следит за каждым вашим движением.

Подобно тому, как мать вынашивает в себе ребенка.

Воссоединение же с Отцом – это такая преданность ребенка Отцу, когда сознание обоих становится как одно, сливается воедино. “Я и Отец – Едино”, “Да станут и они совершенны во едино, чтобы там, где Я и они были”.

В этот период наше сердце действительно начинает чувствовать и осознавать присутствие Иисуса, присутствие Его сладкой и теплой Любви… И даже на окружающий мир мы начинаем смотреть его глазами…

Что при этом происходит? Мы сонастраиваемся с той Силой, которая нас всех создала и, если мы, сонастраиваясь, входим с ней в резонанс, она способна начать вести нас по жизни, а мы способны начать за ней идти. Здесь даже вопрос не веры, а доверия к Ней.

И тогда вы поймете, что означают слова: “Ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой”. (Иоанна 8:28)

Интересно, что в исихазме имела место попытка совмещения практики “Иисусовой молитвы” с дыхательными упражнениями. Так, Никифор Исихаст советует одновременно со вдохом через ноздри перевести “дух” (т.е. сознание) из головы вниз, как бы по “дороге, которую избирает дыхание, чтобы достичь сердца. Когда дух будет там, то почувствует, радость, пришедшую следом… Знай, что при этом.. /ты не должен допускать/ никакого размышления, ни занятия, кроме молитвы “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя!”.

Предлагалась также такая техника: на вдохе “поток” молитвы “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий…” опускается в “сердце”, а на выдохе “…помилуй мя!” излучается по всему телу как свет.

Или в другом варианте, первая часть молитвы опускается во внутрь тела в виде образа света, а со второй частью наружу “выдыхается” все грубое, темное.

Но хотя сочетание “Иисусовой молитвы” с дыханием не обязательно, все же какой-то один из этих трех вариантов или все три могут явиться импульсом, ведущим к тому, что результаты практики станут проявляться значительно быстрее.

А, чтобы человеку сохранить достигнутое им состояние, которое могло тускнеть и теряться в результате ослабления духовных усилий, Симеон Новый Богослов предлагал в этих случаях практикующему исихазм подвижнику поступать так: посредством Иисусовой молитвы “…Отвлеки свою мысль от всего земного… и отыщи… то место сердца, где сосредоточены все способности души, … тогда – о чудо! – …увидишь, что вокруг сердца распространяется божественный свет”.

Практика на этом не заканчивалась и продолжалась на еще более тонком уровне.

Теперь, после очищения “духовного сердца”, при помощи специальных приемов постепенно очищается и высветляется весь организм: он должен стать настолько чистым, чтобы выглядеть как прозрачный для духовного видения. И “когда он /человек; в данном контексте речь идет о теле/ станет /как бы/ пустым — он наполнится светом…” .(Евангелие от Фомы, 65).

Очистивший себя, подобным образом, духовный подвижник становится способен видеть Божественное Сознание, но не телесными глазами, а зрением своего осознания, духовным зрением. Он начинает видеть духом.

“Светильник (же) тела есть око; итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло”. (Луки 11:34)

“Если же тело твое светло и не имеет ни одной темной части, то будет светло все так, как бы светильник освещал тебя сиянием”. (Луки 11:36) В этот момент происходило то, о чем говорил выше апостол Павел – слияние с Духом Света, Светлым Духом.

Святой Дух – и несотворенная энергия: исихазм рассматривает оба эти явления как одно, полностью их отождествляя. Именно через него передается благодать, переживаемая как соприкосновение со светом.

Пройдет еще немного времени и станет ясно, что высказывание основателя православной церкви апостола Павла, обращенное к коринфянам, это не пустые слова.

“…храм Божий свят (светел); и этот храм – вы”. (1-е Кор. 3:17).

И тогда вам раскроют свой смысл слова, означающие этап начавшегося воссоединения со своей подлинной природой, тем, что Павел называет “внутренним человеком”, со своим “Высшим Я”, в котором вы и Отец снова соединяетесь воедино. Время, когда начинается ваш путь возвращения к Отцу: “Когда вы сделаете двоих одним, и когда вы сделаете внутреннюю сторону, как внешнюю сторону… когда вы сделаете образ вместо [другого] образа (образ человеческий смените на Я Есмь Присутствие Единого), – тогда вы войдете в Царствие” (Евангелие от Фомы, 22). В тот день, когда ваше осознание сольется с Осознанием Отца, произойдет встреча там, где Он давно ожидает вас. “В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас”. (Иоанна 14:20) Ученики Христа, следующие по его стопам на этом пути, говорили: “Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду … дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека…” (Ефес. 2:6,10,14-18) Новый человек – это человек, воссоединившийся в своем сознании с Отцом, достигший этого. О нем говорит Христос, как о победившем, как о превзошедшем все мирское, вознесшемся над всем мирским.

Как мы только что говорили выше, осознание обоих, Отца и сына, становится как одно, сливается воедино.

Мы еще встретимся на страницах этой книги с тем, насколько хорошо этот опыт удавался многим людям.

Ведь, обращаясь к людям, Иисус просил их воссоединиться, став Едино с Отцом, как он.

“…и просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых, которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах”. (Ефес. 1: 18,20)

“Я победил мир” (Иоанна 16:33). “Победившему (как и я) дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его” (Откровение 3:21). “Ибо всякий рожденый от Бога, побеждает мир” (1-е Иоанна 5:4).

Разве не говорит ученик Иисуса Иоанн: “…еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, подобны Ему будем” (1-е Послание Иоанна 3:2).

Вспомните, как часто вам приходилось слышать про указанный в Евангелии знак того, что исчезла преграда, граница между внутренним и внешним, между Богом (Единым) и человеком – разорвавшийся в Храме занавес (Матфея 27:51). После чего человечеству было дано время это осознать. Путь открыт. “Станьте, как Я”.

Кто следующий? Кто пойдет следом? Кто вернется к источнику всего сущего и нырнет в него, слившись с Ним?

Наиболее ярко в России этот опыт был реализован Сергием Радонежским, Амвросием Оптинским, Серафимом Саровским и многими другими подвижниками, тела которых от воздействия практики духовно преображались и начинали интенсивно изливать вокруг себя этот несотворенный Свет.

Если вы внимательно читали Новый Завет, то не могли не обратить внимание на слова Христа обращенные к человеку занятому собиранием земных богатств и благ, которые станут совершенно бесполезными, когда он, покинув тело, отойдет в мир Духа: “Советую тебе купить у Меня … белую одежду, чтобы одеться…” (Откровение 3:18)

Какую одежду имел в виду Христос? Как мы увидим, этой одеждой является Свет и он говорит об одежде сотканной из световой энергии!

И Новый Завет содержит неоднократные упоминания об этом, например: “Одежды же его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить” (Марка 9: 3).

Тканные одежды от воздействия на них Духа стали столь блистающими, что ученики Иисуса не могли на него больше смотреть, но так же они, наблюдавшие это со стороны, видели теперь не только одежды Христа, но и все его преобразившееся в Свет тело.

И, когда мы снова открываем и перечитываем Новый Завет, то видим, что именно о необходимости повторения этого опыта каждым правоверным христианином, пишут идущие вослед за Христом, ученики. О становлении Светом, о преображении человека в Свет и становлении Им!

“В усердии не ослабевайте; духом пламенейте…” (Рим. 12:11).

“Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного..” (1-е Петра 4:2)

“… тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все”. (к Филиппийцам 3:21)

“Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище, потому что не хотим совлечься, но облечься [в небесное жилище]…” (2 Кор. 5:1,2).

“…чтобы смертное поглощено было жизнью” (2 Кор. 5:4).

“На это самое и создал нас Бог, и дал нам залог Духа в сердца наши” (2 Кор. 5:5; 1:22).

“Иисус сказал: Я дам вам то, чего не видел глаз, и то, чего не слышало ухо, и то, чего не коснулась рука, и то, что не вошло в сердце человека”. (Евангелие от Фомы, 17)

“Я и Отец – одно” (Иоанна 10:30) “… как ты Отче во Мне, и Я в Тебе, так и они да станут в нас одно. Я в них, и Ты во Мне, да станут совершены … чтобы там, где Я и они были…” (Иоанна 17:21-24)

И слышавшие это ученики восприняли его слова совершенно буквально. “Мы все, открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ, от славы в славу, как от Господня Духа”. (2-е послание апостола Павла к Коринфянам 3:18).

Заметьте это себе: “Как в зеркале… преображаемся в тот же образ…”.

“И когда молился, вид лица Его изменился… “. (Луки 9:29)

“И преобразился перед ними: и просияло лицо Его как солнце, одежды же Его сделались белыми как свет”. (Матфея 17:2)

“Тогда отец Серафим взял меня весьма крепко за плечи и сказал мне:

– Мы оба теперь батюшка, в Духе Божием с тобою! Что же ты не смотришь на меня?

Я отвечал:

– Не могу, батюшка, смотреть, потому что из глаз ваших молнии сыпятся. Лицо ваше сделалось светлее солнца, и у меня глаза ломит от боли!

Отец Серафим сказал:

– Не устрашайтесь, ваше Боголюбие! И вы теперь сами так же светлы стали, как и я сам. Вы сами теперь в полноте Духа Божьего, иначе вам нельзя было бы и меня таким видеть….

– Что ж, батюшка, не смотрите мне в глаза? Смотрите просто и не убойтесь – Господь с нами!

Я взглянул после этих слов и напал на меня еще больший благоговейный ужас. Представьте себе в середине солнца, в самой блистательной яркости его полуденных лучей, лицо человека, с вами разговаривающего. Вы видите движение уст его, меняющееся выражение его глаз, слышите его голос, чувствуете, что кто-то вас руками держит за плечи, но не только рук этих не видите – не видите ни самих себя, ни фигуры его, а только один свет ослепительный, простирающийся далеко, на несколько сажень кругом, и озаряющий ярким блеском своим и снежную пелену, покрывающую поляну, и снежную крупу, осыпающуюся сверху и меня, и великого старца. Возможно ли представить себе то положение, в котором я находился тогда?”

Что удивительней всего в этом переживании? То, что его апогеем становится чудесная метаморфоза: созерцающий Свет сам становится Светом. Симеон Новый богослов об этой чаемой трансформации говорит так: “…да живут богоугодно все христиане, да приближаются к огню божества и возгораются от него, или каждый особо, или все вместе, если возможно и сияют посреди как боги”.

Давайте обратим внимание на слова отца Серафима обращенные к застывшему перед ним в изумлении Мотовилову: “… Никакая приятность земного благоухания не может быть сравнена с тем благоуханием, которое мы теперь ощущаем, потому что нас теперь окружает благоухание Святого Духа Божия. Что же земное может быть подобно этому! Заметьте же, ваше Боголюбие, ведь вы сказали мне, что кругом нас тепло, как в бане, а посмотрите-ка, ведь ни на вас, ни на мне снег не тает и под нами также. Стало быть теплота эта не в воздухе, а в нас самих. Она-то и есть та самая теплота, про которую Дух Святой словами молитвы заставляет нас вопиять ко Господу: “Теплотою Духа Святого согрей мя!” Ею-то согреваемые пустынники и пустынницы не боялись зимнего мороза, будучи одеваемы как в теплые шубы, в благодатную одежду, от Святого Духа истканную. Так ведь и должно быть на самом деле, потому что благодать Божия должна обитать внутри нас, в сердце нашем…”

“… Господь ищет сердца преисполненные любовью к Богу и ближнему, – вот престол , на котором Он любит восседать и на котором Он является в полноте Своей пренебесной славы. “Сыне, даждь Ми сердце твое! – говорит Он. – А все прочее Я сам приложу тебе”, ибо в сердце человеческом может вмещаться Царствие Божие. Господь заповедует ученикам Своим: “Ищите прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам”. (“Одеяние Духа” ж-л “Наука и Религия” 1991 г.)

“Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе” (Рим. 14:17).

“Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное” (Матфея 5:3).

Нищие материально просят милостыни и возрастают в материальном, а не имущие в себе силы духа, просят Отца, чтобы Он дал им его и возрастают в богопознании или иначе в познании своего высшего “Я”, в познании своей изначальной природы: “и будете сынами Всевышнего” (Луки 6:35), “…не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги?” (Иоанна 10:34), “Я сказал: вы боги, и сыны Всевышнего – все вы” (Псалтирь 81:6).

Потому что извечно Единое “Сверх-Я” присутствует в нас самих, “Царство Отца внутри вас” и все прилагающие усилие входят в него (Луки 16:16).

“И Я скажу вам: просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.

Какой из вас отец, когда сын попросит у него хлеба, подаст ему камень? или, когда попросит рыбы, подаст ему змею, вместо рыбы? Или, если попросит яйца, подаст ему скорпиона?

Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него” (Луки 11:9-13).

В “Житии и подвигах преподобного Сергия Радонежского” среди многих чудесных событий из жизни святого есть и рассказ блаженного Симона. “Однажды, когда святой игумен совершал божественную литургию, блаженный Симон видел, как небесный огонь снизошел на Святые Тайны в минуту их освящения, как этот огонь ходил по святому престолу, озаряя весь алтарь, обвиваясь около святой трапезы и окружая всего священнодействующего Сергия. А когда преподобный хотел причаститься Святых Тайн, божественный огонь свился „как бы некая чудная пелена” и вошел внутрь святого потира…

Ужаснулся Симон от такого видения и в трепете безмолвствовал; но не укрылось от преподобного, что ученик его сподобился видения. Причастившись Святых Христовых Тайн, он отошел от святого престола и спросил Симона: „Чего так устрашился дух твой, чадо мое?”. „Я видел благодать Святого Духа, действующую с тобою, отче”, — отвечал тот. „Смотри же, никому не говори о том, что ты видел, пока Господь не позовет меня из этой жизни”, — заповедал ему смиренный авва”.

“Иисус сказал: Тот, кто напился из уст моих, станет как я. И также я стану им, и тайное откроется ему”. (Евангелие от Фомы, 112)

О других духовных дарах, которые приобретает подвижник, практикующий исихазм, мы также узнаем из записей сделанных учеником Сергия Радонежского, иноком Епифанием. Описывая опыт проявления духовной силы, которую обретали подвижники, он пишет о том, как однажды зимой некий селянин, у которого тяжко захворал сын, на руках понес его к преподобному, но по дороге мальчик скончался. Обессиленный крестьянин, оставив тело у дверей обители, отправился домой, чтобы приготовить все необходимое к погребению. Когда же он вернулся за телом, то обнаружил сына в келье преподобного живым. Сергий строго запретил крестьянину рассказывать об этом, не видя в сем своей заслуги, но скрыть происшедшее от братии было невозможно. Слава св. Сергия как чудотворца многократно подкреплялась исцелениями недужных и бесноватых (невменяемых, одержимых ).

Вы помните подобные действия Христа, а также тот случай, когда он произнес: “Не умерла дочь ваша, но спит”. “И возвратился дух ее, она тотчас встала” (Луки 8:55).

У вас может возникнуть вопрос откуда же появляются у людей такие способности? На это ответил апостол Павел: “…возрастая в познании Бога (духом), укрепляюсь всякою силою по могуществу славы Его” (Колос. 1:10).

Потому что “соединяющийся с Господом есть один дух с Господом. Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? (1-е Кор. 6:17,19) Подвижник в своем сознании все больше воссоединяется с Единой Силой, Единым Духом Вселенной (Светлым Духом, представляющим собой Осознание Бога – Отца ). Чем меньше в нем остается от собственного человеческого “я”, тем больше в нем проявляется Я Есмь Присутствие Единого. А как мы знаем Единое Всесильно. Отсюда те возможности, которые покажутся человеку не практикующему чем-то запредельным. Для подвижника же это часть навыков, приобретенных им вследствие продолжительного опыта духовной практики, практики расширения осознания – раздвижения духовного горизонта… Потому что “чем выше летает чайка, тем дальше она видит”…

Как пишет в книге “Мой исихазм” Юрий Линник: “Бог есть Свет… В том и тайна старчества, что тут достигается кажущееся недостижимым: живое, без всяких посредников, соработничество человека и Бога – их сотворчество во имя спасения мира. …Это Преображение, которое переходит в теозис – обожение человека. Да, да! Человек становится Богом, исполняя первый завет Христа. Ведь он сказал со всей определенностью о нас, людях: “как ты Отче во Мне и Я в Тебе, так и они будут в нас Едино” (Иоанна 17:21). Или слова Христа надо понимать метафорически? Старцы знали: во все сказанное Спасителем заложен прямой смысл – тут нет ничего условного или приблизительного. Суть евангельского предсказания они поняли однозначно. И осуществили его: воссоединились со Святой Троицей – напитались ее Светом”.

На своем опыте Сергий Радонежский, Серафим Саровский и другие показали, что опыт Иисуса повторим и, как вы уже прочитали выше, именно стяжание Света являлось подлинно духовной целью первых христиан – обретение Светозарного Тела преобразующего их земную плоть в Духовный Свет…

Говоря об этом преподобный Григорий Синаит, лично практиковавший исихазм, пишет: “Кто очистит свой ум слезами, душу свою еще здесь, на земле, воскресив Духом, и плоть свою посредством разума сделает светозарным и огненным отображением Божественной красоты, — тот почти становится сожителем ангелов (…), ибо телом нетленным будет тело земное, преобразившееся неизреченным образом из тела душевного в тело духовное, так что, оставаясь материальным, оно будет вместе с тем и небесным, но богоподобной тонкости. Таким образом, каковым оно создано в начале, таковым и воскреснет, чтобы всецелым приобщением Божества быть сообразным образу Сына Человеческого”.

“И сказал им: истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе… (Марка 9:1)

“Говорю вам тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его (Колос. 1:26): не все мы умрем, но все изменимся. Вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся” (1-е Кор. 15:51,52).

Но почему? Потому что говоря о мире, люди говорят о мире духовном и мире плотском. При этом, если мы говорим, что материя является чем-то плотным, то, говоря о духе, мы говорим о том, что дух бесплотен, то есть не материален. Соответственно и тела могут быть, как плотские, плотные, материальные, так и духовные, ставшие чистым осознанием, нематериальные, преисполненные духом, светом.

Именно об этом Святой Павел писал: “Не всякая плоть одинакова, есть тела небесные и тела земные: но иная слава небесных, иная земных… сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное (небесное, богоподобной тонкости)” (1 Кор. 15:40,44).

“Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление; а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную” (Галат. 6:7,8).

Внутренне состояние все большей телесной одухотворенности воспринимается сознанием, как все более увеличивающееся состояние разуплотненности тела, его прозрачности, тонкости того материала, из которого оно создано.

Для этого стоит еще раз вернуться к словам Григория Синаита: “Кто очистит свой ум, душу свою еще здесь, на земле, воскресив Духом, и плоть свою посредством разума сделает светозарным и огненным (…), ибо телом нетленным будет тело земное, преобразившееся неизреченным образом из тела душевного в тело духовное, так что, оставаясь материальным, оно будет вместе с тем и небесным, но богоподобной тонкости”.

И чем более прозрачным будет восприниматься ваше тело, тем меньше вы станете уставать, потому что Единое – это Нескончаемый Источник Энергии.

И постепенно дух в вас, начнет постигать Дух находящийся повсюду, потому что сказано: “Дух проницает все и глубины Божии”. А поскольку мы говорим о том, что Отец пребывает Духом в своем Творении, то, выражаясь современным языком, мы имеем полное право сказать, что в этом случае Дух является ни чем иным, как Его Космическим Сознанием, а раз так, то и наше сознание в момент единения с Мировым Духом, также становится космическим.

Вы перестанете быть одиноко сияющим светлячком, вы начнете проникать в Океан Света Вселенной.

Постепенно вы начнете становится Пространством, а Пространство начнет приближаться к вам и наполнять своей Силой, Светом и Пустотой.

Как все семь цветов являются проявлением белого цвета, так и Пустота не означает превращения ни во что, стать пустым, значит перестать разделять, т.е. стать Единым Целым. “Я и Отец – Едино”.”… соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду … дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека…” (Ефес. 2:6,10,14-18)

“Да станут и они … как Мы … чтобы там, где Я и они были…” (Иоанна 17:21-24)

“.. не Тот же ли Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее (недвойственность)?” – спрашивает Христос. (Луки 11:40) “… храм Божий свят; и этот храм – вы” (1-е Кор. 3:17).

Мы привыкли считать, что все это должно быть чем-то сложным, и, в связи с этим Максим исповедник говорит: “наше мышление …еще не выходит за пределы двойственности”.

В действительности, по мнению Максима Исповедника, “Бог непостижимо прост”.

“Царство Божие у вас внутри”. И все, что нужно – войти в него.

И поэтому Царство Света подобно зеркалу: каждый шаг к нему вызывает встречное отражение.

“… посему сказано: “встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос”.

И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом” (Ефесянам 5:13,14,18).

Потому что “Если тело твое все светло (преисполнено духом) и не имеет ни одной темной части, то будет светло все так, как бы светильник освещал тебя сиянием” (Луки 11:36).

“Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного” (Матфея 5:16).

“Ибо, где сокровище ваше, там и сердце ваше будет. Да будут чресла ваши препоясаны и светильники (сердца ваши) горящи и вы будете подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему” (Луки 12:34-36).

И еще об одном свойстве исихастов – способности прозревать будущее. О чем основатель православной церкви апостол Павел говорил: “…постигайте любви; ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать. Ибо, кто …, пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение…” (1-е Кор. 14:1-5).

“Все ли Апостолы? все ли пророки? все ли учители? все ли чудотворцы? все ли имеют дары исцелений? все ли говорят языками? все ли истолкователи? Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший” (1-е Кор. 12:29-31).

О проявлении этого духовного дара Архимандрит Киприан пишет: “Добытийственные бездны мироздания и неразъединенная целость мира открывались подвижникам благочестия”.

Макарий Египетский так рассказывает о своих прозрениях: “Иногда также являлось как бы светоносное некое одеяние, какого нет на земле в веке сем”. В такие “молниевидные ризы” на горе Фавор облекся Иисус Христос. Но Макарий видит в них обычного человека: это ли не знак того, что тот полностью раскрыл свое богоподобие? ”

Не видел ли Макарий, то, о чем говорит в своем “Откровении” Иоанн, описывая будущее Преображение планеты и человечества:

“И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их…”(Откр. 22:5). “Тогда праведники воссияют, как Солнце, в Царстве Отца…”. (Матфея 13:43)

“И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего; ибо слава Божия осветила его, и светильник его — Агнец. Спасенные народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою. Ворота его не будут запираться днем, а ночи там не будет” (Откр. 21:23-25).

“Ибо кого Он [Бог] предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы он был первородным между многими братиями” (Рим. 8:29).

” … Тот, для Которого все и от Которого все, приводящего многих сынов в славу … Ибо и освящающий и освящаемые, все – от Единого; поэтому Он не стыдится называть их братиями” (Евр. 2:10,11) “Я в них, и Ты во Мне, да станут совершены во едино, … чтобы там, где Я и они были…” (Иоанна 17:23,24)

В этом и есть суть учения Христа – Восхождение – Вознесение – обретение Светозарного Тела, преображение человеческого тела в Духовный Свет.

“…еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, подобны Ему будем”. (1-е Послание Иоанна 3:2)

“Побеждающий облечется в белые (Светозарные) одежды”. (Откр. Иоанна 3:5)

“После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих”. (Откр. Иоанна 7:9)

“Бог есть Свет” и выступая на Соборе 1341 года в защиту исихазма, Палама сказал: “Бог по существу Един, но в Нем существует много энергий. К числу таких энергий относятся Благодать Божия и божественное озарение. Это озарение было в Адаме, но через преступление Адама, оно утеряно. Оно потом было явлено на Фаворе, дабы мы знали, чем мы были и чем будем”.

“И сказал мне: не запечатывай слов пророчества книги сей; ибо время близко” (Откр. 22:10).

“… потому что тьма проходит и истинный Свет уже светит” (1-е Иоанна 2:8).

Христианство (альбигойцы, катары [чистые] или Совершенные как называл их народ)

(Южная Франция, Испания, Пиренеи, Армения, Балканы, Болгария, Босния, Италия, вся Малая Азия)

Учение катаров возникло в Окситании, на юге Франции. Как пишет в своей книге “Тайна катаров” Жерар де Сед: “В истории Окситании переплелись веры и народы, в результате чего на основе синтеза культур сложилось своеобразное общество, расположенное не к пассивному восприятию догм, а к творческому свободомыслию, следовательно, к ересям, ибо еретик более, чем кто-либо другой, чувствует себя свободным”.

В основу названия “катары”, легло греческое слово, означающее “чистые”. Это название было дано им теми, кто восхищался простотой и строгостью их нравов, но сами катары никогда не требовали так себя называть, ибо были крайне скромны. В Окситании их называли альбигойцами, то есть Белыми (от латинского albus, белый). Белый цвет – цвет чистоты, цвет “катаризма”. Секрет их влияния заключался в том, что слова у них не расходились с делом, в то время как католическое духовенство поступало прямо противоположным образом. Народ называл их Совершенными, или Добрыми Людьми. Добрые Люди сделали своим девизом выражение апостола Павла: “La fe sens obras morta es” – “Вера без дел мертва есть”. Излюбленное Евангелие катаров – Евангелие от Иоанна, “любимого ученика Христа”, эзотерика, возвестившего после прихода Отца и Сына третье пришествие – пришествие Святого Духа, Утешителя Эры Водолея.

Их основным мотивом было поучение Иоанна: “Пока у вас будет Свет, верьте в Свет. И вы станете детьми Света”.

Основным постулатом учения катаров была мысль о том, что Царство Света наступает для человека при жизни.

Возникает вопрос: откуда же тогда черпали катары свою уверенность в наступлении Царства света, если не в непосредственном прижизненном видении нематериальных сфер? Именно это видение придавало катарам сверхъестественную духовную силу. Всю жизнь они тренировали тело и ум, занимаясь таинственными упражнениями, позволявшими им постепенно покидать чувственный и видимый мир и перемещаться в сферу Познания (Гнозиса), то есть туда, где царит осознание и происходит просветление души, где они могли созерцать “новую землю и новое небо”, невидимые для большинства смертных.

Ибо, как говорил Павел: “…кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно”. (2-е Кор. 4:17,18)

Жерар де Сед упоминает о том, что сегодня нужно постучаться в дверь одного из домов Арка, чтобы встретить того, кто подхватил факел катаров, передаваемый из рук в руки, из поколения в поколение. Достоверно о нем известно одно: этот человек – последний из Совершенных, Его зовут Деода Роше.

Сам Роше не скрывает своего восхищения еще одним Посвященным, с которым встретился всего один раз и тридцать лет состоял в переписке.

Он так рассказывает об этом: “Штайнер был удивительным существом. Он умел принимать вид “тела из света”. Вы можете в это не верить, однако Святой Павел писал: “Не всякая плоть одинакова, есть тела земные и есть небесные”. Совершенно ясно, что катары знали об этом”.

У катаров существовало три основных обряда, каждый из которых символизировал постепенное преображение наших тел: малое благословение вызывало помощь внутреннего Учителя, просветлявшего глаза Гения, то есть Высшего Я, чья сила растет благодаря очищению психических сил; обряд преломления хлеба символизировал поглощение жизненных и чистых эфирных сил; наконец, большое благословение – утешение – символизировало прижизненное преображение физического тела в чистый свет. При этом посвященный во время испытания должен был увидеть “форму света” своей души и осознать единение, брачный союз с Высшим Я.

Но не только вышеописанное выделяло катаров из числа других, но и то, как умело они зашифровывали свои знания, скрывая их от непосвященных и в то же время, не переставая держать их на виду. Подобный прием использовали окситанские трубадуры, песни распеваемые ими представлялись непосвященным красивой любовной лирикой, в которой некий воздыхатель упорно добивался любви Прекрасной Дамы.

Тробадор – слово, которое сейчас произносится как трубадур, происходит от слова trobar. По-окситански так называют выдумщика, умеющего придумывать изящные фигуры речи, то есть употреблять слова в непривычном или хорошо забытом их смысле, завуалировано используя переносные значения слов. Эти поэты предупреждают нас, что их стихи имеют двойной смысл. “Тробар”, говорят они, это искусство переплетать слова. Они сочиняли песни и стихи полные свежести и очарования. В поэзии трубадуров мы находим почти все темы, затрагиваемые учением катаров.

Дама, воспеваемая трубадуром, подвергает трубадура ряду испытаний, которые тот должен последовательно выполнить. Так постепенно он становится воздыхателем, затем просителем, потом тем, кто понимает, и, наконец, Посвященным. В награду за испытания трубадур получает немного. Дама едва обращает на него внимание. Высочайшая награда – поцелуй, но самый что ни на есть невинный! Посвященный трубадур обязан строго соблюдать свои обязательства по отношению к Даме, прежде всего – держать их отношения в секрете; он также обязан во всем повиноваться Даме.

Под Прекрасной Дамой катары подразумевали свою Церковь, которую они называли Церковью Любви и Истинным Светом.

Вот как пишет об этом де Сед: “Тщательно разработанный ритуал Истинной Любви во многом напоминает обряд посвящения. В обоих обрядах необходимо сначала приобщиться к знанию и совершить ряд подвигов. Приближение к сакральной тайне связано с прохождением через “символическую смерть”, за которой следует новое рождение, потом новая юность, и наконец человек, прошедший все ступени посвящения, становится другим человеком.

Поэзия трубадуров суть поэзия посвященных, скрытая любовным флером. Не случайно поклонники называют ее Веселой Наукой, ибо поэзия – это нечто большее, чем чистое искусство, это еще и знание, подкрепленное верой сердца, то есть Познание (Гносис)”.

Впоследствии Окситания оказалась колыбелью рыцарей Розы и Креста – розенкрейцеров.

Упоминая об этом, Жерар де Сед называет имя русского поэта Александра Блока, как одного из посвященных в тайну христиан-катаров: “Александр Блок гениальный русский поэт был совершенно уверен в существовании связи между Окситанией катаров и розенкрейцерами. Он написал об этом пьесу – “Роза и Крест”. Сам Александр Блок подчеркивал, что “Роза и Крест” – не просто литературное произведение, понять которое можно по “определенным вехам и наметкам. …Я не могу выразиться яснее, чем это делаю, но слов моих все равно будет недостаточно, ежели я скажу, что тем, кому мой путеводитель покажется туманным, края наши будут непонятны. Кто захочет понять – поймет”.

У этих учений было много общих положений, например, идея эманации, по которой души людей и животных – суть частички Божественной субстанции. Чем более материальна душа, тем дальше она от своего Создателя, тем несовершенней, однако всякая душа способна возродиться и вернуться к первозданной чистоте благодаря знанию-аскезе, то есть Высшему Познанию (Гнозису) и тогда она становится способна преобразиться в Свет.

Христианство (гностицизм) (распространен повсеместно).

Самым значительным среди религиозно-философских течений, распространившихся в первые века новой эры был гностицизм (от греч. “познающий”). Возникло множество появившихся на Ближнем Востоке гностических обществ, на протяжении многих столетий остававшихся тайной для непосвященных. Уже упоминалось, что еще в первом столетии новой эры появились многочисленные гностические писания, в которых настойчиво подчеркивалось, что Христос доставил людям спасение не только Своей крестной жертвой, но в большей степени проповедью спасительного знания. При этом, согласно взгляда гностиков, Христос проповедовал двоякое учение: одно открыто изложил для всех, другое — истинное и тайное — поведал лишь избранным. Первое содержится в известных всей Церкви книгах Священного Писания. Второе хранят апокрифические (от греч. апокрифос” — “тайный”, “сокровенный”) евангелия, деяния и апокалипсисы, доступные только посвященным. (Само слово “апокрифический” вначале указывало на гностическое происхождение того или иного текста.) Гностики уверяли, что больше всего тайн Спаситель открыл Своему “любимому ученику” апостолу Иоанну и Марии Магдалине, и потому связывали с их именами происхождение большинства своих сочинений.

И сам Христос с учениками свидетельствуют именно об этом.

Одно учение было дано внешним и другое, более глубокое и полное, сохранялось и распространялось им лишь в среде избранных и касалось при этом исключительно узкого круга его учеников.

И вот как сами они говорят нам об этом: “Когда же остался без народа, окружающие Его вместе с двенадцатью спросили Его о притче. И сказал им: вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах, так-что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены не будут им грехи” (Марка 4:10-12).

Вы, очевидно, обратили внимание: “вам дано знать тайны, … а внешним все в притчах”.

“И таковыми многими притчами проповедывал им слово, сколько они могли слышать;

Без притчи же не говорил им, а ученикам наедине изъяснял все” (Марка 4:33,34).

Почему он так делал? Потому что, как говорит об этом апостол Павел: “Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец; твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла” (Евр. 5:13,14). “И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах, потому что вы еще плотские”. (1-е Кор.3:1-3)

“Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно.

Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов”(1-е Кор. :14-16).

Гностики считали, что в основе мироздания лежат два противостоящих начала — Высочайший Дух и материя. Первое из них представляет собой средоточие света, добра и осознанности и является источником духовных частиц — эонов, которые, отделяясь от Высочайшего Духа, образуют особую сферу — плерому. Материя же, согласно воззрениям гностиков, выступает как злое начало (см. 1-е Иоанна 5:19) и образует хаос.

Видимый мир, учили гностики, возник случайно, когда один из эонов, оторвавшись от плеромы, соприкоснулся с хаосом и одушевил материю, став таким образом Демиургом (т. е. Творцом) видимого мира. Люди, по их мнению, состоят из тела, души и духа. Последний из этих трех элементов — частица Божества, заключенная в темницу материи. Мир наполнен непрерывной борьбой. Дух, плененный материей, жаждет вырваться из ее объятий и вознестись в плерому, но сам этого сделать не может. Чтобы спасти его, Высочайший Дух послал в мир своего Верховного эона, дабы тот передал людям гносис, т.е. знание об их духовном происхождении и способе, с помощью которого они смогут освободиться от оков материи.

“Мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во зле. Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Христе: Сей есть истинный Бог и жизнь вечная” (1-е Иоанна 5:19,20).

Лишь тот, по мнению гностиков, кто внутренне обретет истинное знание, или гносис, обретет спасение и воссоединится с плеромой.

“Иисус сказал: Тот, кто напился из уст моих, станет как я. И также я стану им, и тайное откроется ему” (Евангелие, 112).

“То, что совершил я, могут совершить все люди, и то, что я есмь, все люди будут ”

“И жизнь возникнет из смерти; и плотская форма претворится в форму божественную”.

(“Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея 178:40, 43, 45, 46).

“Ученики его сказали ему: В какой день царствие приходит? / Иисус сказал/: оно не приходит, когда ожидают. Не скажут: Смотрите, здесь! – или: Смотрите, там! – Но Царствие Отца распространяется по земле, и люди не видят его”. (от Фомы, 117)

Согласно учения гностиков, Тьма является следствием угасания Света, т. е. когда-то весь мир был полон истинным знанием — гнозисом, но позже оно оказалось омрачено. В результате человек начал отклоняться от предначертанного ему праведного пути.

Цель жизни человека они рассматривали, как путь возвращения к своему первоначальному образу.

Под этим образом, гностики подразумевали образ Сына, о котором апостол Павел, сказал в своем “Послании к Римлянам” : “Кого Он [Бог] предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями”(Рим. 8:29).

Согласно пониманию и учению гностиков, также как и пониманию других христиан Иисус пришел, дабы показать нам, что мы можем последовать за ним и стать, как говорил Павел “сонаследниками Христу”. (Рим 8:17)

Стать сонаследником означает ничто иное, как полностью принять его наследство, целиком и полностью воспринять переданный им опыт восхождения к Отцу и становлению “Я и Отец – Одно”.

Образ, о котором говорит Павел (Рим 8:29), гностики, вышедшие из иудейского мистицизма, рассматривали как наше Божественное Я, Высшее Я, с которым мы некогда были едины. Они считали, что Божественное Я, наша истинная божественная идентичность Единому, есть нечто уже присутствующее у нас внутри.

“Христос – как Сын в доме Его; дом же Его – мы…” (Евр. 3:6)

“Соединяющийся с Господом есть один дух с Господом. Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? (1-е Кор. 6:17,19)

Принимая же во внимание, что целью учеников во все времена было повторение обретенного учителем опыта и дальнейшее углубление полученных знаний, то и цель у учеников Христа могла быть только одна – прижизненное воскресение, обретение освобождения и спасения при жизни через обретение познания, гнозис.

“Мир потому не знает нас, что не познал Его..” (1-е Тимофею 6:15,16)

“Ученик не бывает выше своего учителя; но, и усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его”. (Луки 6:40)

“…Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших (смертных). Ибо как смерть чрез человека, так чрез человека и воскресение…” (1-е Кор. 15:20,21).

Вы видите, как Павел говорит об Иисусе, не как о первом и последнем, а о первенце из ветхих, тленных. Но разве само слово первенец не говорит само за себя, разве оно не подразумевает, что там, где появился первенец (первый), то вослед ему должны придти, появится и другие?

Кроме того, гностическое учение включало в себя великое множество и разнообразие методов, позволяющих достичь божественного озарения; для каждого вновь обращенного путь выбирал его наставник. Некоторые гностики считали, что транс и мистический экстаз освобождают человека от телесных пут, другие же уповали на медитацию и пост. Современный гностицизм, еще существующий на Востоке, рекомендует использовать различные методы в зависимости от темперамента.

Гностики считали себя интеллектуальными аристократами: их знания были доступны лишь узкому кругу избранных. Именно в этом, а не в боязни преследований кроется причина их пристрастия к таинственности.

В основе гностической доктрины лежит принцип невидимой, неощутимой Высшей Силы. Человек, однако, может вступить в контакт с этой силой и с ее помощью научиться контролировать себя, стать творцом собственной судьбы. Все великие религиозные наставники, по мнению гностиков, находились в контакте с этой силой. Пути достижения слияния с высшей силой — и есть та главная тайна, которую гностики передавали своим ученикам из поколения в поколения; но чтобы быть готовым к такому контакту, надо неустанно тренировать свой разум и тело, пока земная оболочка не очистится настолько, чтобы стать достойным вместилищем для этой силы. Тогда посвященный сможет отождествить себя с высшей силой и в конце концов достигнет своего истинного предназначения, возвысившись над тьмой невежества. Но для этого ему необходимо приложить усилие.

Что касается морали, то в этой области гностики выделяли две категории: добра и зла. На то, чтобы найти равновесие между этими двумя силами, способны, по их мнению, лишь посвященные: никто другой не может сказать, приведет ли то или иное действие в конечном итоге к благу человека или коллектива. Это тайное знание идет от мистической интуиции, которой владеют гностики, приобщившиеся к высшей силе.

Человек, говорили они, раскрывается в полной мере, лишь развивая силу своего ума (сознания). Нужно сражаться, чтобы прийти к гнозису — познанию мистического смысла бытия, а не просто нагромождения фактов. Большое значение уделялось личному мистическому опыту, который посвященный приобретал постепенно, в обстановке строжайшей секретности.

Одна из самых любопытных гностических эмблем — фигура Абраксаса, существа с головой петуха, телом человека и змеями вместо ног. Одето это существо словно древнеримский солдат, в правой руке у него меч, а в левой — овальный щит с выгравированными на нем словами “Иао” и “Сабаотх”. Внизу иногда условно изображают молнию.

Кто же такой этот Абраксас? В кабалистической нумерологии его имя соответствует числу 365, то есть количеству дней в году. Для гностиков, у которых не было ни богов, ни идолов, этот образ означал различные стороны того, что составляло высший разум, Всемогущество. Тело — это сам человек. Птичья голова олицетворяет ум и приветствие солнцу, как это делает петух на заре. Солдатская туника — необходимость борьбы; оружие — защита и сила в руках поклонников гнозиса (познания); молот или кнут — власть; две змеи — “Нус” (интуиция, мудрость) и “Логос” (понимание (осознание интуитивно воспринятого). При этом оба понятия “Нус” и “Логос” подразумевают постоянное взаимодействие в человеке двух начал: духа и разума, когда интуиция, она же дух воспринимает знание, а разум (осознание) понимает, осознает, к чему это знание применить.

Именно это и позволяет гностикам говорить о возможности прижизненного получения гнозиса (безмолвного интуитивного знания), посредством которого происходит воссоединение с Высшей Силой.

Мы касались этой темы, когда говорили об исихазме и новых открытиях российских ученых.

Поэтому суть гностической доктрины это прежде всего вера в необходимость борьбы, приложения всех духовных сил для слияния с высшей силой. Кроме того, это разделение людей на тех, кто навек прикован к земле, к материальному, и тех, кто способен очиститься.

Члены гностического братства, разумеется, набирались из второй категории.

Почему? В Новом Завете мы находим подробное объяснение.

“Иисус сказал: Почему вы пошли в поле? Чтобы видеть тростник колеблемый ветром, и видеть человека носящего на себе мягкие одежды /Смотрите, ваши/ цари и знатные люди – это они носят на себе мягкие одежды и они не смогут познать истину” (Евангелие от Фомы, 82).

“И обратившись к ученикам, сказал им особо: блаженны очи, видящие то, что вы видите!

Ибо сказываю вам, что многие пророки и цари желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали” (Луки 10:23,24).

“И сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: “слухом услышите, и не уразумеете; и глазами смотреть будете, и не увидите; Ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их” (Матфея 13:14,15).

За всем этим стояло стремление гностиков преодолеть физические или тварные законы бытия.

По мнению гностиков, в мире все двойственно и потому, если присутствует смерть, то точно также должно существовать и бессмертие.

Христианство это учение о физическом бессмертии тела и души.

Именно об этом говорит нам и сам Новый Завет. На первый взгляд звучит странно… Но давайте откроем его и вы сами это увидите.

Давайте ответим на несколько вопросов.

Смертен ли Творец Мироздания? Если он вечен, то смертен ли Христос, говорящий: “Я и Отец – Одно”?

И разве не говорит Иисус ставший Христом и обретший бессмертие: “… хочу, чтобы и они стали как мы”. И именно это выделенное в Новом Завете курсивом слово “как” и говорит о том, что он желает не частичного, а полного взаимоподобия с ним. Разве он не ожидает от христиан полного уподобления ему? И, поскольку он совершенен, то он ждет, что точно также будут совершены и все последовавшие за ним: “станьте совершенны как Отец ваш…” Но ведь, как мы видели, одно из совершенных качеств Отца – бессмертие.

Иоанн: “Еще не открылось, что будем, когда же откроется подобны Ему будем…”

И разве не о том же слова апостола Павла знакомые каждому, кто читал когда-либо Новый Завет: “Тело наше преобразит так, что станет сообразным славному телу Его…” Разве речь здесь не о полном преображении нашего физического тела?

“Говорю вам тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его (Колос. 1:26): не все мы умрем, но все изменимся… ” (1-е Кор. 15:51,52).

“Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему — облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: “поглощена смерть победою”. (1-е Коринф. 15:44,46, 50, 51)

А ведь ранее мы уже приводили слова Григория Синаита: “Кто очистит свой ум, душу свою еще здесь, на земле, воскресив Духом, и плоть свою посредством разума сделает светозарным и огненным (…), ибо телом нетленным будет тело земное, преобразившееся неизреченным образом из тела душевного в тело духовное, так что, оставаясь материальным, оно будет вместе с тем и небесным, но богоподобной тонкости”.

Заметьте себе, что уже только в этих трех цитатах, которые содержит в себе Новый Завет, речь идет о полном преображении тела. Не о посмертном преображении, а о достижении физического преображения при жизни. Преображения, которое делает тело бессмертным. И вы только что прочитали это здесь.

Именно такой была цель всех первых христиан – физическое прижизненное преображение тела в Свет. Ведь не случайно римляне преследовавшие их, одевали на их тела тканные одежды пропитанные горючим раствором и поджигали.

“И просияют праведники в Царстве Отца их”, – очевидно говорили они, цитируя слова Иисуса.

Ведь Иисус и его ученики обещали людям и учили их: “Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление; а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную (нетленность)” (Галат. 6:7,8).

“Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе” (Рим. 14:17).

“во Христе (Первообразе)… живут не по плоти, но по духу” (Рим. 8:1).

“… вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас.

Если же кто Духа Христова (осознания своей Первоприроды в себе) не имеет, тот и не Его (но живущий по плоти – от мира)”.(Рим. 8:9) “их конец – погибель, их бог – (их) чрево, и слава их в сраме: они мыслят о земном. (“как написано: Бог дал им дух усыпления, глаза, которыми не видят, и уши, которыми не слышат, даже до сего дня”.(Рим. 11: 8) “потому что все ищут своего…”(Филип. 2:21)

“Наше же жительство (здесь и сейчас) на небесах (не от мира сего, в неописуемом мире Духа, в небесном), откуда мы ожидаем и Спасителя…”. (к Филиппийцам 3:21)

“…еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, подобны Ему будем“. (1-е Иоанна 3:2)

“Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного..” (1-е Петра 4:2)

“… тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все” (к Филиппийцам 3:21).

“… чтобы смертное поглощено было жизнью” (2 Кор. 5:4).

“Ибо всякий рожденый от Бога, побеждает мир; и это есть победа, победившее мир, знание наше” (1-е Иоанна 5:4), пишет Иоанн. Также говорит и Павел (к Ефесянам 3:17): “Чтобы нашли (Первообраз) Христа внутри себя путем знания” (не веры, как это обычно переводится. Потому что греческое слово pistis означает “знание”). “Дети! вы от Бога, и победили их; ибо Тот, кто в вас, больше того, кто в мире”. (1-е Иоанна 4:)

Наилучшее свое развитие эта практика получила в несторианской ветви христианства, постепенно соединившейся с даосизмом и известной там ныне как “Тайна Золотого Цветка”. Превращение тела в Золотой Свет. Отголоском былого осталось то, что в настоящее время в ней по-прежнему используются и раскрываются понятия и термины из тех, что содержит в себе знакомый нам всем Новый завет.

В своих исследованиях гностики не ограничивались одной-единственной религией, а заимствовали примеры из всех известных им верований, зная об их изначальном единстве. Поэтому гностикам разрешалось примыкать к любой из религий и действовать внутри любых политико-религиозных систем. На протяжении столетий гностицизм оказывал глубокое влияние на умы не только на Востоке, но и в Европе.

В сущности всю доктрину гностиков можно свести к нескольким положениям.

“… Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти”.(Рим. 6:9)

“Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас“. (Рим. 8:11)

“Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу. Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими…“. (Рим.8:28-30

“Если начаток свят, то и целое; и если корень свят, то и ветви. Ибо все из Него, Им и к Нему”. (Рим 11:16,36)

Потому что “Если тело твое все светло (преисполнено духом) и не имеет ни одной темной части, то будет светло все так, как бы светильник освещал тебя сиянием” (Луки 11:36).

“Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными” (Иоанна 8:31,32).

“Ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины” (1-е Тим. 2:3,4).

“…ибо проходит образ мира сего” (1-е Кор. 7:29,31).

Христианство (мессалиане).

Христианская община мессалиан.

Мирча Элиаде говорит нам о том, что: “В христианстве, вследствие крещения человек оказывается “озаренным” (“просветленным”) и поэтому крещение Духом Святым визуализируется как огненная эпифания.

А коль скоро Свет Преображения, замеченный апостолами на горе Фавор, представляет собой видимую форму божественности Христа, — христианская мистическая жизнь также, по логике вещей, должна проявляться в виде световых явлений. Этот вывод был самоочевиден для египетских монахов-аскетов. В “Книге о Рае” сказано, что монах “лучится светом Благодати””.

Авва Иосиф объявляет, что нельзя быть монахом, если не станешь весь пылающим как огонь. Один из братьев, посетивший как-то раз в пустыне авву Арсения, заметил его в окне кельи похожим на огонь. Больше всего монах лучился светом во время молитвы. Когда Пизентий изнурял себя молитвой, вся его келья озарялась”.

Авва Иосиф простер однажды руки к небу, и его пальцы стали как десять пылающих факелов. Он обратился к одному из монахов и сказал: “Если хочешь, стань весь как из пламени!” Над тем местом, где молились отшельники, виден был величественный столп света.

Когда авва Сисой умирал, отцы сидели вокруг него, и тут “его лицо просияло как солнце. И он им сказал: Вот идет аббат Антоний. Чуть погодя он сказал: Вот идет хор пророков — и его лицо засияло еще ярче. Потом он сказал: Вот идет хор апостолов — и сияние его лица стало еще вдвое ярче”. Под конец Сисой “испустил дух, и это было как вспышка молнии”.

Пожалуй нет надобности приводить еще примеры. Добавим лишь, что христианская секта мессалиан зашла в поклонении мистическому свету так далеко, что измеряла степень совершенства души по ее способности воспринимать в видении Иерусалим — город света — или славное одеяние Господа. Для мессалиан конечной целью было экстатическое единение души со светоносным телом Христа.

Мусульманство (суфизм \\ тасаввуф) (Иран, Ирак, Индия).

Религиозный исламский деятель, шейх Хаким Мойнуддин Чишти, так описывал цель мусульман: “Каждое священное писание и каждый пророк изначально говорят об одном и том же: мы созданы мудрым и любящим Создателем, и главная цель нашего существования – попытка найти путь к Нему. Назначение нашей жизни заключается в обретении союза (единства) с Богом”.

Мусульмане верят, что они живут благодаря дыханию Аллаха и высшая цель ислама – это возврат к Богу – Аллаху, слово переводимое на русский язык как “Единый”.

Главная цель мусульман воссоединение с Аллахом, каковы же методы ислама в достижении этой цели? Доктор Мир Валиуддин, выдающийся мыслитель, сказал, что после очищения души и тела следует освободить “сирр”, то есть объединить бренное с божественным. Это достигается с помощью муракаба или созерцания, когда душа верующего озаряется.

Под “муракаба” подразумевается ощущение, что все дела человеческие находятся под неусыпным вниманием Аллаха, находящегося как вовне, так и внутри нас самих.

Аллах, согласно высказыванию Идрис Шаха представлялся суфиям в виде Света, освещающим всю Вселенную, пребывающим в сути всех вещей и постоянно озаряющим все человеческие сердца.

В качестве примера, он приводил стих из Корана: “Аллах – это Свет небес и земли. Его Свет подобен сиянию светильника в темнице. Светильник горит в кристалле, как сияющая звезда”.

Вспомните слова Христа: “Царство Божие внутри вас есть”.

И достичь Его можно только через созерцание.

Особое внимание медитации (созерцанию) уделяют адепты суфизма.

На важность созерцания в исламе явно указывает и сам пророк Мохаммед: “Один час созерцания превысит шесть лет богослужений” Хадис (предание).

Поэтому медитация или созерцание это необходимая для мусульман дисциплина, когда они практикуют путь возвращения к Богу. Само религиозное созерцание осуществляется одновременно на двух уровнях: внутреннем и внешнем.

Внешнее созерцание означает отвращение пяти (органов) чувств от всего земного и непроявление тщетных и бессмысленных эмоций на людях и в одиночестве.

Внутреннее созерцание подразумевает ограждение души (сердца) от внешних влияний и никчемных мыслей о прошлом или будущем, целиком сосредотачивая сердце на Боге. Во время этого состояния следует избегать не только суетных мыслей, но и молитвы, так как все мирское понижает уровень созерцания.

Достижение состояния глубокой внутренней тишины, когда в человеке не остается ничего, кроме Бога.

Предположение, что суфизм, как духовное братство и глубинное духовное течение, возник из Ислама или какой-либо другой религии, не совсем верно, хотя суфизм и можно назвать духом Ислама так же, как и чистой сущностью всех религий и философий. Поэтому суфии никогда не испытывают каких-либо вражды или предубеждения по отношению к последователям каких-либо иных верований. Они способны сразу увидеть и оценить во всем самое лучшее, глядя сквозь то нежелательное, с чем они могут придти в соприкосновение.

Относительно слова “суфий” есть несколько различных мнений о его происхождении. Одни считают, что слово это происходит от “Суфа”, что значит “чистый” (чистый от невежества, ханжества, догматизма, эгоизма и фанатизма так же, как и от кастовых, вероисповедных, расовых, национальных и религиозных различий), поскольку суфии веруют в Бога как в Единое Существо и Абсолютное Проявление Его природы, единого во всех и в каждом. Другие возводят происхождение слова “суфий” к греческому “софия” (“мудрость”) и есть те, кто связывает его происхождение с еврейским каббалистическим выражением “эйн соф” (“абсолютная бесконечность”).

Истинный суфий подобен совершенному божественному зеркалу, отражающему весь мир без единого искажения.

Цель суфия – личный контакт с Богом, независимо от вероисповедания.

Главное достижение суфиев в том, что они намного веков опередили современные знания и утверждали, что истинная природа Реальности (Аллаха), как это следует из Корана – это свет, а проявленная физическая материя – это сгустки (кванты) света.

В суфийском трансе мастер узнавал, что Реальность значительно богаче и сложнее, чем это воспринимается и осознается человеком в обычном состоянии сознания через его сильнейшим образом ограниченное обычное восприятие.

Обычное восприятие человека ограничено порогами 5 органов чувств и психологическими установками воспитания, образования, жизненного опыта и социальными нормами. Восприятие же и способности человека в суфийском единении с Аллахом принципиально отличаются от этого. Как и представители всех остальных учений перечисленных в этой книге, высшие посвященные могли ходить по воде, растворяться в воздухе, знать все и обо всем и делать еще многое другое, что в восприятии остальных людей казалось чем-то необычным.

Мудрецы, имевшие широкий кругозор и высшее понятие об истине, скрывали свои верования от непосвященного большинства людей и углублялись в духовную жизнь для высшего достижения неземной радости и покоя, начиная с тех пор, как на земле появились люди. Хотя они жили в разных частях мира, говорили на разных языках и с самого рождения своего исповедывали разные веры и религиозные учения, они узнавали и любили друг друга вследствие общности их понятий. Независимо от вероисповедания, они называли друг друга суфиями. И, встречая представителей других традиций, они всегда легко могли распознать своих собратьев по духу.

Не существует множества истин, Истина едина. Как не существует множества основ духовных традиций, основа у всех одна. Но как сказал об этом суфийский мистик Инайят-хан: “Истину можно уподобить воде фонтана, которая бьет вверх одной струей, а вниз падает многими каплями в разное время и на разные места. Не всякий может согласиться с мыслью, что различные истины произошли от одной Истины, ибо слишком трудно понять это, и нужно великое просветление, чтобы это постичь. Посредственный ум ограничен столь узкими рамками в мире многообразных форм, что, естественно, не может видеть существование и глубокое значение этого явления, выходящего далеко за пределы его ограниченной рассудочной деятельности.

Разные народы в разные времена применяли разные методы, называемые религиями и философскими системами. Источник же всех религий един и всегда един и постоянен, хотя учения разных религий и кажутся на первый взгляд совершенно различными, несогласными друг с другом. Со времени появления на земле рода человеческого из-за различий в верованиях среди людей возникали предрассудки, ненависть и слепая вражда. Имено это составляет значительную часть мировой истории и стало весьма важным явлением в жизни.

Мудрец знает, что главной основой всех религий и верований является одно — Хакк (истина).

Суфий чтит Бога с самоотвержением и любит Его, чтобы утонуть в Нем. Он непрерывно хранит мысль об Истине и во всем видит Истину, а потому никогда нет у него предубеждения против кого бы то ни было. Суфии проявляют нежную любовь ко всякому живому существу и, реализуя гармонию в своей жизни, всегда пребывают в полном согласии с Абсолютом”.

По свойствам коспомолитичной гармонии доктрин, по скромности, простоте и высоте мыслей при равновесии отдельных его частей это — мировая мудрость. Суфизм есть религиозная философия любви, гармонии и красоты. Цель его — раскрывать душу человека до тех пор, пока красота мироздания не сделает его способным достичь совершенства и стать таким образом насколько это, возможно выражением божественной гармонии.

Поэтому во многих случаях суфии реализовали в себе величайшее совершенство, какое только доступно людям.

Методом суфизма стало мгновенное озарение, которого способен достичь человек с помощью определенной психотехники. На языке суфизма такое озарение звучит, как “бака” – “пребывание в божественной сущности”. Когда субъект не замечает и не чувствует ничего, кроме объекта, и полностью сливается с ним. Именно такое состояние можно назвать апофеозом Любви. Мансур аль-Халладж выразил это чувство следующими словами: “Я Тот, кого люблю, а Тот, кого люблю, – это Я”.

Вспомните слова Иисуса: “Я и Отец – Одно”.

Суфии верят, что Иисус, достигнув стадии человеческого совершенства, обрел полное единение с Божественным, и воспринимают его вознесение как продвижение к более высокой области бытия.

Шейх Рузбихан так говорит об этом:

“Взгляните на суть дела. Когда тело его обратилось духом, его внешняя форма полностью стала душою, и он исчез из мира праха. Как могла бы случайность повредить ему? Не ведаешь разве, что когда все это завершилось, Иисус вознесся в небеса? ”

Притягательность суфизма состояла в безграничной самоотдаче Богу. Суфий Ал-Халладж утверждал возможность личного контакта влюбленного суфия с объектом любви – Аллахом (растворение в Едином в состоянии безграничной и всепоглощающей любви к Единому Возлюбленному – Аллаху).

Этот идеал совершенства, именуемый у суфиев Бак, в исламе называется Наджат, в боне – Дзогчен, в буддизме — Нирвана, в христианской религии — Спасение и в индуизме — Мукти. Это —наивысшее состояние, какого только может достичь человек. Все древние пророки и мудрецы испытали его лично и поведали о нем миру. Это наивысшее состояние – Бак есть естественное состояние Бога. Со временем его может достичь каждое существо, сознательно или бессознательно, до или после смерти. “Каждое существо исходит от Бога и будет обратно привлечено к Нему” (Коран).

Мирча Элиаде, в своей работе “Мефистофель и Андрогин”, проводит параллель между результатом достигаемым практикой суфиев и другим известным нам учением православной практикой – исихазмом: “Огни зикра (объединения) не угасают и его свет не исчезает <…> Ты всегда видишь восходящие и нисходящие огни; огни вокруг тебя светлы, очень горячи и пылают”. “Проявления зикра на этой стадии, – пишет он, – можно сопоставить с великими озарениями в византийских традициях исихастов”.

Давайте для сравнения возьмем описание духовного опыта единения с Богом, приводимым мусульманским святым шейхом Рузбиханом и православным исихастом Григорием Синаитом.

Как пишет шейх Рузбихан:

“По мере того, как влюбленный возвышается в любви, любовь, возвращаясь к своему истоку, окрашивает влюбленного в свои цвета, перемещая его в присутствие Возлюбленного, чтобы мог он парить, подобно святым ангелической сферы, с серафимами, чье оперение – неслыханной красоты, в эмпирейских высотах возвышенных существ, таких как Хызр, Илия и Иисус – когда их человеческие качества стали Божественными Атрибутами, их субстанция стала эфирной.”

А вот что говорит Григорий Синаит:

“Кто очистит свой ум слезами, душу свою еще здесь, на земле, воскресив Духом, и плоть свою посредством разума сделает светозарным и огненным отображением Божественной красоты, — тот почти становится сожителем ангелов (…), ибо телом нетленным будет тело земное, преобразившееся неизреченным образом из тела душевного в тело духовное, так что, оставаясь материальным, оно будет вместе с тем и небесным, но богоподобной тонкости. Таким образом, каковым оно создано в начале, таковым и воскреснет, чтобы всецелым приобщением Божества быть сообразным образу Сына Человеческого”.

Как видим, конечный опыт практиков всех традиций един, как Един сам Бог наполняющий всех их.

Суфий, достигший состояния божественного экстаза, уже не разделяет мир на верных и неверных, на добро и зло. Он постигает самую основу мира, а эта основа – Единое (Бог).

Различные стадии зикра у мусульманских мистиков сопровождались различными светоносными видениями: то семь “цветных огней”, которые последовательно видит внутреннее око аскета на стадии сердечного зикра, то изливающийся свет, которого добиваются во время интимного зикра, — свет этот воистину божествен и негасим. И тот и другой зикр могут сопровождаться объективным свечением тела.

Достижение высшей стадии — хаки-кат (“истина”) — выражается в угасании всех интересов, кроме жажды божественного, в окончательном освобождении от рабства плоти, в самоотречении и потере своего Я, которое исчезает в Боге, растворяется в Нем”. В Лучезарном Сущем, Едином и Неделимом.

Индуизм (Индия, Юго-Восточная Азия, Таиланд, Суматра, Бирма, Малайзия, Пакистан, Непал, Индокитай, Шри-Ланка).

Однажды в одной из книг встретились и запомнились такие слова: “Единственный путь единения с Духом – это найти его в себе. Это единственный путь, следуя ему, вы соединяетесь с бесконечной силой Вселенной.”

На ритуалистическом уровне в индуизме не счесть богов и богинь, но на философском уровне все они есть проявления одного верховного божества, называемого Брахманом.

Ниже следует отрывок из упанишад — священной книги индусов:

“До сотворения Брахман существовал, не проявляя себя. Из непроявленного он сотворил проявление. Из себя он сделал себя. Поэтому он существует сам по себе”.

В “Бхагавадгите” Брахман говорит устами Шри-Кришны:

“Люди, чья проницательность притупилась из-за мирских страстей, установили тот или иной ритуал или культ и обращаются к различным божествам под воздействием своих врожденных влечений. Но не важно, какое божество верующий выберет для поклонения. Если у него есть вера, я делаю ее непоколебимой. Наделенный ниспосланной мной верой, он поклоняется этому божеству и получает от него все, о чем молит. В действительности даю только я”.

Брахман проявляется в каждом существе как Атман:

“Я Атман, который обитает в душе каждого смертного существа. Я есть начало, сама жизнь и конец всего”.

И также как представители всех учений о Свете, являясь одним из тех, кто подобно Шакьямуни, Иисусу, Мохаммеду и многим, многим другим полностью реализовал свою божественную человеческую природу Сатья Саи Баба в “Сутра Вахини” обращаясь к искателям Пути, говорит: “Брахмана нельзя увидеть. Брахман это то, что позволяет глазам видеть и ушам слышать. Он может быть познан только через предельное устремление в очищенном уме и при концентрации мысли. Никакие другие средства не смогут помочь”.

Одним из способов достичь Бога, или Брахмана, является йога, которая означает союз с Богом или единство с Божественным.

Цель йоги — достичь состояния единения с Брахманом, Высшей Реальностью, что достигается посредством дхьяны, иначе медитации.

Многочисленные, но разрозненные методы и принципы медитации Древней Индии, многие из которых упомянуты были в Ведах, впервые упорядочил в 4 веке до н. э. Патанджали, приобретший известность как прародитель йоги.

Есть много видов йоги: хатха-йога, бхакти-йога, мантра-йога, янтра-йога, раджа-йога и т. д. Раджа-йога считается высшей и учит познанию Бога через медитацию. Патанджали, отец йоги, выделяет восемь этапов совершенства:

1. Яма—воздержание от злых дел. 2. Нияма — соблюдение чистоты, целомудрия, дисциплины, размышления и посвящение себя Богу. 3. Асана — статическая поза. 4. Пранаяма — контроль за дыханием. 5. Пратьяхара — направление сознания внутрь. 6. Дхарана — сосредоточение. 7. Дхьана — медитация (созерцание). 8. Самадхи — Просветление.

Первые пять этапов связаны с моральной и психической подготовкой, а три последние касаются развития сознания (духа).

Развитие сознания, то есть способности не только наблюдать, но и осознавать делаемое, начинается со сосредоточения, которое ведет к медитации, медитация же — к Просветлению.

Указание на то, что среди других йогических методов наилучшим считается медитация (дхьяна), содержится в “Йога-сутрах” Патанджали, в которых мы читаем: “Форма поклонения, которая заключается в созерцании Брахмана, превосходит ритуалистическое поклонение с материальными жертвоприношениями”.

Другие йогические практики — укрепляющие упражнения в хатха-йоге, управление дыханием в пранаяме и преданность богу в бхакти-йоге — являются подготовительными, наподобие культивирования нравственной чистоты и духовных практик в других духовных традициях.

Медитация в йоге довольно богата философскими построениями и методами; следующий отрывок взят из классического труда “Йога-сутры” Патанджали.

Йога есть прекращение деятельности (дословно — потока, развертывания) сознания… которое достигается благодаря практике и бесстрастию… Оно (бесстрастие) — сознательное, поскольку сопровождается формами избирательности (т. е. направленности), рефлексии (т. е. содержательности), блаженства и самости. Другое сосредоточение, при котором остаются только бессознательные формирующие факторы (санскр. – санскара), предваряется практикой, обусловливающей прекращение деятельности сознания… Или сосредоточение достигается вследствие упования на Ишвару (т. е. Господа]. Страдание, уныние, дрожь в теле, вдох и выдох вызваны рассеянным состоянием сознания. В целях их устранения существует практика работы с сознанием, опирающимся на одну сущность. Очищение сознания достигается культивированием дружелюбия, сострадания, радости и беспристрастности по отношению к счастью, страданию, добродетели и пороку (вспомним христианское: “для чистых все чисто” (Титу 1:15)). Либо же благодаря выдоху и задержке дыхания. Либо же сверхчувственная деятельность относительно соответствующих объектов при своем возникновении также вызывает ментальную стабильность…”

Когда мы читаем у апостола Павла: “Смотрим не на видимое, но на невидимое; ибо видимое временно, а невидимое вечно”, нам это кажется трудным для понимания и уж тем более кажется невероятным, что в этих словах Павел рассказывает о своем опыте созерцания (медитации), осознанности.

Но давайте посмотрим, как о том же говорит Свами Парамананда:

“Ключ к сосредоточению — стремление удержать внимание на одном предмете… Когда осознание (дух) уравновешено и хорошо сконцентрировано, становится видимым высшее “я” человека… Это означает ощущение единства с Богом. Высшая форма созерцания — сосредоточиться на Абсолютной Реальности, на Неизменном”.

“Смотрим не на видимое, но на невидимое; ибо видимое временно, а невидимое вечно” (2-е Кор. 4:18).

“Когда ум сосредоточен, йогин достигает состояния самадхи. Приложив самадхи к определенному объекту, исключив из сферы сознания все остальное, он достигает состояния санъямы, которая открывает ему доступ к невероятным способностям.

Благодаря овладению ею возникает свет мудрости… Благодаря санъяме… возникает знание прошлого и будущего… Благодаря санъяме на внешней форме тела при устранении ее способности быть воспринимаемой в результате прекращения контакта между органом зрения и светом возникает невидимость”.

Но обретение подобных сил в действительности представляется несущественным, если сравнить с благородной целью йоги, связанной с достижением единения с Брахманом. А для этого йогину следует выйти за пределы своего сознания, чтобы соприкоснуться со своим атманом, или душой. Санъяма служит выполнению именно этой великой задачи.

После этого атман освобождается и душа соединяется с Брахманом.

И подобно Богу в христианстве, Аллаху в мусульманстве, в упанишадах Брахман или Атман также отождествляются со Светом.

Как говорит Брихада-раньяка-упанишада [1,3,28], “от не-бытия поведи меня к бытию, от темноты поведи меня к свету, от смерти поведи меня к бессмертию”.

В индуизме, мы вновь встречаемся с тем, что Высшее Начало опять предстает перед нами как лучащийся Свет, творящий всю Лучистую Вселенную, в которой мы сами предстаем как светящиеся существа, реализующие внутри себя свою подлинную природу.

Об этом же говорят и Упанишады: “В начале кальпы Брахма пробуждается и создает миры – небесный, человеческий и демонический. В конце кальпы Брахма засыпает, и миры обращаются в хаос (пралайя). Все существа, которые не достигли освобождения в течение кальпы (и не осветились), поглощаются Брахмой”.

Согласно традициям тибетского буддизма, рассказывающим о переходе от Человека-Света к нынешним представителям рода человеческого, вначале люди были бесполы и лишены сексуальных желаний; они обладали внутренним светом и испускали лучи.

Точно такое же воспоминание мы находим и в индуизме.

Согласно традиции индуизма, сохраняемой в Дигханикайе [1, 2.2], когда Мир был разрушен, уцелели только лучезарные существа, которые звались Аббассара: у них были эфирные тела, они летали в воздухе, излучали свой собственный свет и жили беспредельно долго.

Следовательно, свет идентичен бытию и бессмертию. Высшее знание несет с собой изменение способа существования.

По знаменитому выражению из Брихадараньяка-упанишады [IV, 3, 7], Атман идентичен личности, что живет в сердце у человека в форме “света в сердце”. “Это безмятежное существо, поднимаясь из его тела и достигая наивысшего света, является в своем собственном обличье. Это и есть Атман (Первообраз).

“Он – свет светов. Он вне всякой тьмы. Он – знание, объект познания и цель знания; и Он пребывает в сердце всех существ.” (Бхагавад-Гита 13:17)

Сравните с высказыванием Иоанна: “Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков; и свет во тьме светит, и тьма не объяла его”. (Иоанна 1:3-5) Иоанн, в свою очередь, цитирует Ветхий Завет. И то же самое мы только чуть выше видели в Коране у мусульман: “Аллах – это Свет небес и земли. Его Свет подобен сиянию светильника в темнице. Светильник горит в кристалле, как сияющая звезда”.

Упанишады (священные тексты) особо подчеркивают мысль о том, что бытие проявляется посредством чистого Света и что человек знакомится с бытием благодаря опыту сверхъестественного света. Как говорит Чхандогья-упанишада [III, 13, 7], — “свет, что сияет по ту сторону этого Неба, по ту сторону всего сущего, в высочайших мирах, за которыми уже нет более высоких, есть на самом деле тот же свет, что сияет внутри человека”.

В момент смерти, сообщает нам далее Чхандогья-упанишада [VIII, 6, 5], душа подымается ввысь по лучам Солнца. Она приближается к Солнцу, “Двери Мира”. Те, кто знает, могут войти, но для тех, кто не знает, дверь закрыта.

Разные школы йоги упоминают о явлениях внутреннего света. Комментируя Йога-сутру [1,36], Вьяса говорит о сосредоточенности на “лотосе сердца”, посредством которого возможно прийти к опыту чистого света.

Мирча Элиаде так характеризует опыт свойственный индуизму: “Для индийской мысли свет, увиденный в мистическом откровении — это синдром трансцендентности здешнего мира, мира непосвященных, существующего по законам обусловленности, и достижения другой сферы существования — сферы чистого бытия, божественного начала, высшего знания и абсолютной свободы.

Вот почему она переживается на опыте как яркий белый свет, который вначале ослепляет, а затем человек исчезает в нем, растворяется бесследно.

…Тот, кто встречает Свет и узнает себя в нем, достигает трансцендентного существования, которое мы не в силах себе вообразить. Мы можем понять только то, что для нашего мира он навсегда умер — а также что он умер дня всех остальных миров, в которых возможно после-существование”.

Помните, как подобным же образом опыт слияния с Единым описывался в традиции суфизма, где, как мы говорили достижение высшей стадии — хаки-кат (“истина”) — выражается в самоотречении и потере своего Я, которое исчезает в Боге, растворяется в Нем.

В XII книге Махабхараты Вишну является окруженный сиянием, сравнимым с излучением тысячи солнц. И текст добавляет: “Проникая в этот свет, смертные, изучившие йогу, достигают окончательного освобождения”.

Речь идет, следовательно, о знании трансцендентного порядка, так как получивший это знание усваивает новый, высший способ существования.

“Когда, обретая знание, “я” человека становится единым со всем сотворенным, то как может пребывать он в смятении или печали, если во всем видит он единство?” Иша Упанишады

Вышеприведенное высказывание можно было бы дополнить словами Элиаде: “Опыт света означает, по преимуществу, встречу с высшей реальностью. Во всех этих обстоятельствах разрывается пелена иллюзии и невежества. Человек внезапно оказывается ослеплен Чистым Светом, то есть погружается в бытие”.

Из этой всеиндийской метафизики света вытекает несколько следствий, а именно: что адекватное проявление божества происходит посредством света и, что те, кто поднялся на высокую ступень духовности, способны испускать свет.

С определенной точки зрения можно сказать, что мир непосвященных, обусловленный мир оказывается преодолен — и что дух вырывается в область абсолюта, которая является одновременно областью бытия и областью священного. Брахман, равно как и Будда, и Аллах, равно как и любые другие обозначения Единого — это одновременно знак священного и знак бытия, знак высшей реальности, акт, посредством которого человек осознает реальность Всеединства , реальность всеединства бытия.

При этом осознание Всеединства бытия — точно так же, как осознание идентичности Брахмана и Атмана в упанишадах — это мгновенный акт, сравнимый со вспышкой молнии.

О том, что образцовая теофания представляет собой ослепительный поток света, известно каждому читателю Бхагавад-гиты. Вспомните знаменитую XI главу, в которой Кришна является Арджуне в своем истинном обличии, суть которого — огненная масса.

В Махабхарате и в пуранах Харивамша рассказывает о путешествии Кришны, Арджуны и одного брахмана к северному океану. Кришна приказывает волнам отступить, и все трое пересекают океан, идя словно между двух водяных стен. Они приходят к величественным горам, и по приказу Кришны горы отступают. Наконец они проникают в область тумана, и лошади останавливаются. Кришна бьет туман своей чакрой (острым диском) и рассеивает его — и тогда Арджуна и брахман видят необычайно сверкающий свет, в котором в конце концов растворяется Кришна. Позже Кришна открывает Арджуне, что этот свет был его истинным “Я”.

В той же XII книге Махабхараты рассказывается история о трех мудрецах, они прибывают на Шветадвипа, таинственный “белый остров” индийской мифологии (на Руси эта земля была известна, как Беловодье, в буддизме ее называют Шамбала), приближаясь к нему, они проходят ряд испытаний, после чего начинают различать каких-то людей, белых, как луна. “Сияние, исходившее от каждого из этих людей, — уточняет текст, — было похоже на блеск Солнца в миг, когда близится миг распада Вселенной”. Образ Шветадвипы подтверждает тождество света духовному совершенству: эта страна “белая”, потому что населена совершенными людьми.

Таким образом, как отмечает Элиаде: “Согласно индуистской традиции не только божества неизбежно оказываются светозарными или показываются своим поклонникам в виде световых эпифаний, но и люди тоже испускают свет, если отказываются от системы обусловленности, характерной для профанов, то есть если они овладели высшим знанием и достигли области свободы. Для индийской мысли свобода связана с знанием: тот, кто знает, кто постиг профанические структуры бытия, тот в жизни достиг освобождения, тот уже не подвержен воздействию космических законов; отныне ему дана божественная спонтанность, он уже не движется, как люди-автоматы, согласно причинно-следственным законам, а “играет”, как боги — или как языки пламени”.

Мы говорили о том, что цель индуизма – единение Атмана с Брахманом. В индуизме любое материальное проявление иллюзорно. Следовательно, высшая цель для индуса — очистить свой дух и освободиться от иллюзий (майя), чтобы Атман соединился с Брахманом, Высшей Реальностью. Поэтому, как уже говорилось йога и означает ни что иное, как союз (единство) с Богом, а человека достигшего единения с Брахманом в индуизме называют – двиджива – дважды рожденый.

Сравните со словами Иисуса: “Истинно говорю тебе: если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия.

Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?

Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие: Рожденное от плоти есть плоть (материя), а рожденное от Духа (Света ) есть дух.

Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам (обратившись Светом) родиться свыше ” (Иоанна 3:3-7).

Говоря о христианстве мы уже упоминали о том, что апостол Иоанн был тем человеком, который первым ввел в него понятие “гнозис” – “познание”: “… да познаем Бога”.

В индуизме то же самое понятие звучит на санскрите, как “джнана” – “познание”, имея прямое отношение к джнана-йоге. Там же существует и термин “Атма” обозначающий светящуюся первооснову каждого человеческого существа.

В связи с этим Сатья Саи Баба, человек достигший полного слияния с Божественным Началом и ныне, подобно многим другим, приводящий к этому остальных, в своей книге “Джнана Вахини. Поток Божественной Мудрости”, говоря о способности человеческой души излучать из себя свет, описывает это следующим образом: “Когда невежество исчезает, духовная сущность, Атма, в каждом человеке начинает излучать присущее ей сияние. …Когда золото плавят в тигле, оно излучает необычное желтое сияние. Откуда исходит этот свет? От золота или от огня? Происходит вот что: как только огонь сжигает шлак проявляется сияние, присущее золоту по его природе. Огонь – только инструмент, с помощью которого снимается шлак. К золоту в тигле огонь ничего не добавляет. …Следовательно можно заключить, что сияние дает не огонь, а внутренняя природа вещества, внутренняя Атма… она излучает свет; она свидетель; она неподвижна; она чиста и священна; она вечна; она неделима; она самопроявлена; она есть покой и бесконечность; она сама мудрость. И эту Атму нужно осознать как собственную сущность!”

Она осознается, как только исчезает неведение относительно своей подлинной природы…

Сознание достигшее полного единения с Брахманом становится способным проявлять различные чудесные силы (сиддхи), поэтому Йогананда объясняет природу чудес следующим образом:

“Йог, достигший с помощью углубленной медитации слияния своего сознания с Создателем, ощущает космическую сущность как свет (колебания жизненной энергии); для него нет разницы между космическими лучами, образующими воду, и лучами, образующими сушу. Отбросив материальные ощущения, свободный от трех измерений пространства и четвертого измерения – времени, мастер без труда перемещает свое (эфирное, духовное) тело сквозь лучистую субстанцию земли, воды, огня и воздуха”.

Уже при жизни становясь небожителем…

Тантра (Индия, Тибет).

О сути и целях этого учения, вы можете судить, обратив внимание на Поучения исторического Шивы.

“Рассматривай свою сущность, как лучи света, поднимающиеся от чакры к чакре по позвоночнику, — так поднимается в тебе жизненная сила.

Сосредоточься на огне, поднимающемся через твою форму от пальцев ног, пока не сгорит дотла тело — но не ты.

Смотри с любовью на какой-нибудь предмет. Не переходи к иному предмету. Здесь, внутри этого предмета — благословение.

Будь той же самой как с другом, так и с чужим, при уважении и при неуважении.

Ощущай космос как прозрачное вечноживущее Присутствие. Когда ешь или пьешь, стань вкусом пищи или питья и будь наполнена этим. Ходя, спя, мечтая, осознавай себя как свет.

Почувствуй сознание каждого человека, как свое собственное. Так, отбрасывая беспокойство за себя, стань каждым существом.

Это сознание есть путеводный дух каждого. Будь им…” (Сутры из Виджняны Бхайравы Тантры)

Согласно сведениям представленным в энциклопедии “Религии мира” издательства “Аванта+”: “Исторический Шива жил около 5— 7 тыс. лет назад и был признан всеми авторитетами своего времени как величайший махасиддх (человек, достигший полного совершенства) и аватара (Божественное воплощение). Его супруга Парвати также была великим практиком и вместе с Шивой полностью реализовала свою Божественную природу. Достигнув наивысшей ступени духовной эволюции, возможной в человеческом теле, Шива трансформировал свое физическое тело в состояние бессмертного золотого света (в даосизме подобное достижение называется алмазным телом, а в тибетском буддизме — радужным телом). В таком бессмертном теле Шива являлся многим выдающимся мастерам тантры и йоги, посвящая их в различные тайные практики”.

Особенность тантры заключена в том, что абсолютно все доступные средства и качества человека используются для его духовного прогресса. Даже пороки и недостатки становятся мощным орудием освобождения от уз сансары (обусловленного существования)! Для тантриста не остается ни одной стороны жизни, которая не была бы преобразована в духовную практику.

Многие ритуалы и практики тантры являются сложными упражнениями, направленными на полное изменение всего человека, включая его тело, энергию и сознание.

Еще раз вернемся к тексту энциклопедии: “Тантра ставит своей целью полную реализацию человеком его Божественной природы. Санскритское слово “тантра” происходит от двух слов: таноти и трайяти. Таноти означает “расширять”, а трайяти — “освобождать”. Таким образом, тантра — это “освобождение посредством расширения”, а точнее, “освобождение сознания посредством его расширения”. Также слово “тантра” переводят как “активность” или “действие”, практика, посредством которой человек может обнаружить божественный свет, изначальное сияние, сотворившее Мир.. Поскольку все в мире – создано Изначальным Светом. Эта энергия оживотворяет существование нашего мира, наполняя его собой подобно ветру, наполняющему паруса”.

Основным методом многочисленных практик тантры и йоги является медитация. “Медитация (санскр. “дхьяна”) — это состояние, при котором сознание полностью слито с объектом наблюдения, т. е. наблюдатель тождествен самому объекту и находится в состоянии полного осознавания происходящего. Если объектом медитации является, например, цветок, то медитирующий полностью ощущает себя только цветком, он реально чувствует “свои” лепестки, течение соков в стебле, то, как в нем соединяются энергия солнца с силой земли. Чаще всего объектом медитации является само сознание или Бог. В тантрийской йоге считается, что настоящее познание чего-либо возможно только через медитацию, т. е. через полное переживание истины, а не с помощью одного лишь интеллектуального познания, т. е. попытки понять истину умом. Медитация — ощущение ее всем своим существом, где ум является лишь малой частью”.

Подавляющее количество тантрических практик осуществляется с использованием мантр. В основе слова “мантра” лежат слова: “манас” — “ум”, или “обусловленное сознание”, и “трайяти” — “освобождать”. Мантры – это звуки или слова, которые обладают силой влиять на состояние тела, энергии и сознания. С помощью мантр очищают внутреннее пространство для того, чтобы в него вошел Бог.

Многие мантры обладают способностью общего воздействия, одновременно влияя на тело, энергию и сознание человека. Например, такое свойство имеет главная мантра шайвов “Ом намаа Шивайя”. Перевести ее можно так: “Я весь — телом, энергией и всеми состояниями сознания — соединяюсь с Богом”.

Помимо мантр, в тантре используется большое количество разнообразных пудж (практик преданности), также наполненных глубоким внутренним смыслом. В пудже божество, которому поклоняются, олицетворяет собой океан Божественного Сознания или Его творящую энергию, а сам ритуал поклонения подразумевает слияние поклоняющегося и объекта поклонения” – отказ от своего “я” и вручение его Высшей Силе.

Совершая поклонение Шиве или Ганеше, Кали или Дурге, практикующий соединяется с тем, что находится за пределами форм. Существует метафора, которая гласит, что “божество является вратами, через которые тантрист шагает в вечность”.

В тантризме известна и другая возможность пережить опыт внутреннего света, а именно, во время майтхуны, то есть во время ритуального соединения с девушкой, олицетворяющей Шакти. Тут важно помнить, что речь идет не о мирском поступке, а о церемониале, имитирующем божественную “игру”, ибо он связан с объединением и преобразованием энергий пары и не должен заканчиваться извержением семени. В даосизме и в буддистской традиции Дзогчен подобная практика получила название Дао Любви и Двойное Совершенствование.

Для лучшего уяснения смысла этой практики следует пояснить, что согласно взглядам тантры, вся вселенная состоит из непроявленной и проявленной частей или проявленной и непроявленной энергий. Подобно тому, как апостол Павел говорит: “Мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно” (2-е Кор.4:18), подобно этому тантрист воссоединяет соответствующие (проявленные) элементы своего тела, энергии и сознания с изначальным (непроявленным) источником Божественного, тем самым очищая их.

При этом с самого начала непроявленная часть вселенной отождествляется с океаном вечного бесконечного Высшего Божественного Сознания, называемого Шивой; что же касается проявленной части вселенной, то считается, что она создана и поддерживается вечной бесконечной Божественной энергией, или Силой, называемой Шакти. Об этом можно сказать так, что Шива — это статический (неподвижный) аспект Бога, Его Сознание, а Шакти — динамический (активный) аспект, Его творящая, исполнительная Сила. При этом Шива имеет силу созидать только в соединении с Шакти, и, более того, Шива без Шакти становится подобным покинутому сознанием телу. Может быть и другая интерпретация этих двух аспектов: Шива — это Замысел, а Шакти — его Реализация. Шива находится в непрерывном соединении с Шакти. “Всюду пребывает Божественная Форма, всюду Шакти-Шива”.

В следующим за этим сексуальном соединении оба: партнер и партнерша полностью отождествляют себя с этими двумя божествами. Данное представление становится настолько прочувствованным и сильным, что практикующие реально видят и чувствуют друг друга как Шакти с Шивой. В этот момент используя все возрастающее состояние возбуждения они, сливаясь в единое сознание, проникают в такие его глубины, которые кажутся недоступными для привычного восприятия.

Поэтому секс в понимании тантристов — это “внутренняя майтхуна”, т. е. соединение кундалини с сознанием в чакре сахасраре, приводящее к слиянию индивидуального сознания с Божественным.

При этом сексуальная энергия, отделенная от обычно сопутствующих ей эмоций и желаний, пополняет оджас — тонкую энергетическую эссенцию, живительно действующую на весь организм. Поднимаясь вверх, в сахасрару, оджас разжигает теджас — огонь сознания, который усиливает медхагни — огонь ума и восприятия; теджас и медхагни сжигают все затемнения в сознании. С помощью силы теджаса и медхагни осуществляется “внутренняя майтхуна” — внутренняя Шакти (т.е. кундалини) сливается с внутренним Шивой (т. е. сознанием). Сознание, освобожденное силой Шакти из плена материального мира, устремляется к Несравненному, вечному Центру, океану единственной Реальности, Изначальному Божественному Свету.

В связи с этим Гухьясамаджа-тантра, Чандракирти и Цзонхава подчеркивают такую деталь: “во время майтхуны происходит союз мистического порядка, в результате которого чета обретает нирваническое сознание. Нирваническое сознание есть опыт переживания Абсолютного Света, когда оно способно проникнуть в самые глубины органической жизни”.

Высшая ступень этой практики называется адхидайвика (запредельная) и связана с полным очищением пяти элементов тела, энергии и сознания. В итоге все они проясняют свое состояние до изначального состояния Сияющего Света, из которого были когда-то сотворены. Предварительная стадия этого процесса выглядит как переход физического тела к состоянию идеальной юности. Дальнейшее преобразование приводит к реализации “тела золотого света” — высшему состоянию Божественного бессмертия и полному слиянию с Изначальным Светом Вселенной, растворению в этом Свете с сохранением полного осознавания…

Для того, чтобы не быть голословными, приведем фактические свидетельства реализации Тела Золотого Света тантрийскими святыми, обратившись с этой целью к уже упоминавшейся нами энциклопедии “Религии мира”, как к источнику заслуживающему доверия, поскольку все опубликованные данные до начала их публикации прошли тщательнуйшую документальную проверку.

Вот как описывают свой опыт реализации “тела золотого света” тантрийские святые: “Было время, когда я презирал тело, но затем я увидел Бога внутри его. И тогда я осознал, что тело — храм Господа и стал относиться к нему с огромной заботой”. “Всевышний Господь, наделивший меня Знанием, вошел в меня и, проявив Себя в плоти моего тела, навечно поселился во мне”. “Посредством воспламенения солнца и луны, находящихся в муладхаре, даже волосы стали мягкими, нежными, сияющими и излучающими свет”. “Если человек достигает прочного единства с прекрасной Божественной Шакти, то… морщины на его коже и седина в его волосах исчезают, и он снова становится молодым”. “Тот, кто обладает знанием… может достичь бессмертия, обрести преображенное тело, вечно молодое, свободное от старения и дряхлости, являющееся прекрасным воплощением Божественного…” (Тирумулар). “Я молился о лучезарном теле, которое было бы вечно… Он исполнил то, о чем я молился, и теперь у меня такое тело… О люди, ищите убежища в моем Отце — властителе Неописуемого Великолепия, делающего даже материальное тело бессмертным!.. Господи! Вечная Вселенская Любовь наделила меня золотым телом и слилась с моим сердцем. Растворившись во мне, Ты Светом Милости алхимически преобразила мое тело”. Последние слова принадлежат Рамалинге Свамигалу, святому из Вадалура (юг Индии), который 30 января 1874 г. в присутствии учеников исчез во вспышке фиолетового света”.

Мастеров, достигших состояния Шивы и достигших состояния Солнечного Тела (бессмертного золотого света) в тантрийской йоге именуют “разбившие скипетр смерти и странствующие во Вселенной”. Все они внесли значительный вклад в формирование тантрийской йоги, являющейся живой и непрерывно обновляющейся системой, постоянно совершенствующей свои методы.

В древнем трактате “Каши Кханла” Шива говорит: “Я — Властитель Вселенной Каши, Я есть Свет Освобождения. Волны Реки Небес (Ганги) — напиток бессмертия…”.

“Им досталась победа в схватке со смертью, и теперь они странствуют в бесконечности Вселенной – навсегда свободные и не ограниченные ничем – ни пространством, ни даже временем”. (Сватмарама “Хатха – йога – прадипика” (1:9))

Аналогичное же встречается и в даосской йоге, где практика подобная этой называется “Тайна Золотого Цветка”. Постигший тайну “Цветка” реализует состояние “Бриллиантового Тела” – Тело Света.

Зороастризм (Иран, Ирак, Персия).

Заратуштра жил в азиатских степях, к востоку от Волги. Греки считали Заратуштру мудрецом-астрологом и переименовали его в Зороастра (от греч. “астрон” – “звезда”), а его вероучение назвали зороастризмом.

Согласно теологической концепции зороастризма, чистый разум или бытие отождествляется с Вечным Светом. Под Вечным Светом в зороастризме и исмаилитском гностицизме понимали не только доброго Бога-творца, Ахура-Мазда, но и суть творения и жизни, а главное дух и духовную энергию.

Как в Индии мудрость, святость, короче говоря — чистая духовность символизируются в зороастризме более сильным сиянием. И подобно тому как доктрина упанишад уподобляла Атман внутреннему свету, в одной из глав “Большого Бундахишна” душа отождествляется с хварно, со “Светом Славы”, чистым излучением, которое лежит в основе Творения.

Приверженцы этой религии признавали наличие двух разных богов, равных по своему могуществу и оспаривающих друг у друга мир, боги эти – Ормазд (Ахура-Мазда) и Ахриман (Анхра-Майнью), Свет и Мрак. Помимо этого, Ормазда называли Мудростью, а Ахримана – Неведением.

Приверженцы зороастризма называли себя парси, то есть “чистые”, и дали свое имя Персии. Главным культом адептов зороастризма был культ огня.

Энциклопедия “Религии мира” содержит повествование о том, как незадолго до начала Первой мировой войны русский писатель Юрий Терапиано, находившийся в Персии, познакомился со старцем, одним из зороастрийских священников. Они вели долгие беседы о сокровенном содержании этой древнейшей и удивительнейшей религии. Собеседникам не раз приходилось обращаться к весьма своеобразной стороне зороастризма — учению о Фраваши. Старец, в частности, говорил о том, что физический организм человека и даже его душевное тело (зороастризм рассматривает тройственную природу человека: материальную, душевную или энергетическую, и духовную) являются только орудиями для “Истинного Человека — Фраваши”. Фраваши — образ и подобие Божие, Вечное и Бессмертное Начало. В самой глубине своего существа человек есть это Бессмертное Начало — Сияющее и Неразрушимое. Фраваши не связан ничем из того, что ограничивает тело и душу человека. Таким образом, Фраваши в зороастризме олицетворяет собой сияющее Светом Бессмертное Начало или наш Первообраз.

“Фраваши был безгранично свободен в бесконечно возникающем Божьем мире до тех пор, пока составлял с Богом единое целое. “Небесный Человек” Фраваши жил вселенской жизнью, настолько же широкой и полной, насколько неполна и несвободна его теперешняя жизнь, ограниченная земным существованием.

… Каким образом зло зародилось в “Небесном Человеке”? В его распоряжении были все возможности, и среди них — возможность противопоставить себя Целому. “Небесный Человек” мог обратить внимание и на себя, поставить себя в центр, что и было началом соблазна.

… Бог, точнее образ Божий, “Небесный Человек”, был растерзан центробежной силой самости. Так на языке мистерий раскрывается миф о падении человека”.

И теперь задача человека, вновь воссоединиться с Целым, избавить себя от самости и восстановить прежде существовавшее Единство.

Существует одно настолько красивое предание с описанием небесной страны Ахура-Мазды, передающее мудрый дух и внутреннюю поэтику зороастризма, что трудно удержаться от того, чтобы не ознакомить и вас с этой чудной легендой приведенной в уже упоминавшейся нами замечательной энциклопедии “Религии мира” призванной взрастить в сердцах людей равноуважительное отношение ко всем представленным в ней духовным традициям. Потому что все мы вместе и каждый по отдельности в своей Изначальной Природе – Одно.

Итак, слово легенде, которая дает людям возможность лучше узнать и почувствовать близость друг друга…

“Внутри Горы царит сонная тишина, множество странных вещей хранится там, как в царской сокровищнице. В день сотворения мира Ахура-Мазда, Бог-Творец, поместил там свои чудеса: образы всего, что было создано им на Земле и во всей вселенной. Каждый образ имеет там свою форму.

Зороастрийцы рассказывают, что в древние времена люди знали дорогу к Великой Горе. В древности мудрые люди хранили особый ритуал и умели изготавливать из трав чудесный напиток, освобождавший человека от телесных уз и позволявший странствовать среди звезд. Преодолев тысячи опасностей, сопротивление Земли, воздуха, огня и воды, пройдя через все элементы, те, кто хотел своими глазами видеть судьбы мира, достигали ворот Рая, который охраняли вооруженные огненными мечами ангелы.

… Удивлялись ангелы настойчивости вопрошавших, но отвечали, и тогда начиналось долгое восхождение. Иногда оно занимало тысячи лет, иногда и больше. Времени Ахура-Мазда не считает… Рано или поздно странники достигали вершины Горы. Льды, снега, резкий холодный ветер, а вокруг — одиночество и безмолвие бесконечных пространств… Вот что находили они там. Тогда вспоминали они слова молитвы: “Бог великий, Бог наших отцов, Бог всей вселенной, Вечный Друг искателей света! Научи нас, как проникнуть в средоточие Горы, яви нам свою милость, помощь и просветление!”. И вот среди вечных снегов и льдов появлялось сияющее пламя. Огненный столп вел странников к входу, и там встречали посланников Ахура-Мазды духи Горы.

Первое, что представало глазам странников, вступивших в подземные галереи, была звезда, подобная тысяче разнообразных лучей, слитых воедино.

“Что это?” — спрашивали странники духов. И духи отвечали им: “Видите сияние в центре звезды? Здесь — источник энергии, которая дает вам существование. Подобно птице Феникс, Мировая Человеческая Душа вечно умирает и вечно возрождается в Неугасимом Пламени. Каждый миг она разделяется на мириады отдельных звезд — подобных вашей, и каждый миг воссоединяется, не уменьшаясь ни в содержании своем, ни в объеме. Форму звезды мы придали ей потому, что, подобно звезде, во мраке дух Духа духов всегда освещает материю.

Вы знали доселе лишь осколки своей звезды, теперь вы видите Целое. Поймите и вразумитесь. Прежде чем Земля стала быть, вы уже пребывали у Творца и знали друг друга до начала мира. Мириадами подобных звезд, целою цепью “звезд-душ”\’ движется по мирам славы Единое и Множественное. Помните, как осенней ночью вспыхивают падающие звезды? Подобно тому в мире Творца ежесекундно рассыпаются и падают звенья одной цепи — “души-звезды”. Они рассыпаются на осколки, как порванная жемчужная нить, как капли дождя, осколки-звезды падают в миры творения. Каждую секунду на внутреннем небе появляется новая звезда: это, воссоединившись, “душа-звезда” поднимается к Богу из миров смерти. Видите два потока из этих звезд— нисходящий и восходящий? Вот истинный дождь над нивой Великого Сеятеля”. Тогда, пав на колени, странники начинали прославлять Творца.

“Ахура-Мазде было угодно создать, — объясняли духи Земли, — условия странствования для небесных странников. Упав на Землю, как дождь, рассыпается звезда, но те, кто составлял ее, связаны невидимой нитью. Судьба их — идти вместе, расходиться и встречаться в веках, терять друг друга на время и вновь находить в вечности. Части каждой звезды сердцем умеют узнавать, когда встречают на Земле своих сестер и братьев. Любовь, ненависть, дружба, вражда и предназначенные в жизни каждого встречи происходят оттуда. Каждый рождающийся окружен цепью связанных с ним душ — тех, с которыми он встретился в жизни, которые станут ему родными, друзьями или врагами на время…”

Странники молчали. Ни один из них больше не хотел спрашивать ни о чем, и духи отступили от них. А странники, подобно падающим звездам, сквозь невыразимое, бесконечное, темное мировое пространство, неся в себе теплый свет, возвращались на землю”.

Заратустра покинул этот мир в Теле Света. Как пишет о нем Марк Л. Профет в своей книге “Серапис Бей. Досье на Вознесение. Повесть об ускорении восхождения души в Высшее Сознание”: “Вознесшийся к Единому в “пламени великом””…

Манихейство (Персия, Сирия, Египет, Северная Африка, Китай, Римская империя, Балканы: Болгария, Югославия).

Это учение реформировало зороастризм.

Данное учение получило название по имени своего основателя Мани. Мани был парсом из секты мандеев, чье название означает “чистые”. Членов этой секты называли “хале хевари”, то есть “одетые в белые одежды”. Облачение в белое одеяние символизировало собой чистоту нематериальной души.

Ученики Мани выводили его имя из санскритского слова mani, что означает “драгоценный камень” или из сирийского слова mana, означающего “сосуд”, “вместилище”. В сочетании этих слов имя Мани звучит как “сосуд драгоценности”.

Принимая во внимание, что возрастание воздействия со стороны внешней среды или окружения на человека приводит к необходимости задействовать большие силы и большее количество энергии, что, в свою очередь, приводит к развитию навыков и способностей, которыми подвергнутый такому воздействию прежде не обладал, учение манихейцев говорит о том, что вся история мира развивается через конфликты, в виду чего проявляемое в мире зло уже само по себе может стать двигателем прогресса, а спасение рода человеческого зависит не от слепой веры, а от веры основанной на Познании (Гнозисе), которое, в конце концов, и сделает из человека, по выражению самого Мани, “спасенного спасителя”.

Правителя Царства Света Мани называл Отцом Света или Отцом Величия.

По мысли манихейцев, наш материальный мир является творением Князя Тьмы, но в груди у него, словно узница или заноза, живет драгоценная искорка Света, частица Отца Величия. Помните – “Царство Света внутрь вас есть”? Таким образом, наш мир – “смешанный”.

Задачей поставленной перед человеком Отцом Света является стремление освободить эту искорку, посредством нескольких очищений, в конце которых дух и материя вновь должны разделится, как в изначальные времена, Свет будет отделен от Тьмы, но уже окончательно.

Поэтому цель манихейства – победа Духа над материей и торжество Отца Света.

Таким образом, в основе космогонии манихейцев лежит идея о поединке двух Царств и постоянно меняющемся соотношении сил в их взаимодействии.

Согласно манихейской космогонии некогда эти два Царства находились в полном равновесии, поскольку оба представляют собой обязательные, необходимые и абсолютно равноправные элементы Мироздания. Но однажды равновесие было нарушено – Тьма вторглась в Царство Света, и началось долгое противостояние, которое естественно, отразилось и в человеческих душах.

Манихейская космогония так трактует дальнейшие события. Правитель Царства Света “вызвал” своего единородного сына, Первочеловека (или Сына Света),в Царство Тьмы для решительной борьбы с мировым злом. (По другой версии, были посланы два духовных начала, фактически воплощения самого Отца Величия — Мать Жизни и Первочеловек). Первочеловек вооружился пятью священными силами, или чудесными элементами, — светом, ветром, огнем, водой и воздухом (эфиром).

Во многих легендах Первочеловек вызывает себе на подмогу пять светоносных божеств, или сыновей, каждый из которых соответствует одному из элементов Света. Но Первочеловек не учел коварства и подлости, на которые способен Князь Тьмы, — он был усыплен, а пять священных элементов поглощены Тьмой.

Окончательной победы над злом достичь не удалось: пять священных элементов остались в плену Царства Тьмы и теперь они в ожидании освобождения…

Вокруг “запертых” частиц света и строилась вся космогония манихеев.

Эти пять светлых элементов отождествляются с пятью элементами, из которых состоит физическое тело.

Человек как таковой — существо противоречивое, дуальное, по мнению манихеев, ведь его душа (светлое начало) заперта в оковах плоти (темного начала). Задача человека освободить свое тело от темных элементов. Окончательное спасение людей, должно произойти через отделение от тьмы частиц света.

И как продолжение этого Алексей Маслов с воем очерке “Манихейство: учение о Царстве Света” пишет: “Истории о спасении Первочеловека лишь благодаря полному осознанию того, что он находится во Тьме, суждено бесконечно повторяться на этой земле. И здесь важно не само падение человека в бездну Тьмы, не его “сон”, а то осознание своей затерянности в Царстве Тьмы и желание выйти на Свет, которое, в конце концов, должно проявиться. Именно в сочетании призыва Духа Живого и ответного клича Первочеловека — этих двух священных актов — и заключается, по манихейскому учению, основа спасения человека. А это означает, что человек должен воззвать о спасении. Дух Живой ответно воззовет к нему, но сам человек должен правильно, искренне ответить на призыв, поверить в спасительную силу посланца.

Таким образом, человек, посвященный в учение Мани, рассматривается как сын, прямой наследник божества-Отца. Под воздействием злых чар он “впал в сон”, забыл о своем священном, божественном истоке, о том, что он рожден в Царстве Света, о своей миссии на этой земле — спасении мира от Тьмы. Но под влиянием проповеди манихеев человек способен осознать свое падение, воззвать о помощи со всей чистотой и искренностью, на которые способен и, в конце концов услышать ответный клич от Духа Живого. И тогда посланец подаст ему свою правую руку и отведет человека в Царство Света, как это случилось с Первочеловеком”.

Это можно было бы выразить так: Царство Света подобно зеркалу, каждый последующий шаг к нему вызывает встречное отражение.

Начиная с 10 в. надежными защитниками манихейства становятся южные славяне, жившие между Черным морем и Адриатикой. Его адепты, числом в 10 000, называли себя богомилами, то есть друзьями Божьими; в Болгарии и Югославии ими оставлено множество монументальных памятников.

Продолжателями этой традиции стали христиане – катары (“чистые”), о которых мы уже говорили выше.

Интегральная йога Ауробиндо (Пурна-йога) (Индия).

“О, Огонь, ты Посланник между землей и небом”. Риг Веда, III.3.2

“О, Огонь, когда ты хорошо разожжен нами, ты становишься всевышним, ростом и расширением нашего существа”. Риг Веда,II.1.12

“Все ваше тело – от кончика одного крыла до кончика другого – есть собственно мысль, воплощенная в форме, доступной вашему зрению. Разорвав путы, сковывающие вашу мысль, вы разорвете и путы, сковывающие ваши тела… Вам следует понять, что чайка есть ничем не ограниченная идея свободы, воплощение образа Великой Чайки, и все ваше тело от кончика одного крыла до кончика другого — это только мысль”. Р. Бах “Чайка по имени Джонатан Ливингстон”

“Нет ничего более неизведанного, чем тело – зачем лететь на Марс и Луну, когда вся вселенная тут? И все тайны всех вселенных кроятся в единственной маленькой клеточке вашего существа”, – говорит ученик Шри Ауробиндо Сатпрем.

“Сила полностью становится Сознанием, она полностью вспоминает себя. Вспомнить себя – значит вспомнить все, потому что это Дух в нас вспоминает Дух, находящийся повсюду. Все вокруг – это Сознание, ибо все – есть Бытие, или Дух”. Так объяснял это основатель интегральной йоги Ауробиндо.

“Мир – это лишь игра его бытия, знания и блаженства”, – продолжает он в своей книге “Час бога. Йога и ее цели,” – “Сама материя, как вы поймете однажды, нематериальна, это не субстанция, а форма сознания, воспринимаемая чувственным познанием”.

Подобно многим другим, Индия сейчас говорит о пралайе, конце света, но это тот конец, за которым следует новое начало.

Уже было пять “пралай” до нашей сегодняшней Земли. Шестая попытка – наша Земля. Шесть эволюций творения. Творение не стоит на месте, оно постоянно обновляется, как уже сейчас, в наши дни, наряду со старым человечеством уже нарождается новое грядущее ему на смену.

Ученик и продолжатель дела Шри Ауробиндо Сатпрем, описывая новое человечество, пишет:

“Это Сила йоги, это Сознание-Сила, о которой говорил Шри Ауробиндо. Это именно она выковывает сверхчеловека, и она выкует супраментальное существо, и в этом самоотречении она выкует самую себя”.

“Следуй светящейся нити, протянутой через срединный мир (Риг Веда, Х.53.5). И она выведет тебя.

Ведь если следовать за нитью, если терпеливо восходить и восходить с помощью хорошо известных методов йоги, то попадаешь в великие царства, очень освежающие человека, в пространство покоя и света, во внезапность спонтанного знания, в океан свободы, где над пеной скользит смеющаяся чайка, попадаешь в глубокую прозрачность, где улыбается такая древняя нежность, а иногда попадаешь в высочайшие бездны, где все растворяется как в вечной любви. Там ничего не нужно “знать”: все попросту ЕСТЬ. И это все, что есть. И все охвачено и утешено навсегда.

Если люди хотя бы чуть-чуть вдохнули этого воздуха, они, несомненно, стали бы жить лучше. Это в пределах достижимого, и не так уж высоко, как мы думаем”, – пишет Сатпрем в своей книге “Кто будет после Человека? Но главное: Как будет после Человека?”

Далее он приводит пример описания этого опыта данный самим Шри Ауробиндо: “Золотой Свет спустился в мой мозг, И засияли в солнечном свете серые отделы ментала… Твой Золотой Свет спустился в мое горло, И все мои слова отныне стали божественной песней… Слова опьянены бессмертия вином”.

Давайте, оставаясь в рамках темы, немножко отвлечемся и, скажем еще несколько слов о вине Божественной мудрости.

Ведь как тут не вспомнить Омара Хайяма, одного из известнейших суфиев, посвятившего столько бессмертных строк, как этому небесному напитку, так и самому опьянению Божественным Светом и слиянию с Ним. Это и явилось поводом к тому, что их называли “опьяненные суфии”, свидетели Истины.

Основателем школы “опьяненных суфиев” был известный шейх из Хорасана Абу Йазиду ал-Бистами. Вино Божественной мудрости – являлось четвертой формой познания Божественного, а экстатические высказывания представителей этой школы получили название – Шатхийат.

Вино Божественной мудрости – именно это вино воспевали суфии. Опьянение любовью к Единому.

Сейчас, когда вы знаете, что речь шла о вине Божественной мудрости и любви суфиев к Единому, вы уже по другому станете воспринимать эти стихи.

А теперь мы вновь перейдем к интегральной йоге. Нижеследующие цитаты выстроены в такой последовательности, чтобы у вас сложилось наиболее полное представление о том преобразовании человеческого тела в Тело Света, как его описывал и как о нем говорил Шри Ауробиндо.

“Твой Золотой Свет опустился в мое сердце, Выковывая вечностью Твоею мою жизнь… Твой Золотой свет спустился к моим ногам, Моя Земля отныне стала твоей игровой площадкой и твоим жилищем”.

“Потом появляется этот “огонь”. И это тоже не миф: “Его пылающая масса видима, – говорит Веда, – Агни (Огонь) ширится светом и конкретным телом. Но вначале это тело является только маленькой искоркой; его пылающая масса, его колеблющееся пламя иногда вспыхивает и часто гаснет, и его нужно зажигать вновь и вновь. Это удушливый крик в ночи мира, потребность неизвестно в чем, которая всегда с нами …

Это внутренняя память, которая зовет золотой луч, это Великое Вечное Солнце, которое порождает этот солнечный призыв.

И этот огонь, этот крик разрастается. И тогда это маленькое белое пламя начинает загораться в сердце: оно хочет любить, лечить, спасать, и оно движется ощупью сюда, туда, помогает ближнему, спасает, отдает себя и поет что-то; которое хотело бы все обнять, все охватить и вместить целую жизнь в своем сердце”.

“Тогда исследователь хочет ввести этот огонь, эту пылающую истину в каждый миг и в каждое движение, в свой сон и в свой день, в свою боль и свою радость, во всю свою жизнь, и чтобы все было очищено, охвачено этим пламенем, чтобы наконец родилось что-то ДРУГОЕ, жизнь более истинная, более истинное существо. Он становится на путь сверхчеловека.

Теперь исследователь хочет ввести этот огонь в свою субстанцию и в свое сердце, он хочет, чтобы его материя отражала Истину, воплощала истину, он хочет, чтобы это сияло как снаружи, так и внутри – он становится на путь супраментального существа.

Поскольку в действительности это разрастающееся огненное “Я”, это пылающее тело, которое все более и более становится похожим на наш божественный прототип, на нашего светового брата на высотах, который, кажется, переполняет нас со всех сторон и даже сверкает лучами вокруг вибрации уже оранжевой – это и есть то самое тело, которое сформирует супраментальное существо. Это будущая земная субстанция: более плотная, чем алмаз и, однако, более флюидная, чем газ”, – говорил Шри Ауробиндо, – “Это духовная конденсация великой Энергии прежде, чем она превратится в материю. Нам предстоит соединить этот огонь с материей и осуществить переход или трансформацию этого мрачного и смертного тела в это пылающее и бессмертное существо”.

“Процесс, очень прост: нужно зажечь маленький огонек, приближая и приближая его, внести луч в каждое действие, в каждое движение, каждое дыхание, каждую телесную функцию; вместо того, чтобы делать как обычно, автоматически и механически, нужно помнить об Истине, делая это, хотеть Истины, вводить туда Истину. И все сопротивляется, забывает, рассредоточивается, механизм бастует, заболевает, отказывается следовать процессу света. Нужно начинать сначала тысячи раз, пункт за пунктом, жест за жестом и т. д. Нужно вспоминать все еще и еще. И потом вдруг, на маленькой точке тела, в этом легком проходящем дуновении, есть что-то, что больше не вибрирует по-старому и не вращается больше, как обычно, и дыхание внезапно начинает следовать другому ритму; оно расширяется, наполняется Солнцем и, как будто переполненное радостью, вдыханием воздуха, дотоле незнакомого, никогда не вкушаемого, все освежает, все лечит, все даже питает, как если бы мы всасывали нектар бессмертия.

Маленькая победа на секунду укрепляет нас для следующего открытия, для другой победы.

И начинается работа во всех частях, во всех движениях, хочется, чтобы все заполнилось истиной и тем Солнцем, которое меняет все. Тело начинает просыпаться и само начинает хотеть правды, Солнца, оно начинает зажигать огонь стремления там и здесь.

Процесс повторяется методично, бесконечно, до тех пор, пока сама материя под этим сознательным давлением не проснется по зову сознания, как просыпается посев по зову Солнца, посеянные частицы сознания проникаются Солнцем и в них начинает сиять Свет.

И тогда все начинает прорастать вместе, неизбежно, непреодолимо под этим золотым притяжением.

Все ближе и ближе загорается огонь, вибрация испускает лучи, клетки отвечают Приливу: тело входит в новое функционирование, истинное и сознательное.

Достоинством тела является его упрямое постоянство: если хоть раз оно что-то узнало, оно этого не забывает больше, оно повторяет свое функционирование двадцать четыре часа в сутки, день и ночь, с тем же самым упорством, с каким оно повторяло свои слабости.

Теперь оно начинает создавать другой поток в вены, другой ритм и другую песню, и пламя тела, которое создает как бы другое тело в теле, нечто вроде светового дублера, который становится опорой, “толкачом”, если можно так сказать, старого темного тела. И этот световой дублер в итоге должен будет заменить его или трансформировать.

Это будущее земное тело. Это “сын тела”, о котором говорили ведические Риши.

В итоге речь идет о том, чтобы заменить автоматическую “программу” на солнечный код, а весь неумолимый рибонуклеиновый код на призыв света”.

“Так, освобожденное супраментальное существо сможет двигаться в своей собственной солнечной субстанции, флюидное, легкое, лучезарное”.

“И жизнь снаружи будет подчиняться жизни внутри. Это будет конец искусственности”.

“Я видел, как они пересекают сумерки одного века, Дети с солнечными глазами великолепной зари, Мощные разрушители барьеров мира… Архитекторы бессмертия. Тела, сверкающие светом Духа, Носители магического слова, мистического огня, Носители вакхического кубка радости. И они опрокинут наши стены”.

“Он открыл истину, Солнце, пребывающее во тьме” (Риг Веда, III.39.5). “Был Свет истинный, который просвещает каждого человека, приходящего в мир” (Иоанна 1:9). “Могучий ребенок во чреве, он назван сыном тела” (Риг Веда, III.29.11).

Ибо “Дух в нас вспоминает Дух находящийся повсюду”. И вспоминая, преобразует все наше тело.

Надо не просто изменить какого-то “человека”. Надо изменить человека как вид, называемый гомо сапиенс – превратить его в нечто иное, как рыба превратилась в маленькую ящерицу, и, быть может, еще радикальнее? Одеяние человека начинает серьезно устаревать.

Шри Ауробиндо, говоря о той, другой, движущей силе, о том, что он назвал “супраменталом”, просто сказал своим рассуждающим ученикам:

“Если Сверхразум низойдет в наше [Шри Ауробиндо и Матери] физическое, это будет означать, что он спустился в Материю, и поэтому нет причины, почему он не сможет проявиться в садхаках [искателях]… По крайней мере, вы допускаете, что у меня есть материя, и вряд ли станете возражать, что материя во мне связана или даже составляет непрерывное целое с материей вообще?”

“Это всеобщее и “пористое” бремя наших старых клеток, но это и сопутствующая надежда на эволюционный прорыв, который освободит эти миллионы тел, человеческих или нет, от их привычки страдать и умирать.

На закате Эволюции I, человечество становится способно достичь Эволюции II, обретая телесное бессмертие. “Спасение – физическое”, – говорила об этом Мать. И вся разница между ними, между телами двух эволюцией только в том, что теперь материя преобразуется в свет, тот свет, который всегда в нас был, но оставался в латентном (скрытом) состоянии, когда мы лишь интуитивно могли догадываться об этом”.

“Ты разбил на куски пустячный холм существа, потому что он не доставил тебе запертую сладостность жизни” (Риг Веда, V.54.5).

“Говорю вам тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его (Колос. 1:26): не все мы умрем, но все изменимся. Вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся” (1-е Кор. 15:51,52).

Лайя-йога (Индия).

Сущность Учения Лайя йоги и практики – заключается в поддержании особого состояния круглосуточного бдительного присутствия (осознанности). Лайя-йога – это Путь вне метода, вне концепций и усилий, путь спонтанного самоузнавания.

В этом случае мы перестаем жить в категориях фиксированного прошлого и мотивированного будущего. Высшее учение Лайя-йоги очень внутреннее. Оно вне любых рамок и ограничений. Только вы сами знаете – в присутствии вы в данную секунду или нет. Это очень высокий путь – реализация через осознавание, к которому обычно приходят йоги после достижения самадхи, что постигается через состояние внутренней тишины или молчания. Только когда будет отброшена любая связь с концептуальным мышлением, вы можете постичь состояние безопорного ума (Нираламбха манас) и войти в состояние Нирвикальпа-самадхи (единства со всем сущим).

Цель и смысл духовной практики – получив указующие наставления Духовного Учителя и посвящения в методы, открыть Пробужденное состояние нашего ума, которое проявляется как Бесконечный Свет. В йоге это именуется реализацией Брахмана и Освобождением, которое дарует неописуемую свободу и счастье человеческому существу, спасает его от страданий круга рождений и смертей.

Термин “Лайя” на санскрите буквально переводится как “ритм” – “растворение”, то есть возврат к состоянию недифференцированного существования (недвойственности), когда индивидуальное сознание йогина (Атман) объединяется с трансцендентным бытием (Брахманом).

В различных первоисточниках – Упанишадах и других считается, что 250 тысяч учений Лайя-йоги впервые были поведаны Адинатхом (Богом Шива) через откровения сиддхам Матсиендранатху и Горакханатху.

“Шри Адинатха (Шива) дал 250 тысяч путей достижения Лайи (растворения в недвойственности)…” (Сватмарама, “Хатха-Йога-Прадипика”, 4.65)

Более древние источники утверждают, что источником Лайя-йоги является Ниргуна Брахман (бескачественная трансцендентная реальность). В различные эпохи он принимает бесчисленное множество форм в виде богов, божеств, аватаров, сиддхов, учителей и святых различных духовных традиций, непрерывно эманируя себя в бесчисленных мирах это продолжается и по сей день, поскольку Он не ограничен рамками какой-либо одной духовной школы. С этой точки зрения учение Лайя-йоги существует внутри и непрерывно проявляется в любой недвойственной духовной традиции как ее внутренняя суть. В связи с этим подходом упоминается множество святых и сиддхов.

Первые упоминания о Лайя-йоге содержатся в Упанишадах:

“Лайя-йога восхваляется десять миллионов раз – это растворение сознания; идешь ты, стоишь, спишь или ешь – всегда размышляй об Атмане (о том, кто воспринимает). Таков смысл Лайя-йоги”.

“Йога-Таттва-Упанишада”, 23, 24

В “Гхеранда Самхите” учитель Гхеранда утверждает:

“Шива возвестил много истин – таких, как бессмертие растворения (Лайя-Амрита) и другие. Одну из них, ведущих к Освобождению, я передал тебе кратко”.

“Гхеранда Самхита”, 7.22

Считается, что первоначально Лайя-йога не отделялась в самостоятельные учения от других видов йоги, а была их единым основанием, завершающей кульминацией, высшей ступенью и входила в так называемые “Хатха Видья” – бесчисленные учения об Освобождении через растворение путем управления внутренними энергиями тела. Эти знания были общими для традиций натхов, каулов, канпхатов и др.

В различных источниках утверждается, что в дальнейшем это учение передавалось таким великим Просветленным, как Кабиру, Гопичанду и гуру Нанаку (основателю сикхизма). Нагарджуна – почитаемый как буддийский махасиддха, также был в числе их.

Учениками по линии Матсиендранатха были также великие сиддхи: йогин Канхапа (Канипанатх), Чарпатинатх (Чарпати), Джаланхаранатх (Джалантхара), почитаемые в каноне 84 махасиддхов и в традиции 9 натхов. О некоторых из них говорилось, что днем они практиковали индуистскую тантру, а ночью – буддийскую.

Различные источники упоминают о 250 тысячах видов Лайя-йоги, особо выделяя из них Нада-йогу (растворение ума через интеграцию с внутренними энергиями в виде звука – “нада”, слышимого в сердечной чакре).

“Шри Адинатха (Шива) дал 250 тысяч путей Лайи. Главный из них – путь Нада”.

Сватмарама, “Хатха-Йога-Прадипика”, 4.65

“Звуки из Анахаты соединяются с Чайтаньей (Чистое сознание), мысль поглощается (Паравайрагья) и прекращается, лишенная своих объектов. Это растворение – лайя, ведущее к высшему состоянию Вишну (Вишну Парампада)”.

Сватмарама, “Хатха-Йога-Прадипика”, 4.99

В этом и состоит вездесущность, всепроникновение, универсальность Лайя-йоги, которая не ограничена ни религиозными предрассудками, ни догматами концептуального мышления, ни культурными традициями.

Поскольку “Состояние погружения в неконцептуальную осознанность выше любых религиозных ограничений, так как они – суть продукт ума. Не нужна ни санкхья, ни шайва, ни панчаратра или джайанизм, мимамсака или другие школы. Лишь накопление духовного опыта пробуждает сознание. Я – сознание чистое. Я – то, одно неуничтожимое”.

Шанкарачарья, “Десять шлок об Атмане”

В ранних буддийских текстах упоминается, что Будда выполнял садханы Лайя-йоги, предписанные его учителем Уддалакой. В частности, говорится, что он выполнял мудры сосредотачиваясь на внутреннем свете и звуке, закрыв уши и надавливая на глазные яблоки. Скорее всего речь идет о шанмукха-мудре или йони-мудре. Путь растворения “Я” в трансцендентном неконцептуальном сознании является сущностью буддизма, даосизма, бон, индуизма и, как мы здесь вяснили и христианства тоже.

Таким образом, Лайя – растворение “Я” – является универсальным состоянием и вершиной любой садханы (практики), независимо от духовной школы, в которой она практикуется. Состояние Лайи и путь Лайи – имманентно присущ любому духовному пути и является его тайной сердцевиной.

Лайя-йога имеет глубоко эзотерические линии учений, позволяющие реализовать высшее совершенство – саруба-самадхи и бессмертное лучезарное тело – “пранава-дэхам”.

“В глубоком сне разрушены все различья. В нем осталось лишь “Я” – пустота неосознанной полноты. Я – то, одно неуничтожимое. Если даже Вселенная исчезнет – Я останусь. Я – блаженство и единство. Я – Атман (то, что воспринимает, находясь в постоянном единстве со всем)”.

Шанкарачарья, “Десять шлок об Атмане”

Философской, концептуальной основой Лайя-йоги безусловно является Адвайта-Веданта. Понимание недвойственности, тождество “Я” и Брахмана – фундамент всех высших учений йоги и тантры.

“Подобно тому, как брошенный в воду кристалл соли растворяется в воде и становится единым с ней, так и в состоянии “самадхи” личное сознавание сливается с высшим сознанием”.

“Саубхагьялакшми Упанишада”, 5.26

“Я никогда не был рожден и Я никогда не умру. И при этом Я не исполняю никаких действий – ни хороших, ни плохих. Я – тот чистый Брахман, лишенный каких бы то ни было качеств. Как в таком случае для меня может быть связанность или освобождение? Так как Брахман вездесущий, самосияющий, недвижимый, цельный и непрерывный, то я не вижу никакого разнообразия. Как оно может быть внутри или вовне.”

Даттатрея, “Авадхута Гита”, 1.59, 1.60

Вселенная в Лайя-йоге неиллюзорна – она ни реальна, ни нереальна. Почему? Потому что “От богов вниз, к этому материальному миру, все пронизано единым Брахманом. Есть лишь единое Сат Чит Ананда (Бытие-Осознанность-Блаженство), всепроникающее и не имеющее себе равных”. “Шива Самхита”, 1.52

“Исполненное ясности тысяч светил, не загрязняемое, наполняющее дальнее и ближнее – это не самадхи, это не достижения в йоге, это не растворение ума – это единство с Брахманом”.

“Махавакья Упанишад”, 6

Путь Лайи – это обнаженное осознавание, живое присутствие вне концепций и мыслей, чистая реальность, передаваемая вне знаков и слов.

В Лайе самадхи достигается за счет естественного созерцания без усилий, а не метода. Также, в отличие от других видов йоги, в Лайе нирвикальпа-самадхи – не самоцель, а всего лишь промежуточная ступень для достижения более высоких – сахаджа-самадхи и саруба-самадхи. Саруба-самадхи предполагает просветление не только ума, но и энергии, тела, проявляющиеся как звук, свет, божества (нада, джьоти, дэвата). Практика с усилием на этом уровне прекращается и становится “не практикой” – “не методом” -“анупайя”, “не медитацией”, так как любое усилие является помехой.

Сахаджа-самадхи – это особое особое состояние сознания йога, когда он естественно, без усилий, погружен в присутствие Атмана независимо от того: ест он, работает, говорит, спит, ходит или сидит. Достигается оно через поддержание “расы”, переданной Гуру. Такая погруженность и есть бхава (чувство). Ничего не отрицается, все объединяется с присутствием в этом состоянии. Все больше отдаваясь этому чувству (“прапати” – самоотдача), йогин растворяет “Я” в Высшей Реальности Брахмана.

“Независимо от того, достигнуты сиддхи или нет, он погружен в непрерывное блаженство”.

Сватмарама, “Хатха-Йога-Прадипика”, 4.78

Полностью отдавшись ему, он испытывает неописуемое состояние непрерывного естественного единства; без усилий, без отречения, без техник и медитаций, реализовав ум без опоры – “Нираламбха”. В этом самадхи он окончательно узнает свое “Я” как тождественное Брахману (пратьябхиджня) и с этого момента не отождествляет себя ни с чем иным. Цель и средства здесь объединяются. Цель – погруженность в Атман, средство – тоже.

Для полной реализации этого состояния йогин использует “санкальпы” – особые медитативные формулы, медитации, шамбхави-мудру, Нада-, Джьоти-йогу, техники Йога-Нидры и Кундалини-йоги.

“Лайя-сиддхи-йога-самадхи.

Совершив йони-мудру, представляй, что ты есть Шакти, а Параматман – Пуруша. Эти двое соединяются. Так ты становишься полным блаженства и достигнешь “Ахам Брахма Асми” – “Я есть Брахман”

“Гхеранда Самхита”, 7.12

Узнав свой ум – Чити как безграничное пространство подобное небу, йогин учится поддерживать его не отвлекаясь на пути к высшей цели – саруба-самадхи – трансмутации физического тела. Для этого он учится воспринимать весь мир недуальным способом как манифестацию, игру сознания – Чити-Шакти.

Весь мир он видит как свой ум, а ум не имеет ни качеств, ни основы; свое тело – как иллюзорное, а свою чистую энергию – как божества, звук – нада и свет – джьоти.

Силой созерцания только своего ума он пробуждает Кундалини и начинает растворять элементы физического тела.

“Пусть йогин сделает свой ум самоподдерживающим и не созерцает ничего иного”.

“Шива Самхита”, 5.170

Наряду с непрерывным поддержанием естественной осознанности (сахаджа-стхитти), применяя особые мудры (Шамбхави, Шанмукти), Нада-, Джьоти-йогу и Йога-нидру йогин открывает свою внутреннюю энергию как звук и тончайший свет, переживая четыре основные ступени реализации “арамбха”, “гхата”, “паричайя”, “нишпатти”. На ступени “нишпатти” йогин осуществляет “кайя вьюха” – мистическую трансмутацию, и достигает золотого саруба-самадхи – трансформации физического тела сначала в очищенное “шудха-дэхам” (тело из чистых субстанций, а затем в божественное “тело света” или “тело славы” – “пранава-дэхам”.

“Когда отпадают все желания, пребывавшие в сердце, тогда смертный становится бессмертным, и в этот момент он достигает Брахмана”.

“Катха Упанишад”, 2.3.14

“Как бы и где бы йог не умер, он сливается с Брахманом, подобно тому, как пространство, находящееся внутри кувшина объединяется с бесконечным пространством, когда кувшин разбит”.

Даттатрея, “Авадхута Гита”, 1.69

“Возникнет сияющее божественное тело (дэва-дэха). Это тело не может быть обожжено огнем, высушено ветром, смочено водой, укушено змеей”.

“Гхеранда Самхита”, 7.12

“Вместе с этим человеческим телом ты станешь снова и снова посещать небо (сварлока). Быстрый как разум, ты приобретешь способность путешествовать в небе и сможешь отправиться куда пожелаешь”.

Сватмарама, “Хатха-Йога-Прадипика”, 3.69

Сравним это с христианством: “Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю – в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать” (2-е Кор. 12:2-4)

Высшим, окончательным, полным плодом Лайя-йоги является саруба-самадхи – самадхи божественного света, результатом которого становится “кайя-вьюха” – великий переход и спонтанно происходит достижение одного из четырех тел:

– Шудха-дэхам – тело, свободное от кармы, состоящее из очищенных таттв (элементов), не нуждающееся в еде, сне, свободное от старости и смерти;

– Пранава-дэхам – бессмертное тело радужного света, его невозможно осязать, но возможно видеть;

– Джняна-дэхам – чистое бесконечное сознание, в котором реализована недвойственность;

– Дэва-дэхам – полное единство с Брахманом, в том числе физическое. На этом уровне йогин не имеет фиксированной формы, но эманируется в бесчисленных телах”.

“Шива Самхита”, 3.62

Продвинутые йогины реализуют сиддхи божественного золотого “тела милости” еще при жизни. Великие бессмертные сиддхи, подобно китайским бессмертным даосам, Матсиендранатх, Свами, Бабаджи, великий йогин Брахмананда реализовав Тела Света и поныне спонтанно играют в тысячах бессмертных световых радужных тел в бесчисленных мирах мироздания. Йогины, реализовав такие тела в момент смерти, выполняя вознесение в сияющие Тела Света, как святой Тукарам, который подобно пророку Илье был “взят живым на небо”.

В наставлениях сиддхов говорится так о величайшем для йогина достижении – саруба-самадхи:

“Каков признак достижения саруба-мукти (истинного освобождения тела и сознания)? Физическое тело начинает светиться огнем бессмертия”.

Ромариши, “Песнь мудрости”

“Не вовлекаясь и оставаясь свободным от привязанности к телесному, элементам, уму, времени, Майе, соединившись с истиной безначального, вечного Брахмана, йогин достигает “вейя паракайя” – безупречного бессмертного тела”.

Тирумулар, “Тиру-Мандирам”, 643 Thulasiram 198, pp 457,458

“Тот, кто обладает джняной (познанием) или обрел понимание двадцать одного принципа Солнца, может достичь бессмертия, обрести преображенное тело, вечно молодое, свободное от старения и дряхлости, являющееся прекрасным воплощением божественного”.

Тирумулар, “Тиру-Мандирам”, 706

“Я познал мастера джняны в единстве, в котором мое “Я” стало его “Я”. Я стал тем, от кого происходят все боги и кто являет собой лучезарный свет бесконечности”.

Тирумулар, “Тиру-Мандирам”, 239

В конце 19-го века великий индийский святой из Вадулара (Тамилнаду) – Рамалинга Свами на своем опыте пережил все этапы великой трансформации. Рамалинга и поныне – один из самых прославленных святых Южной Индии.
В своем сочинении этот почитаемый святой пишет так:

“Я молился о лучезарном теле, которое было бы вечно, противостояло бы действию ветра, земли, неба, огня, воды, солнца, луны, планет, смерти, болезни, смертоносного оружия ,злодеяний или чего-либо еще. Он исполнил то, о чем я молился, и теперь у меня такое тело. Не думайте, что этот подарок – мелочь. О люди, ищите убежища в моем Отце – властителе Неописуемого Великолепия, делающего даже материальное тело бессмертным!”

Песнь 6, гл.13, стих 59

Как известно, после Достижения его тело чистого света не отбрасывало тени. Согласно хроникам того времени, великий святой Рамалинга, попрощавшись со своими учениками, заперся в хижине Меттукупама, и спустя некоторое время бесследно исчез, растворившись во вспышке фиолетового света, проявив высший плод реализации.

Крия-йога (Индия).

Согласно этому учению существеннейшая природа человека – бесплотный вездесущий Дух – Свет.

Крия-йог, работая с дыханием и звуком “ОМ”, пользуется своей техникой, чтобы пропитать и насытить все физические клетки нетленным светом, поддерживая их, таким образом, в духовно намагниченном состоянии.

Как сказал об этом Бабаджи обращаясь к Лахири Махасая, своему ученику: “Крия-йога, которую я даю миру через тебя в этом, девятнадцатом веке это возрождение того же учения, что тысячелетия назад дал Кришна Арджуне, оно же позже было известно Патанджали и Христу с Его учениками”.

Крия-йога – это простой психофизиологический метод, благодаря которому кровь человека освобождается от углекислоты и обогащается кислородом. Атомы этого избыточного количества кислорода преобразуются в жизненный ток, что омолаживает мозг и спинальные центры. Тормозя процесс образования венозной крови, йог в состоянии затормозить или предотвратить разложение тканей. Развитый йог преобразует свои клетки в чистую энергию.

Благодаря постепенному и регулярному наращиванию простых и всем понятных методов крия тело человека день за днем астрально преобразуется и становится, наконец, готовым для проявления бесконечных потенций космической энергии, составляющей первое материально активное порождение Духа.

Гайартри, десятая мантра шестнадцатой сутры (третья мандала) Риг Веды говорит: “Повторение шепотом священного символа – “ОМ” поднимает над тремя планами и направляет твое внимание на всепоглощающее солнце внутри. Если примешь его влияние, солнце тебя впитает. И ты будешь проливать Свет, как и Оно”.

Описывая эту практику и реализуемый при этом опыт, Иисус говорит: “Светильник тела есть око; итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло”. (Луки 11:34) “Если же тело твое светло и не имеет ни одной темной части, то будет светло все так, как бы светильник освещал тебя сиянием”. (Луки 11:36)

Упанишады тщательно классифицировали все состояния духовного развития сущности. Сиддха (совершенное существо) прогрессирует до состояния дживанмукта (свободный при жизни), а затем до состояния парамукта (в высшей степени свободный – имеющий власть над смертью), последний полностью избавился от власти майи (иллюзии отдельного существования) и круга ее перевоплощений, теперь он проникается единством мироздания. Парамукта редко возвращается в физическое тело, а если возвращается, то, как аватара, божественно предопределенный посредник высших благ миру.

На высшей стадии йог полностью преобразует свое тело в свет, разбив оковы эго, ощущает глубокую атмосферу Единства Изначальной Природы и вездесущности Единого Сознания, каковым является Дух – Свет.

Герметизм (Учение Гермеса Трисмегиста (Трижды Великого)) (Египет).

Гермес Трисмегист появился в Египте в то время, когда страна переживала наибольший упадок. Его считают родоначальником всех знаний и наук Древнего Египта. Являясь великим посвященным, постигшим тайны разума, он, используя свои тайные знания помог Египту превратиться в страну, которая стала источником многих достижений мировой культуры и подлинного знания мироустройства. Именно Гермес открыл людям существование Пресвятой Троицы и Единого Бога.

Считается, что он был одним из немногих спасшихся после гибели Атлантиды.

Посвятивший себя исследованию и анализу неопубликованных трудов Трисмегиста, американский ученый Дж. Рихтер, в результате прочтения записей пришел к выводу, что, помимо изложенных тем и подтвержденных современной наукой открытий, Гермес открыл людям будущих поколений, что, пройдя через борьбу и страдания, через падение империй и постижение истин содержащихся в Новом Завете и множестве других учений, возродится новая земля и “Новое Небо над ней будет распахнуто Единым Богом, Творцом Вселенной” и тьма будет побеждена Светом.

Наиболее полно учение Гермеса Трисмегиста изложено в Герметическом Корпусе состоящем из нескольких трактатов. Каждый из них содержит в себе наиболее полное описание процессов протекающих во вселенной и то, каким образом наша жизнь связана с ними и в какой мере подвержена воздействию их.

Сейчас мы подошли к тому, чтобы внести некоторую ясность относительно знаменитых надписей Аберция. Надписи говорят о Пастыре [Поймандре]: “Пасущий на равнинах Свои стада овец и имеющий всевидящие очи, пристально смотрящие повсюду. Тогда Он учил меня [как понимать и] писанию, достойному того, чтобы верить”.

Пастырь, чьи всевидящие глаза смотрят во всех направлениях, есть не кто иной, как Гермес, воспринимаемый как символ Христа.

Поймандр – Космическое Первоначало, пребывающее в природе всего сущего, как Внутренний Пастырь или Учитель. В силу двойственности своей природы, человек либо приближается к нему, обретая внутреннюю гармонию и сливается с ним в своем сознании, либо отдаляется от него.

Именно такое название дано одному из трактатов в Герметическом Корпусе. Произведение “Поймандр” не только принадлежит к важнейшему типу герметической литературы, но и является также одним из основных текстов подобного рода. Он представляет базовое Евангелие Обществ Поймандра в форме откровения, или апокалипсиса, полученного основоположником традиции, являвшегося персонификацией обучающей силы, или степени духовной иллюминации — иными словами, одним из тех, кто благодаря состоянию сознания или просветлению достиг вершины “Гермеса”, или, вернее, “Трижды Величайшего”.

Это стадия просветленности характеризовалась возвышением духовной интуиции, появившейся благодаря мистической способности воспринимать первое соприкосновение с космическим сознанием и удерживания его в своей физической памяти после возвращения в естественное состояние.

В нижеприводимом отрывке из данного произведения, рассказывается о том, как в глубокой медитации ученик достигает завершения своих усилий и принимает посвящение от Учителя учителей, который явился даровать ему власть учить, то есть быть учителем, или Гермесом.

Этот явившийся ему в видении Великий Учитель Внутренних Мистерий был Человеком и Пастырем людей, Истинным “Я” людей— Великий Человек, Сущность более чем огромная, говорящий впервые познавшему свое Высшее “Я”, что теперь это “Я” “будет вечно с тобой везде”, — описание этого образа лучше всего передано прекрасным священным логосом Евангелия от Евы или Египетского Евангелия, в котором говорится: “Я стоял на возвышающейся горе и видел огромного Человека и рядом с ним другого — карлика; и я слышал голос, как будто голос грома, и я подкрался ближе, чтобы слышать; и Он, обратясь ко мне, сказал: „Я — это ты и ты — это Я, и где бы ты ни оказался, Я буду с тобой. Я распространен во всем, откуда бы ты ни призвал Меня — ты обнаружишь Меня, и, воссоздавая Меня, ты воссоздаешь себя самого””.

Сравните с высказыванием Христа: “Я – свет, который на всех. Я – все: все вышло из меня, и все вернулось ко мне. Разруби дерево – я там, подними камень, и ты найдешь меня там” (Евангелие от Фомы, 81).

Говоря о сущности своей природы, Пастырь объясняет ученику, что природа его есть Свет и что этот Свет в действительности является Умом (Осознанностью), а Ум (Полная Осознанность) — это Бог, при этом Бог предшествует Природе, но не предшествует Тьме. Единство Света и Тьмы все еще является высшим Таинством. Свет и Ум — вот самая высокая идея, полученная учеником в момент откровения от Бога. Свет-Слово, или Эманация Высшего Разума, является Сыном Великого Ума, Сыном Бога.

Ученик сначала просто увидел, а затем и понял увиденное, перейдя в соответствующее состояние. Сейчас он должен был соединить со Светом свое первоначальное видение, являющееся его отображением, логос, находящийся в нем. Не то чтобы этот логос и Свет (или Ум (Осознанность)) были разделены. Они в действительности едины: Сын един со своим Отцом, в состоянии, преодолевающем противоположности. Логос явно выдвигается, одновременно продолжая пребывать в Отце; и этим движением и одновременным пребыванием в том же месте утверждает свою Жизнь, или, другими словами, свою эманацию. Таким образом, Гермесу позволено понять Свет как Жизнь пребывающую в его собственной природе и сдружиться с ним.

Затем рассматривается Путь Бессмертия. Ученик повторяет свой урок, а Учитель направляет его.

Подъем — это Путь Самопознания, путь развития сознания до состояния Изначальной Осознанности. Ученик еще не может поверить, что это уготовано ему. Он не может понять, что Ум (Осознанность) уже в нем, или, вернее, является им самим, причем настолько, насколько Ум как Учитель кажется существующим без него. Это игра Ума “большого” и ума “малого”, игра макрокосмоса в микрокосмосе, игра образа в своем подобии. Один дает уверенность в Бессмертии, другой все еще связан иллюзией Смерти. Ученик все еще не уверен, и он еще не обладает Умом (Осознанностью).

Учитель продолжает объяснять это таинство. Гносису должно предшествовать моральное очищение. Вся натура должна быть изменена. И кажется, что каждое ничтожное усилие, совершенное в борьбе с собой человеком малым, пробуждает энергию Человека Великого.

После того, как ученик уяснил для себя отличие двух умов или сознаний и то, что поднимаясь по ступеням познания Ума, он сам становится Им, предметом наставления теперь становится Путь Ввысь, или вознесение души.

И вот изложение Учения закончено и происходит возврат на землю сознания провидца, с этого момента трактат рассыпается на живые представления о том, как этот Гносис должен быть теперь использован в жизни. Мудрость не является собственностью человека; получивший ее становится ответственным за благо народов мира.

С этой поры все вещи для него новы, теперь каждая из них содержит в себе новое для него значение. Он становится человеком вместо “процессии судьбы”; он достигает “Плана Истины”. По христианской терминологии, Христос был рожден в его сердце сознательно.

CORPUS HERMETICUM I

ПОЙМАНДР, ПАСТЫРЬ МУЖЕЙ

(Текст: R. 328-338; Р. 1 – 18; Pat. 5b-8)

“Однажды размышлял я о сущем; мысль моя реяла в высотах, и все телесные чувства застыли, словно в тяжелом сне, наступающем впоследствии насыщения, излишеств или утомления.

Мне почудилось, будто огромное существо, без определенных очертаний, по имени звало меня и говорило мне:

“Что хочешь ты услышать или увидеть, чему хочешь ты научиться и что узнать?”

Я сказал ему: “Кто же ты?”

Он отвечал: “Я Поймандр, Ум-Демиург. Я знаю, чего ты хочешь, и я с тобою повсюду”.

И я сказал: “Хочу быть сведущим в вещах, постигнуть их природу и познать Бога”.

“Прими в свой ум все, что ты хочешь знать, я научу тебя”, — сказал он.

При этих словах он изменил свой облик, и тотчас все открылось мне в одно мгновение, и увидел я зрелище необъяснимое: все претворилось в нежный и приятный Свет, чарующий взоры.

Вслед за тем опустилась, колыхаясь, страшная, ужасающая Тьма.

Мне привиделось, будто Тьма превращается в какое-то неведомое естество, влажное, трепетное, издающее, дымясь как от огня, какой-то зловещий шум.

И раздался оттуда бессвязный вопль, как будто голос Огня,

Святое слово (Логос) снизошло из Света <…> в Природу, и чистый Огонь взметнулся из Влажной Природы к высотам; он был легкий, проникновенный и в то же время деятельный. Земля-и-Вода пребывали в смешении, и нельзя было различить Землю с Водою, и поколеблены были они дыханием Духа-Слова (Логоса).

И сказал мне Поймандр: “Ты понял, что означает это видение?”

“Я узнаю”, — отвечал я.

“Этот Свет, — сказал он, — Я, Ум, Бог, предтеча Влажной Природы, изошедшей из Тьмы. Лучезарное же Слово (Логос), исходящее от Ума (Изначальной, Полной Осознанности), — сын Бога”.

“И что же?” — молвил я.

“Узнай: то, что видит и слышит в тебе, есть Божественное Слово (Логос) (живое проявление. реализация Божественного потенциала безграничной Изначальной Осознанности); Ум же (Полная Осознанность, потенциал содержащий в себе все возможности) — Бог Отец. Они неотделимы один от другого, ибо в единстве — их жизнь”.

“Благодарю тебя”, — отвечал я.

“Постигни же Свет и познай его”.

Говоря так, он долго глядел мне в глаза, и я трепетал от взора его; и по знаку его увидал я в уме моем Свет и его неисчислимые Силы, порождение бесконечного Космоса и приведение в равновесие огня, содержимого в рьяной силе.

И так как я был в изумлении, он прибавил: “Ты созерцаешь в уме своем Изначальную Форму, предтечу безграничного начала”.

“Ты понял, — сказал он, — почему тот, кто „познал себя, идет к Нему”, как сказано Божественным Словом (Логосом)? ”

Я сказал ему: “Потому что из Жизни и Света состоит Отец всего сущего, от Него же родился Человек”.

“Благие слова, — сказал он, — Бог и Отец, от которого родился человек, — Свет и Жизнь.

Ум, Отец всего сущего, он же есть Жизнь и Свет, породил Человека (Прототип, Космического, Идеального или Совершенного Человека) подобного Себе самому, и возлюбил его как собственное дитя.

Человек получил от Жизни и Света душу и ум; душа явилась к нему от Жизни, от Света же — ум.

И все части Чувственного мира (т. е. части того, что Гермес называет “Космическим Человеком”) пребывали так до завершения периода и до новых начал.

Красотою воспроизводил он образ Отца, и Бог возлюбил воистину Свой собственный Образ и вручил ему всех тварей.

И этот властитель мира и смертных существ, лишенных рассудка, направив свой облик через Гармонию, сломал могучую преграду сфер и явил низшей Природе прекрасный Образ Бога.

И вот почему единственный из всех существ, живущих на земле, человек двойственен, смертный телом, бессмертный в сущностном Человеке. Будучи бессмертным и обладающим властью над всем, он претерпевает то, чему подвержены смертные существа, подчиняясь Судьбе. Превосходя Гармонию, он невольник в ее пределах; муже-женский, как его Отец; и подвластный сну, поскольку он происходит от неподвластного сну, он пребывает под властью сна.

Если же ведомо тебе, что произошел ты от Жизни и Света и состоишь из них — возвратишься ты к Жизни”. Таковы были слова Поймандра.

“Скажи мне еще, о Ум, как могу я войти в жизнь”, — сказал я… И ответил мой Бог: “Человек, обладающий Умом (Осознанностью), да познает себя самого [в бессмертии] сущего”. (Ведь “Царство Света внутри вас есть”).

Пребывающие там ликуют с Ним, а Он, уподобленный им, внемлет мелодичному голосу Сил, которые превосходят Природу Восьмой сферы и поют хвалы Богу. И тогда стройно возносятся они к Отцу и примыкают к Силам и, ставши сами Силами, рождаются в Боге. Таково конечное благо для обладающих Гносисом — стать Богом.

Чего же ты теперь ждешь? Ты научился всему; надлежит тебе указывать путь людям, да спасет Бог через тебя род людской.

Сказавши так, Поймандр примкнул к Силам.

А я, благословляя Отца Вселенной [Сил] и воздав ему молитву, воспрянул, укрепленный Им, постигнув природу Всего и великое Видение.

И начал я проповедовать людям Красоту религиозного Служения и Гносиса:

“О народы, земнородные люди, погруженные в опьянение, сон и неведение Бога, стряхните свои чувственные оковы, очнитесь от вашего оцепенения”.

Они услышали и собрались вокруг меня. Я же заговорил:

“Почему, о земнородные люди, предаетесь вы Смерти, когда дозволено вам обрести Бессмертие? Придите в себя, шествующие в заблуждении, изнывающие в неведении, бегите света Тьмы, причаститесь Бессмертию, отступив от Тлена”.

… И я, воспрянув, наставлял их моими речами на путь спасения. Я засевал в них слова мудрости (логии), и питаемы они были Водою Бессмертия”.

Трактат завершает величественный гимн, в котором изложено дальнейшее духовное развития человека.

“Прими жертву моего разума, души и сердца, возносящуюся к Тебе, о Неизреченный, Неисповедимый, Кого познать может одно Молчание. Не введи меня в заблуждение, дай Познание нашей сущности, дай Силу Твою, озари Милостью Твоею непосвященных, моих братьев, Твоих детей. Верую в Тебя и свидетельствую о Тебе, шествую в Жизни и Свете. О Отец, Будь благословен; Человек, принадлежащий Тебе, причастится святости Твоей, ибо Ты дал ему в этом полную власть”.

С этих пор все его усилия будут направлены на достижение полной идентичности с Самим Отцом, чтобы до конца пройти путь от Сыновства к Совершенству совершенства.

Герметический Корпус содержит в себе и другие тексты и, если мы хотим обрести еще более полное представление об этом учении, то ознакомимся еще с некоторыми из них.

 

“Ум, о Тат, это сама сущность Бога (если существует такая вещь как сущность Бога, то есть если мы вообще можем употреблять этот термин в отношении Бога), но что же это есть на самом деле, Он и только Он знает точно.

Ум же есть неотделимая от него сущность, более того, он объединен с Ним, как свет с солнцем.

Этот Ум в человеке является Богом, и по этой причине часть человечества являемся богами, а их человечность близка к божественности”.

Бог – это Всеобщий Ум играющий и творящий в Самом Себе. Тот, кто постиг в себе эту первоприроду Ума, становится един с Богом, вновь соединяясь в своем сознании (интуитивной мудрости) с Отцом.

 

“Гермес. Разумом (Логосом), не руками Мир-Созидающий сотворил вселенский Мир. Итак, надлежит думать о Нем как о вездесущем и вечносущем, как о Создателе всех вещей, Единственном и Только, чья Воля сотворила все сущее.

Итак, ниспослал Он [на Землю] Космос в этой Божественной Оболочке – человека, жизнь, что не может умереть, но все же смертна. А над [всеми иными] жизнями и над Космосом [тоже] воцарился человек благодаря разуму Разума (Логоса) и Уму. Ибо человек стал созерцателем Божественных дел; он изумился и устремился к познанию их Творца.

В действительности же, о Тат, среди людей распределен был только Разум (Логос) (способность к осмысленному действию), но еще не Ум (интуитивная осознанность); не из зависти Его, зависть не исходит из Него, а имеет зависть место свое внизу, в душах людей, не имеющих Ума.

Тат. Почему же тогда, о отец, не наделил всех Бог частицей Ума?

Гермес. Сын мой, Он пожелал, чтобы он был среди душ учрежден и почитался как награда.

Тат. А где же учреждал Он его?

Гермес. Наполнил Он огромную Чашу и ниспослал ее, и сопровождал [ее] Вестник, которому повелел сотворить воззвание к сердцам людей: “Очисти себя из этой Чаши [погрузи себя в нее полностью], что только сердце сделать сможет, и возымеешь ты веру и сможешь вознестись к Нему, к Тому, который и ниспослал эту Чашу, и познаешь ты, зачем пришел в этот мир!”

И настолько, насколько поймешь сказанное Вестником и погрузишь себя в Ум, станешь причастным Гносису; и если “получишь Ум”, то сделаешься “совершенным человеком”.

Но те, кто не поймет сказанного, те наделены Разумом [только], но не Умом, и являются невежественными, несведущими, как, для чего и зачем пришли они в этот мир.

Чувства таких людей походят на чувства неразумных существ; а поскольку [собственная] их натура проявляется в их чувствах и побуждениях, то неспособны они вовсе оценить те вещи, что действительно достойны созерцания. Ибо центром вращения всех их мыслей являются плотские удовольствия, чревоугодие, и полагают они, что ради них-то и пришел в этот мир человек.

Но те, кто получил некую долю Божественного Дара (т.е. Ума), те, Тат, если станем судить о них по их поступкам, те вырвали из уст Смерти свободу, ибо объяли они своим Умом все сущее, и на земле, и на небесах, и выше небес, если нечто таковое существует. И, возносясь столь далеко, узрят они Благо, и видя Его, посмотрят на свое здешнее пребывание как на несчастие; и в презрении ко всему, и к тленному и к бестленному, они ускорят путь свой к Тому, кто Единственный и Только Один.

Смотри же сын, как много тел, через которые надо пройти, как велик сонм демонов и система движения звезд [через которую пролегает наш Путь], так поспеши к Одному и Единственному.

Ибо Благо безбрежно, безгранично; существует Оно без конца, без начала, хотя нам представляется, что начало есть – это Гносис. Но для Бога Гносис не является началом; скорее всего [Гносис открыл] нам самое первое начало познания Себя…

“Единство”, будучи Источником и Корнем всего, предстает во всех вещах как Корень и Источник. Без [этого] Источника нет ничего, тогда как источник [Сам] произошел не из чего иного, как из самого себя; с тех пор Он является Источником для всего остального. Он сам по себе Источник, так как не мог Он иметь иного источника для себя.

Значит, Единство являясь Источником, содержит любую величину, но не содержится никем; передает любую величину, но никем не передаваемо.

Вот, о Тат, был тебе очерчен, насколько было возможно, Божественный Образ (Универсальный Космос или Монада); и если ты хотел внимательно остановиться на этом и понаблюдать за всем этим глазами сердца своего, то верь мне Сын, найдешь ты Путь, который поведет тебя вверх; более того, этот Образ станет твоим Проводником, потому что Взор [Божественный] имеет особое свойство очарования, которое крепко держит и влечет к себе тех, ко преуспевает в прозрении своем, точно как магнит, говорят, [влечет] железо”.

В данном случае двойное название трактата “Чаша или Монада [Единство] представляет собой лишь альтернативные имена, поскольку Чаша – это Единство, Первообраз или “Тело” Бога, который есть Причина всех тел, но сам он бестелесен; другими словами, Монада – это сам Постижимый Космос, Божественный Образ, называемый везде Его Саморожденым Сыном.

Все вещи созданы Разумом, Созидающей Энергией Ума. Идеальный Космос, или миропорядок, является Божественным Телом, Гермесом или Космическим Христом.

Чаша Посвящения или Мистической Евхаристии символически означает ту Чашу Мироздания к энергии которой приобщается человек в своем познании Бога, до полного погружения в Него своим сознанием и полного слияния, наполнения себя Им.

Вспомните, как это было показано на опыте Сергия Радонежского при описании опыта исихастов и практики исихазма принятой в православии.

Чаша эта – Океан Божественной Мудрости и Любви. Испивший из нее полностью, обретает бессмертие, это то же самое, что известная нам Священная Чаша Святого Грааля, имеющая свою проекцию в каждой человеческой груди, каждом человеческом теле.

То, о чем Иисус говорит: “Царство Небесное (Чаша или Космическое Сознание) внутри вас есть”.

Поэтому жажда Гносиса является самым необходимым желанием. Гносис бесконечен в себе самом; это лишь только начало Истинного Познания Бога. Те, кто принял Крещение Ума, сделались “совершенными людьми”, но несовершенными до той поры, пока не получат они прикосновение сознания Христа, которое позволит им достигнуть состояния истинного человека.

Принявшие Крещение это знают, зачем они пришли в этот мир, знают цель, смысл жизни. Они становятся бессмертными по сознанию; они знают, что они бессмертны, и не только верят в это, но бессмертие не является больше просто верой (или верованием), а стало фактом их знания.

Они отвоевали у Смерти и Судьбы свою свободу и знают истинное устройство Космоса.

Они еще не стали едины с Логосом, они лишь узрели Видение Его. Но Видение это является залогом того, чем они могут быть. Они уже стали богами, это так, или другими словами, наслаждаются той же свободой и осознанностью, что и боги или ангелы, но если они соединятся с Самим Божеством они узнают, что существуют еще более высокие состояния сознания.

 

“Тот, кто не был сотворен, Тот превыше и всей силы явления помыслом, Он – непроявлен.

И поскольку Он сотворил вокруг все проявленным, то Он проявляется через все окружающие предметы, во всем, и Его желание проявится во всем, что когда-либо было создано.

Итак, если ты осмелишься спросить меня, то скажу, что сама Его сущность зачинает все предметы и создает их.

И поскольку без творца невозможно чему-либо быть, то кто же, если не Он, создал все и на небе, и в воздухе, и на земле, и в глубинах, и во всем космосе, и во всем, что существует и не существует нигде. Ибо не существует ничего во всем мире, что не было бы Им.

Он – Бог вне и превыше всех имен. Он – непроявленный, Он – в наивысшей степени проявлен. Он Тот, кого [лишь] ум может созерцать. Он открывается [так же] и глазам. У него нет тела и у него множество тел, более того, он в каждом теле.

(Вспомните слова Христа: “Царство Отца внутри вас”).

Не существует ничего, что не являлось бы Им. Ибо все – это Он и Он – это все. По этой причине Он обладает всеми именами, в которых заключена суть Отца. И по этой же причине Сам Он не имеет никакого имени, поскольку Он – Отец [им] всем (т.е. всем именам) “.

“Иисус сказал: Я стоял посреди мира и во плоти я явился им: Я нашел всех людей пьяными и никого не нашел Я трезвого среди них; и опечалилась душа моя над душами людей, потому что они слепы в сердцах своих и не видят ничего… ”

“Не дайте же свирепому потоку унести вас прочь, но, используя несущее к берегу течение, вы, избранные, направляйтесь в гавань Спасения и, укрывшись в ней, ищите того единственного, который взял бы вас за руку и повел бы вас к вратам Знания.

И сияет там чистый Свет, от всякой тьмы очищенный; нет там ни единой опьяненной души, но все трезвые они и всматриваются глазами своего сердца в Него, но [только] ум и сердце. Нет ни уха, услышавшего Его, ни глаза, могущего Его увидеть, ни языка, чтобы говорить о Нем, но [только] ум и сердце”.

 

“Ибо воистину, первый из сущего, вечный и стоящий за всеми рождениями есть Бог Создатель Вселенной. Вторым является, “по его образу”, Космос, порожденый Им, поддерживаемый и питаемый Им, созданный бессмертным (из Бессмертного), поскольку его Господин, живущий вечно, вечно свободен от смерти.

Но тот, кто бессмертен, отличается от Вечного; поскольку Он не был произведен на свет кем-то иным, но даже если Он и был порожден, то Он не был порожден самим Собою, а порождает себя вечно.

Для Вечного вся суть заключена в его вечности. Отец вечен Сам по Себе, а Космос (Сын) стал вечным и бессмертным из-за Отца”.

“Возможность познания Бога присутствует в нас потому, что мы есть часть Космоса, микрокосм в макрокосме, но Космос не отделен от Бога и даже не существует в Боге; Бог не обладает Космосом как собственностью, но сам является Космосом и всем, что в нем. Космос – это Сын Бога, Он Сам”.

Что же таким образом узнал Гермес долго размышлявший над происхождением вещей, когда впал в забытье и дух его поднялся в пространство, когда ему показалось, что Существо, необъятное по размерам, без определенной формы, звало его по имени.

“Узнай же что видела твоя душа. Ты видел пребывающее в Вечности. Свет, виденный тобою вначале, есть Божественный Разум, который все содержит своим могуществом и заключает в себе прообразы всех существ. Мрак, в который ты вслед за этим был погружен, есть тот материальный мир, в котором живут обитатели Земли. Огонь же устремившийся из темных глубин, есть Божественный глагол. Бог – Отец, Глагол – Сын, соединение есть Вечная Жизнь…”.

Глагол – это Слово (Логос) – Я Есмь Присутствие в каждой человеческой груди, частица Единой Божественной Сущности. Цель герметизма: соединение частицы с Первоначалом, переход в состояние “Я и Отец – Одно”.

Возможно, ваш опыт будет таким же, а может быть несколько отличен от описанного выше. И поэтому не удивляйтесь, если вы однажды увидите себя парящим в пространстве Вселенной среди мириадов звезд и мягкий, но сильный голос, обращаясь к вам скажет: “Ты хотел знать, что такое Абсолютное Знание, смотри – вот Оно…” Не волнуйтесь от того, что вы никогда и никому не задавали подобного вопроса и, более того, никогда ничем подобным вообще не интересовались. Посвящение всегда необычно и неожиданно…

И в продолжение этой темы, ниже приведем цитату из книги Марка Л. Профет “Серапис Бей. Досье на Вознесение. Повесть об ускорении восхождения души в Высшее Сознание на Стезе Посвящения”: “Притча о брачной одежде имеет отношение к великому бессмертному Солнечному Телу, какое человеку надлежит соткать” (Матфея 22:11-14).

Это Тело Света зарождается в сердце вашего Божественного Присутствия (“Я Есмь”) и сплетается из солнечного света этого Присутствия, когда человек сознательно призывает святые энергии Единого. Они приходят к нему, фокусируясь в трехлепестковом пламени в тайной обители сердца, а затем от макушки головы по серебряной нити проникает в руки его Святого Я Христа для передачи сердцу Присутствия, где постепенно и ткется это одеяние как брачная одежда Господня.

Это одеяние света способно левитировать, оно соответствует внешнему и Внутреннему Я. Оно соответствует Внутреннему Я, потому что сплетено из энергий Единого и подлинного изначального замысла Единого для каждого жизнепотока.

Одновременно происходит восстановление древних заветов души (жизнепотока) с Отцом, и тогда Сын узнает, что самое важное – это возвращение в сердце Единого, Дом Отца”.

Учение Людей Знания – толтеков (Центральная Америка, Мексика).

Толтеки – Люди Знания, утверждают, что каждый человек является светящимся существом в светящейся вселенной. Тайна светящихся существ включает в себя тайну осознания, тайну человека как существа, способного тем или иным образом воспринимать мир посредством перемещения расположенного на светящемся коконе человека светового пятна называемого точкой сборки.

Согласно учения толтеков, световой кокон человека состоит из световых излучений, каждое из которых в точности соответствует внешним излучениям Вселенной, делая, таким образом, человека ее образом и подобием, “микрокосмом” в “макрокосме” и, таким образом, все оказывается связано со всем.

Связано посредством энергетических полей, отличающихся друг от друга интенсивностью своих вибраций, т.е. набором частот.

На человеческом коконе существует световое пятно, т.н. точка сборки, способная к движению. Передвигаясь по кокону, она способна соединять вместе внутренние излучения с внешними, сонастраивая их. В результате такой сонастройки, человек может обрести как повышенное осознание, т.е. начать несколько иначе воспринимать казавшийся ему уже столь привычным мир, так и собрать (увидеть) мир совершенно новый и переместится в него, как одним лишь сознанием, так и полностью физически, исчезнув из этого мира и возникнув в другом. Учитывая, что весь воспринимаемый нами мир всего лишь игра Единого Космического Сознания, Единой Космической Силы.

Мы знаем, что наши глаза воспринимают мир только в определенном частотном диапазоне, все, что вне его, оказывается для нас сокрытым и невидимым. То же верно и в отношении звука. Мы оказываемся не способны слышать ни инфра-, ни ультразвук. Однако его слышат и им пользуются животные.

Таким образом, мы способны воспринимать только ту частоту, что выделена нам, как обычному человеческому существу.

Смещая же точку сборки с ее привычного места, мы обретаем способность слышать и видеть то, возможность видения и слышания чего в нас прежде “отсутствовала”, потому что мы просто не были настроены на нее.

То, что производит точка сборки, перемещаясь по светящемуся кокону, похоже на то, как мы, крутя ручку настройки, настраиваем свой приемник на тот или иной частотный диапазон, пока не выберем одну из частот и остановимся на ней.

Точно так же наше сознание способно перемещаться от мира к миру [по энергетическим полям], т.е. от плотных миров к менее плотным и обратно, поскольку плотность чего-либо определяется лишь интенсивностью колебаний.

Другими словами, чем выше частота колебаний энергетических полей, тем более эфирными, неощутимыми они оказываются, и наоборот: чем меньше частота колебаний, тем они более плотные и ощутимые. Из этого следует, что энергетические поля Вселенной колеблются с бесконечно большой частотой, а благодаря объединению эта частота прогрессивно уменьшается до нескольких фиксированных последовательностей, причем каждая следующая последовательность сложнее предыдущей и имеет более низкую частоту колебаний. Таким образом, наименьшая частота колебания энергетических полей дает нам самое плотное проявление, называемое нами физической Вселенной или, проще говоря, физическим миром. Далее логично заключить, что физический мир содержит в себе наибольшие объединения энергетических полей и по причине значительной дифференциации последних обладает наибольшим уровнем сложности.

Таким образом, сам собой напрашивается вывод, что существование любого мира представляет собой всего лишь выражение конкретной конфигурации энергетических полей. Восприятие такого мира возникает при сонастройке с подобной конфигурацией и что весь мир состоит из энергетических полей, с которыми мы сонастраиваемся.

Когда мы рождаемся в этом мире, наша точка сборки еще подвижна и способна свободно перемещаться по кокону, оттого многие дети видят то, что не видят их родители, но подобное прекращается, как только включается внутренний диалог, то есть начинается описание мира словесным образом. И, чем интенсивнее такое вербальное описание, тем этот мир становится уже все более привычным. И, в конце концов, мы приходим к мысли, или нас склоняют к ней, что этот мир единственный из возможных, что в мире существует только он один. Это все равно что жители Полинезии никогда не покидавшие своих островов могут говорить, что никакой другой земли не может быть, потому что дальше виден только океан. Будут ли они правы? Что думаете об этом вы?

И поскольку точка сборки удерживается на месте внутренним диалогом, толтеки, о которых мы сейчас говорим, сделали вывод о том, что если они хотят выйти за пределы известного им мира и заглянуть за горизонт, то для этого им придется прекратить свой внутренний диалог. Остановив внутренний диалог, они останавливают прежний мир и открывают для себя новый.

Сами толтеки называют себя воинами Свободы.

Духовный путь Людей Знания – Путь людей-воинов, путь, на котором любой человек-воин борется за Дар Силы – Абсолютную Свободу.

Цель воина заключается в том, чтобы достичь не только свободы от социальной обусловленности, но и той свободы, что позволяет ему раскрыть все свои потенциальные способности как космического существа. Такая свобода естественным образом включает в себя умение настраиваться на любые энергетические поля по собственной воле и исследовать все доступные человеку уровни восприятия или бытия. Однако подлинное освобождение становится возможным лишь после того, как ученику удается остановить мир. Остановка мира — первый шаг к видению, а внутренний диалог останавливают тем же самым способом, каким его начинают, то есть за счет действия воли.

Важнейшим результатом остановки мира является то, что воин освобождается от социальной обусловленности и становится способным перемещать и сдвигать точку сборки в любое положение по собственной воле.

По этому пути их ведут нагвали – проводники духа – двойные существа — это мужчины или женщины, обладающие характерным двойным свечением. Обычный человек имеет в своем коконе два светящихся сегмента, а двойной человек имеет их четыре (или иногда три). Такой “двойной” воин может находиться в месте разума (мире известного) и в месте безмолвного знания (мире чистой интуиции) или альтернативно, или одновременно.

Ответ на то, что значит быть нагвалем дает нам Томас в книге “Обещание Силы”: “Нагваль существует в виде пары из мужчины и женщины; они становятся одним целым только после того, как обоим было открыто правило и оба полностью его поняли. Правило — это абсолютная истина. Это бесконечная карта вселенной, включающая в себя все аспекты поведения воина. Быть вовлеченным в правило — то же самое что жить в мифе. Воин сначала воспринимает правило как миф, а затем, приходя к пониманию правила, принимает его как карту.

Первые три предписания правила гласят следующее: 1) все в окружающем нас мире является непостижимой тайной; 2) мы должны пытаться раскрыть эту тайну, даже не надеясь добиться этого; 3) воин, зная о непостижимой тайне окружающего мира и о своем долге пытаться раскрыть ее, занимает свое законное место среди тайн и рассматривает себя как одну из них.

Быть Нагвалем — значит быть лидером, учителем и проводником Духа. Нагваль полностью лишен чувства собственной важности, обладает необычайной энергией, трезвостью, выдержкой и стабильностью. Он действует как посредник, через которого мир, гармония, смех и знание идут от намерения непосредственно к его компаньонам.

Нагваль не может планировать ход своих действий, он должен позволить духу решить их ход”.

О том, как происходит работа с картой написано в книгах Теуна Мареза “Женское и мужское. Раскрытие тайны женского начала”, “Мужское и женское. В поисках мужественности”, где речь идет о разумном сотрудничестве мужчины и женщины.

Единой Космической Силой зовется Орел.

Орел — представляет собой метафорическое название неописуемой силы, которая является источником бытия всех живых существ и потому, в равной степени отражается во всех живых существах одновременно.

Дар Орла — прекрасная возможность, обещанная каждому живому существу, это та сила, которая позволит ему, если оно того пожелает, не повиноваться зову смерти и не быть съеденным Орлом, то есть иметь возможность сохранить свечение осознания, обычно распадающееся в момент умирания и войти в третье внимание, полностью сохранив свою жизненную силу. В момент такого перехода тело во всей его полноте озаряется знанием. Каждая клетка мгновенно осознает себя и целостность всего тела.

Достигается подобное состояние с сохранением Полного Осознания за счет особой техники называемой – Огонь Изнутри.

Это не имеет ничего общего с пламенем. Это название говорит о яркости возникающего при этом Света.

Исходя из описанного Томасом в его книге, относительно Огня Изнутри можно сделать подробный обобщающий вывод.

Огонь изнутри — это содержащаяся в эманациях Орла сила, которая будучи задействована, позволяет воину воспламениться Полным Осознанием.

Огонь изнутри — есть естественный финал в овладении осознанием, при котором свечение осознания одним ударом распространяется за пределы светящегося кокона.

Новые видящие обнаружили, что если точку сборки заставлять постоянно перемещаться к границам неизвестного и возвращаться к границам известного, то, мгновенно высвобождаясь, она, подобно молнии, проносится поперек всего кокона человека, сонастраивая все внутренние и внешние эманации одновременно.

Такое расширение свечения осознания, связанное с движением точки сборки, зажигает не по одной полосе эманаций за раз, а проходит все эманации Орла внутри светящегося кокона воина одновременно.

Это движение точки сборки воина через все поле светящейся энергии – как один удар, порождающий столь огромную силу, что она пожирает всю светящуюся массу воина.

Этот взрыв и вспышка света внутри светящегося кокона обладает такой силой, что оболочка кокона рассеивается, и внутренние эманации распространяются за пределы, недоступные воображению, осознание воина сливается с Бесконечностью Вселенной и растворяется в Бесконечности ничем не ограниченного Осознания Орла.

Воин сливается с большими эманациями Орла и скрывается в вечности, находясь в состоянии полного осознания, воссоединяясь с макрокосмосом.

В книге “Путь мирного воина” Ден Милмен являвшийся непосредственным свидетелем этого опыта так пишет о его последующих результатах: “Я открыл бумажник, чтобы водворить карточку на место. Не удержавшись, я снова взглянул на ее сияющую поверхность — и… Визитка изменилась! Вместо надписи “Только в экстренных случаях!” там было два слова — но они сияли ярче других: “Желаю счастья”. Вот так. Его свадебный подарок.

Одновременно легкий порыв теплого ветра ласково коснулся моего лица, взъерошил волосы, а листок вяза, сорвавшись с ветки, мягко чиркнул по щеке.

И я откинул голову назад и рассмеялся с мучительным счастьем, глядя вверх, через распростертые руки вяза — туда, где неторопливо плыли облака. Я взглянул поверх каменной ограды: внизу, среди зелени леса, белыми точками мелькали домики. Снова прошумел ветер, и одинокая птица пролетела неподалеку.

Тогда я почувствовал истину: Сократус не ушел, он никогда не уходил. Он просто изменился. Теперь он был этим вязом, в тени которого я стоял, и облаками, и птицей, и порывом ветра. Вот кто всегда будет моими учителями и друзьями!

Прежде чем вернуться обратно к жене, дому, друзьям и будущему, я внимательно оглядел мир вокруг. Сократус был там. Он был везде”.

Учение Людей Знания – толтеков (Южная Африка).

Основываясь на работах южноафриканского нагваля Теуна Мареза, говоря о традиции существующей в Южной Африке, мы скажем, что Великая Пустота — Ни-Что или Невыразимое проявляет себя в трех аспектах: Совершенное, Сновидящий и Сновидимое.

Легко понять, что чтобы что-то было, осознание (точнее говоря, внутренне присущее осознание) должно существовать еще до начала проявления.

Прежде всего, существует великая пустота, она же Ни-Что, которая называется нагвалем. Мы не в состоянии понять такое состояние бытия рассудком, и потому мы определяем его как Невыразимое. Будучи непостижимым по своей сути, оно не поддается описанию, не имеет ни определенного названия, ни свойств, ни проявлений, ни цвета, ни звука, ни движения —ничего. Вот почему мы называем его состоянием чистого бытия.

Но потом в этой пустоте, где раньше было только Ни-Что, указывавшее на всякую форму существования, возникает смутное движение — Нечто, и это движение подтверждает нам действительность присутствия пустоты. Вот это-то Нечто, которое движется в пустоте, мы и называем внутренне присущим осознанием — неосязаемым, недоступным пониманию, совершенно не поддающимся словесному определению. Единственное, что мы можем сказать о внутренне присущем осознании, — это то, что Оно Движется. Это движение, определяемое нами как активный разум, вполне ощутимо; именно его мы называем тоналем или, проще говоря, проявляющейся Вселенной.

Итак, вначале в великой пустоте Невыразимого было только Ни-Что, не было даже времени; а вот во вторичном Проявлении единства возникло уже то Нечто, которое мы называем временем — оно зародилось в тот самый момент, когда Луч Творения впервые вошел в пустоту и пустота Ни- Что взволновалась и пошла рябью.

Постарайтесь охватить умом воистину невероятные границы осознания! Как с тех пор Все Сущее “висит” в бездонной пустоте Ни-Что и содержит в себе действительно все, начиная с наименее плотного мира и заканчивая наиболее плотным миром, вместе со всеми другими возможными типами миров, которые только можно собрать, и с существующими между этими мирами электромагнитными взаимоотношениями. Все то, что составляет Все Сущее, принадлежит к жизни, но поскольку любые формы жизни тесно взаимосвязаны, логично предположить, что Все Сущее включает в себя также бесконечное множество взаимодействий, происходящих между этими бесчисленными формами жизни. Данное обстоятельство проясняет смысл утверждения о том, что рамки осознания воистину бесконечны.

Предназначение жизни состоит не только в том, чтобы развить осознание, но и в том, чтобы встроить, включить все осознание в единое целое. Таким образом, в основе всего сущего лежит первичное стремление жизни познать себя во всей своей полноте.

Хуна (Учение Кахунов, кахуны – Стражи Тайны) (Северная Америка, Древний Египет, Северная Африка (берберы), Индия, острова Полинезии, Гавайи).

“Едва ли есть кто-то, кто усомнится в том, что современный мир стоит перед решающим переворотом, обретения смысла и полноты жизни. Тяга к свершениям на благо планеты и человечества, а не против него или только на собственное благо, охватывает все больше людей”.

Этими словами начинает свою книгу “Гавайский знахари: Секреты исцеления” Сусанна Вигель, книгу, в которой подробно излагается сущность и практические методы системы знания кахунов.

Название Гавайи – ранее звучавшее как Гавайки, означает, по словам кахунов, клочок земли для сохранения в веках знания о дыхании жизни.

Согласно древним легендам, нынешние острова это горные вершины погрузившейся в воду загадочной части суши под названием Лемурия, которую именуют также страной My. Некоторые считают эту землю колыбелью человечества, каким мы знаем его сегодня.

Согласно этим легендам, при погружении Лемурии произошло нечто вроде переселения народов, и многие ее обитатели проделали путь через американский континент в Атлантиду находившуюся между Америкой и Европой, откуда, как полагают, древние учения постепенно распространились по всему миру.

“Ка” означает “мастер”, а “хуна” означает “тайна”, или “сокровенное знание”. Стало быть, кахуна — это мастер, опирающийся на сокровенное знание или посвященный в него.

Существуют предположения, что жители этих островов были как-то связаны с древними египтянами и с доколумбовыми индейскими народами Северной Америки — аназаци и хопи, так как обнаруживается поразительно много сходства в их тайных учениях и ритуалах, в хранимых веками мудрости и обычаях.

Африканцы-берберы живущие в горах Атласа Северной Африки применяют в магии те же слова, что и гавайские кахуны, учитывая конечно разницу в произношении. Гавайское слово кахуна у берберов звучит как гуахуна, а гавайское выражение, определяющее женщину-кахунку, т.е. кахуна вахини, звучит как гуахини. Слово означающее бога, звучит в обоих языках почти одинаково: акуа и атуа, так же как и многие другие сопоставляемые исследователями выражения.

Согласно преданию берберов в незапамятные времена в великой пустыне Сахаре, в то время зеленой, полноводной и плодородной стране жило двенадцать племен кахунов. Со временем реки высохли, и племена переселились в долину Нила. Там, используя магию, позволяющую обрабатывать скальные блоки, они перевозили на место строительства и возводили гигантскую пирамиду. В то время этот народ правил Египтом, возвышаясь над другими благодаря своей магии.

Они предвидели, что в будущем наступят времена всеобщего интеллектуального затмения, и их тайная наука уйдет в забвение. Чтобы сохранить это драгоценное сокровище для будущих поколений, двенадцать племен двинулось на поиски какой-нибудь отдаленной страны, куда можно было бы перенести и где можно было бы сохранить Тайну (Хуну), пока времена не изменятся настолько, что ее можно будет вернуть миру. Благодаря парапсихическому дару видеть на расстоянии, в Мировом океане был найден безлюдный остров, ожидающий их прибытия. Одиннадцать племен проплыло через пролив в Красное море и далее вдоль побережья Африки и Индии, добралось до самого Тихого океана. Прошло много лет и от них не было никаких вестей, по крайней мере, для членов оставшегося двенадцатого племени. Это племя по каким-то непонятным причинам переселилось на север и осело в горах Атласа. Точно такую же историю рассказывают и кахуны живущие на Гавайях.

Чтобы не прервать преемственность и сохранить передававшиеся прежде из поколения в поколение знания, кахуны по-прежнему выбирают себе учеников и в течение не менее двадцати лет занимаются их обучением. У каждого кахуны всегда лишь один ученик. Как правило, это человек значительно более молодого возраста, проявивший способность хранить и лелеять древнюю мудрость, не злоупотребляя ею в собственных интересах. Они учатся наблюдать, развивать слух и воспринимать окружающую их жизнь. Ученики никогда не подвергаются ни обсуждению, ни осуждению! Зато часто слышат ободряющие слова: “Продолжай так же!”, “Иди еще глубже!”, “Слушай природу!” Они учатся разговаривать с морем, деревьями, растениями, камнями и открывать свое существо так, чтобы услышать их ответы. Все вокруг них проникнуто дыханием жизни, и они сами — часть ее дыхания.

Будучи очень приветливыми людьми, кахуны исповедуют искреннее и глубокое преклонение перед жизнью. Сами они живут очень осмысленно и вникают во все, что живет вокруг. Истина проста, считают они, и нет никакого смысла интеллектуально усложнять ее.

“Кахеа!”, – говорят они. Что означает: пойми самое себя и действуй как служитель “Неизреченного”! Под Неизреченным они понимают Силу, которая создала и продолжает создавать как наш с вами мир, так и всю Вселенную.

Покой и Молчание – сущность мудрости кахунов. Практика внутреннего молчания помогает кахунам вслушиваться в мир. Поскольку, как говорят об этом сами кахуны, божественное воспринимается ими посредством внутреннего или душевного слуха.

Они считают, что чрезмерное использование звучащего слова расточает энергию, и потому носят в себе как свои слова, так и свою силу. “Не теряйся в мелочах. Это сохранит и укрепит твою энергию”. Так можно сформулировать их жизненный девиз.

Постоянно поддерживая духовную связь с окружающим их миром и людьми, кахуны являются исключительно одаренными целителями. Они исходят из очень простой и в то же время необычайно действенной жизненной установки, позволяющей использовать ментальные методы и натуральные лечебные средства при чисто духовной ориентации на благо человека и его целостное оздоровление. Эту установку они именуют “алоха-спирит”, “дух алохи”. “Ало” означает центр вселенной, “ха” — дыхание Бога или Неизреченного, как называют его кахуны. При этом Алоха — нечто гораздо большее, чем просто понятие, это — чувство, тонкие душевные реакции, постоянное ощущение присутствия божественного внутри нас.

Согласно традиции кахун, человек состоит из трех “Я”: высшей ступени “Я” — божественной искры или божественного духа; из человеческого духа — среднего “Я” (того, что выражается посредством разума, характера и повседневного сознания) и низшей степени “Я”, через которое выражаются наши инстинкты.

Высшее “Я” заключает в себе замысел жизни человека. Поэтому с ним мы должны вступать в связь и общаться сознательно. “Твоя воля есть моя воля”, — этот христианский принцип вполне вписывается в миросозерцание кахун. У всякой души есть свой жизненный замысел, всякая душа стремится и призвана познавать нечто свое собственное. Этим объясняется свойство ауры каждого человека образовывать только ей присущую комбинацию красок, так как различные цвета имеют различную целевую направленность в жизни. Цвета позволяют понять, какие жизненные задачи выбрало высшее “Я” этого человека на данном отрезке времени.

По своей сути кахуны являются и священниками и целителями.

Будучи людьми мягкого нрава и духовной силы одновременно, они любят говорить: “А оле ое е ике и на по опо о хай”. Это означает, приблизительно: “Не суди других. Ты не знаешь их подспудной духовности. Дух Божества живет в каждом из нас”.

Кахуны исходят из того, что в нормальном состоянии все три уровня “Я” человеческого бытия гармонично взаимодействуют друг с другом и это происходит без потери энергии или нецелесообразного приема ее извне, то есть при условии, исключающем недостаток или избыток энергии. Эту естественную и обладающую гармоническим воздействием жизненную энергию они называют маной. Слово это по своему значению близко понятиям “прана”, “од”, “биоэнергия”, “божественная энергия жизни” или “ци”. Поэтому работа с энергией занимает центральное место в практике кахун. Вместе с тем “мана” означает “вода”, слово многократно упоминающееся в этой книге, в символическом языке также означающее космическую энергию или энергию жизни.

Будучи целителем исцеляющим не только тело, но в самую первую очередь дух, обращаясь к пришедшему к нему человеку, кахуна говорит: “Моя забота — не твои проблемы, моя забота — ты сам. Там, где властвует твоя внутренняя правда, нет места ни страданию, ни нужде. Они остаются на обочине. Я веду тебя к тебе же самому, если ты даешь себя вести.

Стоит тебе понять, кто ты, как исчезнут все тревоги и проблемы. Они возникают только тогда, когда ты забываешь или упускаешь самое важное — познать самого себя! ”

Усвоив мудрость и взгляды кахунов на мир и человека, обычные люди могут найти в самих себе новые подступы к более высоким сферам сознания.

Усвоение мудрости кахунов имеет также и то преимущество, что врач вскоре становится “ненужным”, так как клиент сам вступает в связь с собственным высшим потенциалом и может найти путь к надежному самоисцелению.

Сам кахуна живет всегда в состоянии энергетического равновесия. Его задача как целителя и священника заключается в том, чтобы такое же равновесие обрели и другие. Высшее начало и Всевышний доступны нашему знанию лишь в том случае, если мы имеем в своем распоряжении достаточное количество энергии, потому как только так мы способны подняться к вершинам духа.

“Распоряжайся своей энергией сознательно и никогда не трать ее понапрасну ни в дурных мыслях, ни в поступках, которые вместо помощи несут вред. Все, что ты совершаешь, делай с любовью, – говорят они, – ты можешь многого достичь в жизни. Но это не много значит. Не достигнув самого себя, ты не достигнешь ничего”.

Последние слова напоминают изречение дельфийского оракула, который, как известно, сказал: ” Познай самого себя!”

Кахуны поступают так, как велит открывающаяся им картина мира: они живут любовью, насыщающей их из неиссякаемого божественного источника. Они знают, что истина это в конечном счете — любовь. Что каждый ищущий обретает собственный, неиссякаемый исток и открывает истину в самом себе.

Подобное усиливается подобным.

Любовь – это гармония, прогресс; зло – это дисгармония и деградация.

Поэтому извечно зло уничтожает само себя, а любовь сама себя восполняет.

Поэтому зло преходяще, а любовь вечна.

Один кахуна сказал: “Наша убежденность основана на способности познавать истину в каких бы то ни было обстоятельствах и жить любовью, какие бы невзгоды и страдания ни выпадали нам на долю. Жизнь течет изнутри вовне. Следуя этой мысли, ты сам станешь истиной”. Другой кахуна спросил: “Ты можешь вообразить себе мир, где властвуют любовь и взаимопонимание?” И ответил: “Таков мир кахун”.

Итак, три “Я”, о которых говорят кахуны.

На страницах журнала “Life” от 18 октября 1937 года мы найдем некоторые результаты тестов вместе с диаграммами и графиками. Доказано, что в человеческом теле присутствуют два вида электрического напряжения: низкое — в тканях тела и высокое — в коре головного мозга. Эти два вида напряжения мы теперь называем “волнами тела” и “мозговыми волнами”. При этом мозг вырабатывает электрические импульсы, которые управляют телом и, в свою очередь, сам воспринимает импульсы идущие в ответ. В силу этого ученые установили, что все, что воспринимается нами в качестве зрительных, слуховых и других образов есть ни что иное, как расшифрованные нашим сознанием электрические импульсы воспринятые нашим мозгом и телом. И все, что происходит с нами, все, что мы воспринимаем и видим, происходит только потому, что мы воспринимаем возникающие электрические импульсы и реагируем на них. Как реагирует на них компьютер или телевизор. Главное, что здесь стоит отметить это то, что все эти воспринимаемые нами и посылаемые нашим сознанием импульсы имеют электрическую природу различного напряжения.

Но задолго до подобных экспериментов, все эти знания уже давно использовались кахунами, которыми было установлено, что электрическая жизненная сила течет в человеческом теле так, как течет вода. Эта сила проходит по нити из призрачной материи так, как электричество течет по проводам, а вода по своему руслу. И подобно воде, эта сила перетекает от рук целителя к пациенту. Подобно виноградной лозе, она разделяется в своем потоке и стремится от низшего “Я” к среднему и Высшему.

Таким образом, из того, что здесь было сказано, явно следует, что древние кахуны были прекрасными психологами.

Но, в отличие от вышеупомянутых ученых, кахуны говорили не о двух, а о трех видах электрического напряжения, присущего жизненной силе. Силе, с которой кахуны связывают способность человека мыслить.

Само понятие “мыслить” обозначено на языке кахунов, как мана-о, дополнительный слог о означает перенос чего-либо, в данном случае — перемещение мыслеформ по волнам жизненной силы, т. е. окончание о дано тут для того, чтобы показать, что разум пользуется маной для создания мысли или формирования понятия о чем-либо.

И, если жизненная энергия это вода, то символически описываемые маленькие округлые капли, незаметные в потоке дождя, — это мыслеформы, переносимые волнами маны. Символ дождя объединяет оба эти значения и часто выступает в молитвах кахун. Его используют как символ “потока” мыслеформ, наполненных жизненной силой и возвращающихся от Высшего “Я” к намыслившему их. Впоследствии “капли” часто приобретают форму событий и различных обстоятельств, являющихся ответом Высшего “Я” на направленные к нему обращения и молитвы.

Отсюда следует, что, по убеждению кахунов, весь процесс мышления основан на действии жизненной силы, то есть требует использования маны, разделенной в соответствующих пропорциях между тремя “Я” человека, прежде всего между низшим и средним “Я”. Что касается высшего “Я”, то, по убеждению кахунов, присутствие Высшего “Я” не ограничено нашим телом; более того считалось, что оно вообще не является тесно связанным – в физическом смысле – с двумя низшими “Я” и на психическом уровне не распознаваемо. Распознано оно может быть только на духовном уровне, то есть непосредственно пережито, как, например, человек переживает состояние любви, которое до того момента было от него сокрыто, что, конечно, не означало, что любовь вообще отсутствует в мире, просто до тех пор он еще не чувствовал ее.

Символ жизненной силы – вода и как вода реки способна разделяться на несколько рукавов, так и слово мана-мана в отношении жизненной силы, означает “разветвляться”, “взбираться вверх” и “расширяться по сторонам”.

Именно со способностью жизненной силы разделяться, связано то, что она имеет три степени интенсивности. И поскольку она является электрической силой, что подтверждают современные эксперименты, то мы можем принципиально считать, что три вида интенсивности маны, известные кахунам, — это не что иное, как три степени электрического напряжения.

“Я” бессознательного пользуется низким напряжением. Сознание или среднее “Я” как воля, использует более высокое напряжение, определяемое как мана-мана. Существует также самое высокое напряжение, известное как мана-лоа, т.е. “наиболее могущественная сила”. Считалось, что этого рода напряжением может пользоваться только сверхсознание в союзе с двумя низшими “Я”, чтобы вместе с ними творить тройственную сущность человека. Таким образом, во всем сотворенном мироздании человек является частью этой Троицы.

Ку мерцает медленнее и “ниже”, лоно — быстрее и “выше”, кане — быстрее всего и является высшей целью усилий кахун, которые видят своей задачей: исходя из высшего уровня колебаний повысить степень колебаний “Я” расположенного ниже. Таким образом, кане воздействует на лоно, чтобы настроить его на свой, более высокий характер колебаний, а лоно влияет на ку, повышая его колебательную способность.

Таким образом, цель своей жизни кахуны видят в том, чтобы настроить ку и лоно на ту же частоту колебаний, что и высшее “Я” и таким образом достигнуть полного воссоединения трех “Я”, составив из них одно, проявляющееся как тело бессмертия, поскольку основа составляющая природу кане – это вечность.

Если христианство и иудаизм знают десять заповедей, то учение кахун только одну: никогда не вредить, только помогать.

Единственный грех, известный кахунам, это — повредить самому себе. Согласно их воззрениям, поддаваясь агрессии в отношении других, мы в конечном счете всегда вредим себе. Принимая во внимание, что кане – это Свет Любви, мы видим, что уже один лишь порыв причинить зло другому человеку приводит к тому, что мы предаем самих себя и “саботируем” собственное развитие. Поскольку гнев – это отрицание любви, а значит и прерывание связи с кане.

Цель кахун состоит в том, чтобы задействовать 90 процентов нашего до поры невостребованного потенциала и, приумножая его, поставить на службу человеку.

Поэтому для гавайских целителей так важно получение и поддержание маны, равно как и поддержание гармонии в совместных действиях низшего и высшего “Я” с “Я” повседневного сознания.

По представлениям кахун, смысл человеческой жизни — привести ману, нашу энергию в состояние свободного естественного потока, развязать блокирующие узлы, дать рост и силу энергии, чтобы затем можно было сознательно направить ее к тем целям, которые мы считаем для себя важными.

Нашу теперешнюю жизнь кахуны рассматривают как, может быть, единственный шанс обрести просветленную сознанием цельную душу. Дело в том, что нельзя с уверенностью утверждать, будто после этой жизни мы вновь получим возможность развиваться как единое существо в человеческом воплощении.

Кахуны исходят из того, что существует некий круг жизни, смерти и возрождения, который они хотят “пробить”, чтобы уйти от ненужных иллюзий страдания “Я”, личного страдания. Суть их мудрости и главная цель врачевания направлены не столько на симптоматическое лечение телесных недугов, сколько на то, чтобы человек открыл изначальное единство своей души с творцом, сознательно постиг утерянное единство в этой жизни и таким образом вышел из круговорота рождений и смертей.

Насыщение маной, укрепление жизненной энергии, помимо всего прочего, служит именно этой цели.

Кане, высшее “Я”.

На уровне сознания, находящемся непосредственно над уровнем человека, существует нечто, что теперь мы назвали бы сверхсознательной частью нашего разума. Кахуны называют его аумакуа, что переводится как “старший, родительский, абсолютно достойный доверия дух”. Высший Дух, или Высшее “Я” — сверхсознание. Обособленный дух, свободно соединенный с низшим и средним “Я”. Исполняет функции “Сверх-Я”, или опекающего родительского духа. Так как слово “родительский” охватывает своим определением и мать, и отца, считалось, что аумакуа является как мужским, так и женским духом, создающим нераздельную пару, то есть “асексуальным” и имеющем в себе потенциалы обоих полов.

Все молитвы и ритуалы были адресованы этому двойному духу. Поскольку считалось, что он является частью личности каждого из нас — Родительский Дух не почитали, а лишь ЛЮБИЛИ. Ему не приносили никаких жертв, не подкупали никакими дарами, а он не отдавал никаких приказов двум своим низшим “я”. Взаимоотношения строились на взаимной любви и доверии — так же, как и отношения между ребенком и родителями.

То же самое понятие родительского духа кахуны обозначают другим словом, которое звучит как кане.

Кане, высшее “Я” — корень чистой духовной сущности, наша “божественная искра”. Это та часть нас, то наше духовное бытие, которое было всегда и пребудет вечно. Это тот самый свет внутри каждого приходящего в мир, о котором упоминает Иоанн в Новом Завете.

Ни с чем не сравнимое чувство приходит с открытием, что высшее “Я” (кане) действительно существует. Еще более прекрасно сознавать, что мы можем разговаривать с ним, о чем-то просить его и сотрудничать.

Мы никоим образом не одиноки — высшее “Я” постоянно связывает нас с вечным, направляя нас в мир духа или точнее к Неизреченному.

Высшие “Я” всех людей образуют некий сонм кане, который кахуны именуют лоа аумакуа, “великое общество аумакуа”. Их объединяет любовь. Поэтому кане одного человека может достичь кане другого, чтобы послать ему ману, то есть направить ему энергию и помощь.

Кане обладает высокими потребностями, которые нуждаются в удовлетворении.

Кане стремится к мудрости, юмору, справедливости, правде, красоте. Кане изменяет наше будущее и ведет нас по ступеням сознания, в его все более высокие и светлые слои.

Кане никогда прямо не вмешивается в переживаемое нами, разве только в крайних случаях (аспект ангела-хранителя).

Главный инструмент кане — высокое напряжение жизненной силы: мана-лоа (означает силу самой высокой степени, наиболее могущественную), энергия, получаемая из неисчерпаемой вселенной, с которой мы имеем постоянную связь.

Таким образом, кане – аспект неиссякаемого источника, грань творца. Оно исполняет все наши желания и молитвы, если они хорошо согласуются с замыслом нашей жизни. Человек восстановивший свою связь с кане никогда уже не почувствует себя одиноким и заброшенным.

Из кане мы черпаем и интуицию.

Слово “пророк” звучит на языке кахун, как каула. Слово это прежде всего обозначает веревку, шнур или струну. Если мы знакомы со взглядами кахунов, согласно которым пророк получает информацию, касающуюся будущего, от Высшего “Я” благодаря соединению по призрачному шнуру, такая интерпретация становится совершенно понятной. Корень ка имеет известное нам значение перемещения с одного места на другое — так тянется призрачная нить. Корень кау обозначает “класть что-нибудь высоко” — так мы направляем наши молитвенные просьбы о будущем к призрачному телу Высшего “Я”. Корень ла дополняет эту картину, символизируя определенный вид просветляющего знания, которое нисходит на нас только от Высшего “Я”.

Аумакуа, т.е. Высшее “Я”, — это только один из трех терминов, обозначающих этот вид сознания. Два других — это акуа-похо. т.е. “бог, который живет с людьми”, а также акуа-улу, т.е. “бог, который вдохновляет пророков, видящих будущее и описывающих его”.

Лоно или среднее “Я”.

Словом, определяющим среднее “Я”, является лоно. Кахуны считали среднее “Я” обладающим большими врождеными способностями, чем способность индуктивного мышления. По их мнению, среднее “Я” является гостем в телесном доме, наставником, покровителем и советчиком. Среднее “Я” может принимать и переносить жизненную силу, создаваемую низшим “Я”.

Лоно — среднее “Я” означает повседневное сознание, программирующее наше ку или низшее “Я” и принимающее в нашей жизни все сознательные решения. Среднее “Я” — это наш контроль и наша воля.

Если в своем лоно вы избираете и храните определенную позицию по отношению к миру, к вашему окружению, к семье и друзьям, к вашему собственному телу, к самому себе и к жизненному успеху и если эта позиция несет печать сомнений и неуверенности, тревоги и страха, тогда это бессознательно передается ку и блокирует его. Но ослабленное ку не в состоянии выполнять свои задачи, описанные ниже.

Поэтому главная функция лоно — руководить ку и настраивать его на более высокую, интенсивную вибрацию. Таким путем ку должно избавиться от старых стереотипов, ненужного блокирования, ложных структур и привычки растрачивать энергию понапрасну.

Лоно также помогает ку подняться на более высокую и гармоничную ступень сознания.

Однажды принятые решения могут реализовываться только с помощью ку, отсюда необходимость в том, чтобы лоно ясно и ласково “общалось” с низшим “Я”.

Являясь нашим повседневным сознанием, лоно функционирует по законам логики и рассудка.

Все решения исходят от среднего “Я”.

Лоно наращивает нашу способность принимать ясные решения относительно того, что для нас важно. Сюда относятся и решения личности в вопросе собственного развития, хочет ли она развиваться и как. В свою очередь, духовные побуждения и внушения лоно получает от кане (высшего “Я”), которое передает все свои сообщения через ку.

Главный инструмент лоно — воображение, сила представлений, способность что-либо намеревать. Развитие этой способности имеет большое значение для нашего будущего.

Мыслить значит создавать. Поэтому сегодняшние мысли — это завтрашний опыт.

Мы постоянно и всякий раз заново делаем для себя выбор: действовать на пользу или во вред.Стремиться вверх или вниз? Наслаждаться или страдать? Что бы вы хотели выбрать?

Гавайские целители давно уже знали, что эти устремления могут нарушить изначальную гармонию мироздания, а человеческую жизнь сделать бесцельной и бессмысленной, изуродовать ее эксплуатацией и насилием, отсутствием нравственных ориентиров, страхом, недугами и нуждой.

Надежный признак того, что ваше внимание ориентировано верно, — ощущение полноты энергии, в противном же случае определенные ситуации будут чреваты для вас быстрым утомлением, напряженностью и стрессом. Чрезмерная возбужденность тоже не является здоровым естественным состоянием.

Иными словами: мы способны научиться сознательно направлять нашу энергию на то, чего мы действительно хотим, и это надолго укрепит и поддержит нас. Действуя так, мы научимся избегать бессознательной направленности внимания на то, что нам не нравится, раздражает или пугает нас.

При некоторых обстоятельствах потребуется духовное руководство со стороны кане, играющего роль Внутреннего Учителя, чтобы внушением более высокого уровня подсказать лоно те идеи и возможности, которые могут привести к практическим изменениям в образе жизни.

Лоно — сочувствующая, заботливая сила. Оно должно воспитывать ку с величайшей осторожностью и одновременно с полной определенностью, а также поддерживать контакт с кане – высшим “Я”.

Поэтому задача лоно состоит также в том, чтобы приучить ку вбирать в свои чувства наибольшее количество маны, тогда ку сможет постепенно подняться на более высокий уровень, нежели просто чувственные реакции, и благодаря этому расти.

Ку, низшее “Я”.

Ку, низшее “Я” — посредством низшего “Я” мы познаем наши чувства.

Инструмент ку — это восприятие с помощью органов чувств, равно как и посредством накопления и хранения впечатлений, полученных по каналам пяти чувств. Кроме того, ку собирает и хранит оценки, суждения, правила поведения, которые устанавливает лоно. В низшем “Я” зарождаются и конденсируются все наши чувства, комплексы или другие мании, которые легко обнаружить, наблюдая за эмоциональными реакциями человека, в которых эти комплексы проявляются.

При этом ку не есть нечто “низменное”, это просто самая нижняя ступень “Я”, требующая к себе бережного отношения. Кахуны говорят о ку как о “маленьком божестве, которое способно расти”.

Ку и лоно неразрывно связаны между собой. Ку всегда ориентировано на получение осознанного совета со стороны лоно.

Если между ними происходит разлад, то один из способов, посредством которого низшее “Я” склоняет среднее “Я” выполнить его указания, состоит в том, чтобы затопить среднее “Я” огромной волной эмоций. Если это удается, то последнее поддается обману и оказывается побежденным.

От этой их связи зависит также наша возможность принципиально отказаться, вернее, отучиться от брани и сквернословия. Подобные всплески эмоций требуют столь мощной энергии, что впоследствии ку замыкается в себе, оно “стыдится”. В силу этого блокируется наше целостное духовное развитие, поскольку одно из трех “Я” “ложится на дно”.

Главная функция ку для всех трех уровней, или областей, “Я” — производить ману, то есть жизненную энергию, необходимую всем трем уровням на протяжении всей человеческой жизни.

Ку вырабатывает ману, жизненную силу человека и делится своей маной с лоно. Лоно преобразует эту энергию в собственную волю и энергию решений. То, что возникает в результате преобразующей работы лоно, кахуны называют мана-мана.

Во время молитвы, когда благодаря медитации возникает связь с высшим “Я”, ку по приказу лоно направляет ману в распоряжение кане. Кане использует эту силу для того, чтобы молитва, идеал или цель воплотились в действительности.

Таким образом, ку передает посылы к развитию от кане, высшего “Я”, среднему “Я”, то есть лоно, и наоборот от лоно к кане. Во время молитвы лоно создает некий образ, передает его ку, которое отправляет его кане.

Кане посылает в ответ некий заряд любви, который, будучи облаченным в форму картины или символа, воспринимается ку как внутренний голос или как-то иначе и далее переправляется в лоно. Эта энергия будет все более пронизывать вас и поможет вам лучше наладить собственную жизнь.

Для лоно остается лишь выполнить свою задачу — с помощью сознательной воли так изменить образ жизни, чтобы снять длительное напряжение с ку.

Ку может настраиваться на объекты, воспринимать их энергию и передавать чувственные впечатления от них в лоно.

Ку может вступать в телепатическую связь с людьми и вчувствоваться в их энергии, равно как и при содействии кане посылать им информацию. Посредством этих двух инстанций информация передается также и в адрес лоно.

Наконец, благодаря сознательному указанию лоно, ку может лечить ваш организм, направляя энергию к различным частям тела или внутренним органам.

Ака-шнур.

Среднее “Я”, лоно, может и должно постоянно побуждать ку поддерживать связь с кане. Такой контакт осуществляется через ака-шнур.

В Ветхом Завете сказано, что человек живет, “доколе не порвалась серебренная цепочка” (Екклесиаст 12:6). Ака-шнур это и есть “серебряная цепочка” упоминаемая в Библии.

Ака означает “клейкий”. Сама эта субстанция принадлежит ку, низшему “Я”. Из него ака-шнур строит себя. Этот невидимый и неразрушимый шнур связывает ку с кане, как своего рода телефонный провод.

Для обычного человека ака-шнур остается невидимым, но кахуна может воспринимать его зрительно.

В каждом человеке имеется несколько ака-шнуров. Главный из них — это описанная выше связь между ку и кане. В течение жизни образуются, однако, и дополнительные ака-шнуры, а именно в тех случаях, когда человек в физическом смысле соприкасается с другими людьми или объектами.

С этого момента возникает как бы тонкая материя, связывающая ку данного индивида с ку тех людей или предметов, с которыми он имел контакт посредством призрачной нити, имеющей свойство растягиваться до неимоверных размеров и являющейся постоянной коммуникационной линией.

В лечебной практике кахун используются многообразные ака-шнуры для передачи энергии, особенно в процессах исцеления.

Если между двумя индивидами возникает связь с помощью ака-шнура, она может служить “каналом”, или проводником, энергии. Предположим, я слышу, что моему Другу плохо, и хочу помочь ему. В таком случае мое лоно дает поручение моему ку вырабатывать ману и направлять ее другу по нашему незримому шнуру. Если друг имеет соответствующую подготовку, он заметит поступление энергии и, возможно, тем же путем пошлет мне благодарность.

Таким образом можно также устанавливать телепатический контакт с людьми или объектами.

Согласно учению кахун, существует также некое ака-тело, которое иногда называют “теневое тело”. Все мысли, все воспоминания, все, что когда-либо занимало ваш ум, откладывается в ака-теле, или теневом теле. Тот факт, что все как бы “берется на заметку” (в соответствии с законом причинно-следственной связи и по аналогии с законом кармы), должен, по мнению кахун, побуждать нас очень чутко и обдуманно, с великой любовью и гармонией относиться к самим себе и нашим мыслям, чувствам, словам и поступкам, чтобы не загружать ака-тело балластом или негативными представлениями.

В момент физической смерти эти впечатления не утрачиваются, так как теневое тело освобождается от земного. О том, что происходит с человеком после смерти, гавайские целители высказываются редко и куда как немногословно. Столь же немногословен был и Екклесиаст, когда писал: “И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его” (Еккл. 12:7).

О существовании такого “теневого тела” или “тонкого тела” говорит и Новый Завет. Во втором послании к Коринфянам апостол Павел пишет: “Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет, – в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает, – восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке, – только не знаю в теле, или вне тела: Бог знает, – что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать” (2 Кор. 12:2-4).

Есть и другое упоминание об этом, например, Платон был убежден в том, что земная жизнь человека – лишь жалкое подобие того, что доступно духу, освобожденному от тела. Аристотель верил, что дух способен покидать физическую оболочку и встречаться с себе подобными в ином мире. Древние греки также полагали, что кроме физического тела человек обладает вторым телом, но не плотным, а духовным – тонким.

Нам известно, что гавайские целители во время своей целительской практики часто прибегают к молитве.

Интересно увидеть при этом, что молитва кахун по сути своей ничем не отличается от христианской молитвы.

Молитва на языке кахун звучит, как акуа ла.

Корень ла присутствует во многих словах-символах. Он означает солнце или свет. Он символизирует естественное, нормальное состояние человека, когда он свободен от комплексов, а его низшее “Я” свободно контактирует с Высшим “Я”, передавая ему как молитвы человека, так и жизненную энергию, необходимую для создания “семян”, т.е. мыслеформ, из которых потом “вырастают” желаемые события. Духовность, в понимании кахунов, как и в понимании людей Запада, символизирует свет. Ла-а — значит “стать освещенным”. А-ла — это тропа, она означает обычный путь соединения с Высшим “Я” по призрачной нити. Ка-ла -— церемониальное очищение от грехов, являющихся причиной комплексов, “блокирующих” этот путь. Ка означает “излучать” или переноситься с одного места на другое, а ла — это свет. Таким образом, очевидно, что это процесс движения, стремления к центру символического Света — Высшему “Я”.

Акуа ла указывает, к кому направляется молитва, а именно к Высшему “Я”, живущему в стране символического света.

Второстепенное значение этой фразы мы отыщем в словосочетании леле вале, передающем общий смысл просьбы о “возлиянии”, т.е. о повторном возвращении мыслеформ от Высшего “Я”, что служит знаком, будет ли исполнена молитва.

Вале – это исполнение чего-либо без необходимости ограничивать себя в средствах. Это также означает существование или состояние, не ограниченное ни временем, ни пространством.

Кроме молитвы, христианская религия требует веры в ее исполнение. Поищем у кахунов слова, обозначающие “веру”, чтобы узнать, что они о ней думали. Слово пау-леле означает “задержка полета вверх”. Это описание состояния, при котором человек, исполненный веры и надежды, перестает молиться и ожидает исполнения желаемого.

Состояние человека после исцеления определено как хоо-ла, что означает возобновление обычного спокойного контакта со Светом или Высшим “Я”. Хоо-ла — значит исцелять. Корень слова указывает на то, что в целом оно переводится как “вызывать свет, быть его причиной”. Поэтому “зажигание” света, т.е. установление обычного контакта с Высшим “Я”, символизирует основные факторы процесса лечения.

Первым, подготовительным, шагом в процессе исцеления больного от его физических или умственных недугов или же изменения его будущего к лучшему является ка-ла, т.е. очищение его от чувства вины и других психических факторов, блокирующих пути свободного контакта с Высшим “Я” пациента. Следует перестать обижать ближних, а старые ошибки должны быть исправлены. Духи, ранее, по просьбе исцеляемого, стремящиеся отомстить за обиженных, должны прекратить свои атаки, если они до сих пор преследовали виновного. В этом же и смысл прощения, потому что прощая, мы перестаем терять энергию, которая до этого тратилась на поддержание в нас чувства обиды, блокируя при этом наше низшее “Я”, перекрывая доступ лоно к кане, делая нас глухими к “голосу” как среднего, так и высшего “Я”. И, в результате такой духовной глухоты, лишая себя связи с лоно и кане, мы наносили себе еще больший вред, чем причинил нам сам обидчик. Поэтому в Новом Завете сказано, что любой суд должен быть оставлен и отдан на волю Отца (“Аз воздам”), наша же задача состоит в восстановлении своей связи с Единым. Ведь если мы будем едины с Ним, мы поймем как исправить свои ошибки, если они были и как нам не создавать новые.

После того, как это понято и сделано символическая тропа открыта, и благодаря этому психика человека возвращается в норму, он может формулировать свои молитвенные просьбы. С этой целью следует исполнить три действия и соблюсти три условия: (1) целитель-кахун должен сконцентрировать в себе большое количество жизненной силы; (2) молитва должна быть изложена очень детально и конкретно, после чего необходимо ее три раза повторить, чтобы мыслеформы в своей совокупности создали крепкую гроздь и в целостности достигли Высшего “Я”, а также (3) необходимо наладить связь с Высшим “Я” почувствовать его очень ярко и передать ему молитвы на волне жизненной силы, текущей по призрачной нити.

Хоо-ола также означает “давать жизнь”. Корень слова о-ла указывает, что жизнь зависит от символического действия (о) соприкосновения с Высшим “Я” (ла). Кахуны не знали понятий “спасение” и “искупление”, присущих многим религиям. Для них спасением было обычное, нормальное состояние, в котором человек выработал свободный контакт со своим Высшим “Я” как в физической жизни, так и после смерти.

Если же молитвой была просьба о преходящих ценностях, кахуны называли ее ла-ко, что в корневом переводе означает “жить во владениях Света”. Они верили, что Высшее “Я” может предоставлять всяческие блага, необходимые для жизни, и давать хорошее самочувствие низшим “Я”, если они будут находиться с ним в свободном контакте.

Возвращаясь к трем вышеназванным “Я”, отметим, что задача кане заботится о свершении нашего жизненного плана. Судьба человека полностью не предопределена, установлены лишь основные события. Таким образом, от судьбы действительно нельзя уйти, но можно уйти от правильного выбора. И потому то, что начертано у каждого из нас на ладони это только основные вехи этого жизненного плана, то, о чем в Библии сказано: “Он полагает печать на руку каждого человека, чтобы все люди знали дело Его” (Книга Иова 37:7), а то, что будет происходить с нами дальше в рамках нашей судьбы, зависит только от нашего собственного выбора.

О том же, как мы можем изменить наше будущее, правильно действуя в предначертанных нам событиях, рассказывает Макс Фридом Лонг в своей книге “Магия чудес. Тайное знание кахунов”.

“Целительница попросила меня на какое-то время сосредоточится на собственных мыслях, а затем точно решить, чего именно хочется и что ожидается от высшего “Я”.

Целительница задала мне еще несколько вопросов. Когда я рассказывал, чем хотел бы заниматься в будущем, она каждый раз переспрашивала: “А если так произойдет, уверен ли ты, что это не повредит твоим дальнейшим планам?” Она приказала мне взвесить различные возможности, обдумать каждый шаг и принять во внимание все возможные результаты. Я должен был обратить внимание на малейшие детали и представить себе, каково может быть развитие каждого из всех возможных сценариев, и как будет функционировать вся система в целом.

Целью этих интеллектуальных упражнений была подготовка к формулированию необходимой “молитвы” к Высшему “Я”. Мыслеформы молитвы должны быть однозначными, а также свободными от сомнений и неуверенности. Они должны быть ясными и простыми. Каждая упущенная деталь могла бы потом стать помехой и поставить под сомнение реализацию всего плана.

Кахунка говорила, что в своей практике очень часто сталкивалась с тем, что люди посылали Высшему “Я” путаницу противоречивых стремлений, планов, страхов и надежд. Каждый день и почти каждый час они меняли свои желания. Один раз хотели одного, затем чего-нибудь другого, и так до бесконечности. А поскольку Высшее “Я” создает наше будущее из наших постоянных мыслей, которые получает от нас во время сна, то это будущее в основном превращается в путаницу случайных факторов и конфликтных ситуаций, в бесконечное чередование взлетов и падений. Только такой человек, который решителен в своих стремлениях и желаниях и придерживается их на протяжении долгого времени, продвигаясь последовательно в избранном им направлении, может представить Высшему “Я” необходимую мыслеформу. Она станет материалом, из которого Высшее “Я” будет строить ему благоприятное будущее, запланированное им, то есть такое, о котором он всегда мечтал.

Всегда, когда кахунка молилась своему Высшему “Я” с просьбой о помощи клиенту, эта молитва автоматически достигала также и Высшего “Я” последнего, Это связано с убеждением кахунов, что все Высшие “Я” соединены между собой непонятным и недоступным нашему воображению способом. Они являются “множеством в единстве” и “единством во множественности”. Они представляют собой разделенное ЕДИНСТВО. Они связаны между собой теснее, чем пчелы в улье. Они научились действовать как целое, но каждое из них совершает отдельные, индивидуальные действия. Мы не в состоянии этого понять, но результаты, полученные нами от контакта с Высшим “Я”, свидетельствуют, что наши догадки, по-видимому, правильны и приближаются к границам наших интеллектуальных возможностей.

Кахунка встала, чтобы помолиться. Она ходила по комнате туда и назад, тяжело дыша. Через несколько минут она остановилась возле стола и тихо сообщила, что через минуту обратится к богу и произнесет молитву от моего имени. Затем она начала произносить слова на гавайском языке, медленно и с большой силой в голосе. Она выглядела так, как будто всматривалась куда-то вдаль, в будущее. Кахунка произнесла молитву один раз, а затем повторила ее еще два раза.

К этой троекратной молитве, повторенной слово в слово, кахунка присовокупила всю имеющуюся у нее силу внушения, вложив в него всю свою волю, пытаясь склонить низшее “Я” к передаче Высшему “Я” мыслеформ, образовавшихся в результате тщательного и упорного повторения молитвы.

Низшее “Я” вошло в контакт с Высшим “Я” после непосредственного приказа, полученного от среднего “Я” кахунки. Закончив молитву, кахунка села на стул, теперь она отдыхала после такого умственного усилия. До того, как произнести молитву, она должна была накопить дополнительный запас жизненной силы и вместе с ее потоком послать “наверх” образовавшиеся мыслеформы”.

Далее Лонг рассказывает о том, как кахунка в деталях описала ему действия, которые ему теперь предстоит совершить, время совершения этих действий и описала при каких именно обстоятельствах все это будет происходить. В результате того, что он в точности исполнил все ему сказанное, ситуация изменилась именно так, как и было предсказано кахункой. И вот как он далее пишет об этом.

“Прежнее” будущее, без всякого сомнения, содержало в себе все неудачи и проблемы финансового характера, которые казались мне неизбежными, и которых я опасался, переживая, что же будет дальше. Такой, по-видимому, была бы моя жизнь, если бы не помощь Высшего “Я”, изменившего неблагоприятные жизненные условия на более благополучные.

Точно не известно, каким образом Высшее “Я” формирует будущее для обеих низших душ, которым оно покровительствует как их родительский дух. Мы можем только предположить, что наши мысли, из которых создаются мыслеформы, определенным образом используются для очерчивания контуров будущих событий. Во всяком случае, мыслеформы информируют Высшее “Я” о наших надеждах, страхах, стремлениях и планах. Как кажется, будущее создается именно из них, причем Высшее “Я” с большой осторожностью следит за тем, чтобы не вмешиваться в нашу СВОБОДУ ВЫБОРА. Мы всегда должны иметь гарантированную возможность пользоваться ею, разве что сами попросим о помощи. Помощь же будет оказана только в том случае, если на какое-то время мы откажемся от свободы выбора. Мы не в состоянии сказать, почему так происходит, но понимаем, что такое условие, вероятно, существует.

В силу нашей интеллектуальной ограниченности мы не можем представить себе будущее, созданное из невидимой материи, которая, тем не менее, охватывает все события и обстоятельства, реализующиеся с точностью до минуты, часа и дня, по мере того, как невидимый контур “кристаллизуется”. Быть может, будущее имеет ту же структуру, что и призрачные тела низшего и среднего “Я” и мыслеформы. Может быть, именно эти мыслеформы преобразуются в события. Кахуны не знали ответа на этот вопрос. Мы также его не знаем. Но мы знаем, что будущее уже в какой-то степени сформировалось, и мы можем заранее предвидеть его уже кристаллизовавшиеся периоды, а также МОЖЕМ ЕГО ИЗМЕНИТЬ, и этого нам вполне достаточно”.

Жизнь простирается перед нами подобно большому озеру. Сразу после рождения мы стоим на одном берегу, а в течение жизни стремимся попасть на другой берег. Как нам это осуществить — петляя или двигаясь напрямик, — решает лоно. Кане с помощью ку дает ему постоянные побудительные советы (которые лоно может слушать или нет), как легче всего достичь другого берега. Другой берег создан для совершенства и гармонии, для реализации нашей жизненной цели.

Решения лоно закладываются в ку. Последнее, вступая в прямую связь через ака-шнур с кане, постоянно получает импульсы и внушения, каким образом с наибольшей глубиной переживания, с любовью, духовной полнотой и результативностью осуществить задачи, исходящие от лоно для достижения определенных целей. Таким образом, через ку лоно советуется с Неизреченным, как ему поступать: “да будет не моя воля, но твоя”. Поэтому важное значение имеет тот факт, как лоно воспринимает “внутренний голос”, передаваемый кане с помощью ку, внимает ли и следует ли оно ему.

В том случае, если лоно прислушивается к кане, жизнь человека становится свободной, гармоничной и насыщенной любовью.

Кахуны обладают даром ясновидения, а также чувствуют ауру души. Одну из важных своих задач они видят в том, чтобы помогать другим сохранять в чистоте свое сердце и учить его следовать побуждениям и указаниям кане.

Человек, по словам кахунов, подобен семени, например, семени дерева. Когда мы анализируем семя с точки зрения естествознания, мы устанавливаем его химический состав, однако мы никогда не найдем вложенного в него дерева. Но давайте посадим семя в подходящую почву и наберемся терпения на много лет; появится великолепное большое дерево, а ведь раньше мы и помыслить не могли, что оно спрятано в семени. Но то зерно, которое мы видели, „исчезает”, оно растворяется в дереве”.

Удивительно, как то о чем рассказывают кахуны, напоминает притчу, которую 2000 лет назад пересказал людям Христос: “Иную притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его” (Матфея 13:31,32).

Так видят кахуны человека, его рост, его жизнь. Если три “Я” как символы трех, четко различимых уровней сознания объединяются, то возникнет нечто великое и новое.

Цель кахунов — открыть заново и восстановить изначальную гармонию жизни, чтобы тем самым человек обрел как душевное, так и физическое здоровье. Эта гармония может возникнуть лишь при условии, что между тремя уровнями “Я” не будет ни малейшей бреши, ни преграды, ни какого-либо разногласия, но установятся отношения взаимодополнения, сотрудничества и энергетического равновесия.

Кахуны следуют этим принципам в жизни и ежедневно применяют их. “Сделай этот мир немного прекраснее, чем он был до твоего рождения” — таково их требование к нам и к себе.

Вам наверняка захочется разделить эту жизненную позицию и благодаря ей внести нечто возвышенное, прекрасное и доброе в жизнь всех созданий, а потому и в свою собственную жизнь.

И, подводя итог всему вышесказанному, посмотрим еще раз на мудрость кахунов, прежде сокрытую и ныне открываемую людям.

Три “Я” создающие человеческое существо.

Бессознательное умеет запоминать, но обладает слабой способностью интеллектуальной деятельности. Ему не хватает логики. Его действия опираются на эмоции — оно им подвластно, и оно же их порождает.

Сознание. Не имеет памяти. Обладает способностью логического мышления.

Сверхсознание. Обладает интуитивной мудростью, благодаря чему получает полное знание в процессе “реализации”. Знает прошлое, настоящее и ту часть будущего, которая уже выкристаллизовалась и является окончательно запланированной, созданной и готовой к осуществлению.

Три вида напряжения жизненной силы маны, используемые тремя “Я” человека.

Волны тела, т.е. электрическая жизненная сила низкого напряжения. Ею пользуется бессознательное. Эта сила может потоком проходить по призрачным нитям (ака).

Волны мозга, т.е. жизненная сила высокого напряжения. Используется человеческим духом сознания во всех проявлениях мышления и воли.

Высокое напряжение жизненной силы (до сих пор не исследованное наукой). Кахуны утверждают, что оно используется сверхсознанием для его целей. Символ Высшего “Я” – Солнце, а его могущество символизирует солнечный свет.

Каждое из трех “Я” человека имеет свое собственное невидимое тело. Кахуны все эти тела определяли как призрачные.

Тела из невидимой субстанции (эфирной или астральной), в которых пребывают “Я”, создающие человека. Две низших их формы обычно сочетаются между собой и с телом человека в период его физической жизни. После его смерти эти два невидимых тела остаются соединенными между собой.

Призрачное тело бессознательного. Наиболее “густое” из всех трех тел. Имеет специфическое свойство “приклеиваться” ко всему, к чему человек прикасается (видит или слышит). Когда непосредственный контакт прерывается, оно оставляет после себя длинную невидимую нить, соединяющую его с предметом так, как будто он продолжает с ним взаимодействовать. Такая призрачная материя является совершенным проводником электрической жизненной энергии и силы ее напряжения. Она является местом, где такую энергию можно накапливать. Когда ее (субстанцию) переполняет низкое напряжение, она становится неподвижной и приобретает такую силу, что может служить в качестве “рычага” или инструмента, позволяющего двигать предметы или как-то иначе воздействовать на них.

Призрачное тело духа сознания. Менее густое, нежели тело бессознательного. Оно может проводить жизненную энергию низкого напряжения, но не обязательно это делает. В то же время, оно несомненно является проводником среднего напряжения, то есть присущего ему, которым собственно эта форма разума и предпочитает пользоваться. Она создает духовное тело и в этом теле — в качестве призрака — продолжает функционировать после смерти человека.

Призрачное тело человеческого сверхсознания. Сверхсознание предположительно находится в этом невидимом и очень тонком теле на протяжении всего времени. Оно редко входит в непосредственный контакт со своим физическим телом, проникая внутрь его. Если же это происходит, то полностью меняется вся структура физической материи составляющей физическое тело (а, как нам известно, из курса физики – тело состоит из молекул, те, в свою очередь, из атомов и так мы дойдем до самых малых частиц – квантов света), клетки тела, наполняясь через вырабатываемый им ака-шнур энергией осознания, обретают способность проводить через себя свет высшего “Я”, делая этот свет видимым. Чем подтверждается тот факт, что высшее “Я” или сверхсознательное действительно существует. А то, что оно до конца жизни остается человеком непознанным является выбором самого человека. Мы уже говорили о Свете Фавора. Как сказал об этом дон Хуан: “Они жили как индейцы и умерли как индейцы, они так и не узнали, что были людьми”.

И в заключение этой главы прочитаем еще один небольшой отрывок из книги Сусанны Вигель: “Что говорил тот, кто говорит “неизреченное”.

“Я есть начало всего сущего. Я исток всякой жизни. Через меня все живущее принимает свой образ. Люди назвали меня „любовью” или „светом”. Однако люди ничего еще не знают об истинном значении света и любви. Я — чистейшая из всех энергий. Я не сужу и не наказую. Единственное мое стремление — выразить в любви мое бытие.

Все сотворенное мною — это некий путь открыться вам в моем чистом существовании. В самом начале мое творение было теснейшим образом связано со мною. Оно было вечным, как вечен я сам. Я свободно протекал через каждый атом, будучи энергией.

Смерть — не мое создание. Если бы вы вновь позволили энергии и любви протекать в вас, как это было вначале, то вы стали бы вечными созданиями и снова рождали бы любовь и свет. Вы сами стали бы творцами и вечно пребывали бы в единстве и нерасторжимости с Богом.

Если вы хотите этого, то для вас важно избавиться от всех опасений, страхов и забот, чтобы тела ваши могли отдохнуть и вновь обрести связь с моей энергией, которую вы носите в себе с начала всех времен.

Иисус явился людям, чтобы развеять в вас ложные мысли и страхи и показать, что смерть преодолима. Он пытался дать вам иную веру. Но вы не смогли услышать его, ибо то, во что веруете, разлучает вас с собственными сердцами: а ведь только сердцем и можно слышать!

Я создал лишь один закон: всеобщий закон причины и следствия. Его практический смысл в том, что, если жива ваша любовь и энергии любви дозволено течь свободно, вы станете сильнее, значимее и радостнее — в единстве со мной. Тогда все вернется к изначальной гармонии.

Вы смогли бы снова достичь той энергии, что в вас сокрыта, и жить ею. Возвращайтесь же в мое лоно, будьте и оставайтесь едины со мной, как было в начале времен. Вот ваш выбор! ”

Этими словами напутствовал Сусанну Вигель один опытный шаман-кахуна с гавайского острова Молокаи, обратившись к ней с просьбой, чтобы она использовала их в качестве пролога к своей книге. Одновременно с этим он указал ей также всевозможные пути установления живой обратной связи с “Неизреченным”.

Даосизм (Китай).

Даосизм – это учение о Едином, Творящем Изменения. Само слово Дао может быть переведено, как Путь или естественный ход, порядок вещей.

Будучи Путем, Дао не имеет пола, но может проявлять себя и как мужское, и как женское.

Слившийся осознанием с Дао, начинает спонтанно следовать этому Космическому Порядку, тем самым, делая свою жизнь легкой, естественной и гармоничной.

Согласно учению даосизма – человек и космос – одно.

Так ли это в действительности? Чтобы ответить на этот вопрос, давайте обратимся к словам Великого Учителя, содержащимся в книге Ден Мин Дао “Хроники Дао”, где в художественной форме изложены реально происходившие события.

“Вначале мы должны убедиться, что именно Дао является основой всей вселенной. Мы можем начать с наблюдений. Так, в мире физических явлений мы обнаруживаем порядок. В регулярном цикле движения звезд, планет и времен года мы разглядим космологию. Ни один серьезный мыслитель не решит, что за этим всем ничего нет. Мы должны идти дальше: что оживляет все эти предметы? Откуда они взялись? Кто-нибудь может ответить, что это боги создали вселенную и управляют ею. Однако этот ответ нельзя считать удовлетворительным, ибо можно спросить: “Откуда взялись сами боги?”. Кроме того, из священных текстов и простых легенд мы знаем, что даже боги не свободны от причинности. Следовательно, в нашем поиске основной силы вселенной мы должны признать, что за богами стоит нечто — некая сила, которая сама по себе связана с причинно-следственными взаимосвязями вещей.

Обратите внимание: я сказал сила. Вселенную нельзя уменьшить до простой материи. Как бы мы не измельчали камень, он не будет отвечать ни за жизнь, ни за движение, ни за время или измерения. Ничто — ни природа, ни боги, ни материя — не является конечной тканью, из которой состоит Вселенная.

В священном писании сказано: “Бытие возникло из Небытия”. Исследуйте это. Единственно возможным, совершенно неуменьшаемым источником возникновения Вселенной может быть Небытие. Только оно может быть неуменьшаемым.

В начале было Ничто. Из этого Ничто возникла случайная мысль. Мысль вызвала движение внутри неподвижности, и от этого движения пошли бесконечные круги. Движение породило ци, или дыхание жизни. Дыхание сгустилось, образовав пять стихий — металл, воду, дерево, землю и огонь. Эти стихии символизируют материю. Потом Инь и Ян упорядочили этот хаос. Дыхание знало, что такое вдох и выдох; поэтому Вселенная была организована по принципу двойственности, ибо движение и развитие могут возникнуть только из взаимодействия и напряжения между абсолютными противоположностями. Взаимодействие между всеми этими вещами и породило в конце концов богов, человечество и мириады остальных явлений. Итак, первичная мысль была своего рода камнем, упавшим в пруд с идеально неподвижной поверхностью. Все, что произошло после этого, можно назвать Дао.

Из этого следует, что Дао не является совершенно неуменьшаемой сущностью, поскольку под это определение подпадает только Ничто. Дао — это лишь одна из теней, которые отбрасывает Ничто; можно даже сказать, что Дао и Ничто находятся в очень тесном взаимодействии. В процессе изменений и трансформаций Дао — помните про бесконечные круги на воде? — возникли небо и земля и еще десять тысяч вещей, которые все еще неотделимы от Дао.

Слова не являются мистическим источником познания. Я могу лишь намекнуть, указать вам путь. Вы должны воспринимать все сами. Не воспринимайте ни мои слова, ни даже изречения просветленных как достаточную замену собственного опыта. Когда я говорю все это, я описываю то, что видел во время медитации. Вот почему святые говорят: “Мудрый познает небо и землю, не выходя из своего дома”. Если вы хотите обрести такую мудрость — занимайтесь медитацией”.

Цель даосизма заключается в обретении бессмертия. И сам поиск бессмертия видится трояко: обретение долголетия в этой земной жизни; приобщение к небесным святым, порывая тем самым с человеческим миром; и как высшая цель слияние с Вечным Космосом, или Высшей Реальностью.

Исконный подход [в обретении бессмертия] состоит в медитации и называется небесным, поскольку практикующий адепт сливает жизненную энергию в собственном теле с космической энергией вселенной в одно органическое целое.

В данном контексте медитация и созерцание означает ощущение единства с Дао – основой развивающейся вселенной. Высшая форма медитации — сосредоточиться на Абсолютной Реальности, на Неизменном.

Поэтому относительно медитации в даосизме существует большое многообразие методов.

Когда даосы говорят о внутренней тишине, они называют его цзинцзо (безмолвное сидение) или состояние паузы — слово, встречающееся в их священных текстах, повествующих о духовном совершенствовании, — они подразумевают под ним дзэн. В китайских буддийских текстах цзинцзо — это цзочань (яп. — дзадзэн) и означает сидячую медитацию.

Практикующий принимает позу полулотоса либо лотоса, чтобы дать возможность циркуляции жизненной энергии (иначе сперматической эссенции) внутри его тела по так называемому малому небесному кругу. Затем он аккумулирует свою жизненную энергию в [первом] энергетическом центре тела, расположенном в нижней части живота, именуемом гуань-юань (первая застава). Когда же он выпестует свою энергетическую жемчужину — а это может занять целые месяцы или годы, — адепт переправляет ее в энергетический центр в области солнечного сплетения, в желтый дворец (ху-антин). На третьей стадии своей [медитационной] практики он переправляет пылающую жемчужину энергии в энергетический центр, к своему третьему глазу, известному как тянь-му (небесный глаз).

Проходя через все эти этапы духовной практики, он представляет визуально, как его жемчужина жизненной энергии начинает обретать облик его собственного тела (он называет его “небесным младенцем”), который представляет его сознание, пребывающее в астральном теле. Когда младенец полностью разовьется и станет астральной копией адепта, тот передает свое сознание этой копии и выходит из тела через макушку своей головы. Теперь адепт в своем астральном теле может направляться куда угодно, перемещаясь с невероятной скоростью, ведь материальные предметы ему уже не помеха. Он может, если пожелает, вернуться в свое физическое тело или оставить его и стать небожителем.

Если же адепт стремится к более возвышенной цели — единению с космосом, — он не преобразует свою жемчужину энергии в небесного младенца, а позволяет ей разлиться по всему телу по так называемому большому небесному кругу. Свой третий глаз он употребляет на то, чтобы смотреть внутрь себя, а свое психическое ухо — чтобы слушать внутренние звуки. Достигнув духовного развития, он ощущает, как все клеточки его организма пронизаны золотой, лучистой энергией, а душа гармонично и естественно слита с космосом. Вот как знаменитый даос VII веке Люй Дунбинь описывает собственный космический опыт [переживания] высшего дзэн:

“В тишине проступает необъятность, нестесненность и свежесть сознания, будто бы опьяненного [струями] благодатного дождя [при виде] совершенного согласия тела и природы, расцветает [всеми цветами радуги] золотой дождь, и все наполняется совершенным покоем, полная луна на небе, вся огромная Земля открыта простору и свету, ум и тело чисты и свободны, золотой дождь все ослепительней… в полной тишине все до конца проявляется перед взором, [окутанным] мягкой белизной, будто глаза [приходится] открывать в пелене облаков… оглядываясь на тело, замечаешь, что его нет, а все вокруг — чистая мягкая белизна, внутреннее и внешнее стало прозрачным”.

Духовный экстаз, описанный даосским святым Люй Дунбинем, демонстрирует опыт окончательного просветления. Ниже дается пример такого просветления у христианской святой Марины де Эскобар:

“Когда в глубоком экстазе Бог внезапно приобщает душу к своей [несказанной] сущности и когда он наполняет ее своим светом, он являет ей в единый миг сокровеннейшие тайны. И душа проникается беспредельностью и неизъяснимым величием — она погружается в бескрайний океан, являющий собой Бога, одного только Бога. И в нем не сыскать ни брега, ни дна”.

Так комментирует оба опыта Вон Кью-Кит просветленный мастер, а также автор книги “Энциклопедия Дзен”.

Не менее красочно и подробно был описан опыт медитации в книге “Хроники Дао”:

“Все было тихо. Только полная тишина могла дать достаточное спокойствие, чтобы привлечь божественное. Сайхун “отвернулся” от всех своих эмоциональных порывов, внутреннего диалога, даже от того, что он считал своей обязанностью. Он закрылся от воспоминаний, бестолково бродивших внутри сознания. Он полностью отрешился от всяких следов и теней собственной жизни, чтобы заглянуть внутрь себя.

Сайхун размышлял о том, может ли человек ощущать свою собственную судьбу и в состоянии ли он победить намерение, исходящее из высшего источника. Юноша сел и скрестил ноги. Спина автоматически выпрямилась, принимая положение, ставшее привычным за эти годы. Нейтральная темнота кельи сменилась ощущением приятного спокойствия. Внутренний диалог с самим собой уступил место взгляду внутрь. Внутренний взгляд перешел в созерцание. Постепенно его привязанность к событиям дня ослабевала. Созерцание сосредоточилось на мягком ритме приливов и отливов его дыхания. Он обратил внимание на эту пульсацию: показалось даже, что он слышит шум движущейся крови, слышит, как энергия движется по нервам. Сайхун никак не управлял этим движением. Вскоре он погрузился еще глубже внутрь себя, и осознание проникло за пределы физических функций. То, что корни духовности находятся в физическом теле, оказалось правдой. Можно было даже сказать, что тело и дух неразделимы. Духовность зарождалась там — среди мягких внутренних полостей, внутрителесной жидкости, вязкой крови”.

“Сайхун посмотрел внутрь своего тела: оно было совершенно прозрачным.

В конце концов, медитация совсем не походила на полную неподвижность. Тело всегда находилось в движении: сердце стучало, кровь стремилась по сосудам, электричество держало нервы в постоянной готовности, по меридианам циркулировала энергия, внутренние органы согласно пульсировали и легкие, даже замедляя свой ход, все равно дышали. Человек никогда не переставал двигаться и изменяться. Человеческое существо представляет собой космос — мистическое движение вперед, соединенное со священным равновесием.

Потом Сайхун заглянул глубоко внутрь себя. Он полностью погрузился в созерцание своей внутренней сущности. Внутреннее стало всем. Внутреннее и внешнее слились в единое целое. Погружаясь все глубже внутрь себя, Сайхун достиг совершенного понимания. Внутреннее и внешнее стало одним целым в пространстве бесконечности.

Теперь он был точкой фокуса, острием всего космоса. Местом, где сама бесконечность сливалась в единую массу движения и познания. Ци превратилась в пять стихий, в Инь и Ян, в человеческое существо. Он стал микрокосмом вечности.

Сайхун мысленно представил себе созвездие Большой Медведицы: тишина. Космическое пространство. Время и пространство накладываются друг на друга змеиными кольцами, теряя свою определенность. Что же находится там, за этой двойственностью?

Большая Медведица спускалась. Человечество стало микрокосмом Вселенной. Ничто больше не являлось реальным; каждый объект был на равных со всем остальным. В одном содержалось все. Органы были планетами. Центры психической энергии были сверхновыми. Точки на меридианах — звездами, а сами меридианы — путями в небесный рай.

Большая Медведица опустилась на Сайхуна. Он звал ее к себе; он желал этого.

Он вошел в созвездие, и оно подняло юношу дальше самых высоких облаков, через тонкую пелену лазурного неба в черноту космоса. Вокруг был полный мрак, если не считать россыпи звезд. Вселенная представлялась ночью, но свет дня взрывался внутри ее, заливая собой складки черного бархата.

Он висел там, во тьме; он парил в космосе. Вокруг царила полная тишина. Он спроецировал звезды внутрь себя и теперь сам являлся такой же звездной проекцией. Он был космическим телом, ничем не хуже планеты. Метеором. Или даже солнцем.

Но было и более глубокое состояние. Он все еще оставался телом. Почему он оставался тут, а не там, далеко?

Его тело расширилось, словно бесшумно взорвалось. Совершенный телесный механизм разлетелся, выстрелив себя в тысячи разных направлений. Тело исчезло, но намерение осталось. Память, далекая, зыбкая — странный обломок индивидуальности, — все еще мчалась сквозь пустоту.

Но вот растворился и этот обломок. Растворился за пределами звезд, планет и измерений, за пределом калейдоскопа реальностей, пронизав бесчисленные слои миров. Все. Осталась лишь великая Пустота.

Сайхун сидел в пещере, ощущая себя крошечным и хрупким созданием. Кем он был? Просто маленькой искрой, которая была всем и ничем”.

“Тут из глубины его подсознания возникло нечто, о чем когда-то давно говорил его старый учитель: “У совершенного человека чистое сердце. К такому человеку даже в болоте грязь не пристанет. Жестокие ураганы могут разрушить горы, сильные ветры способны взмутить четыре океана, — но совершенный этого не боится. Он парит сквозь облака, плывет над солнцем и луной, преодолевая рамки мира. Жизнь и смерть не могут разрушить его единство с миром. Его сердце принадлежит всему вокруг, но сам он не принадлежит ничему”.

Последний проблеск памяти сознания растаял в ослепительном свете”.

Даосизм — это метод обучения, приведения самого себя в состояние гармонии с Дао — или даже больше, это процедура объединения с самим Дао. Мудрые говорят: “Дао вечно, и тот, кто им владеет, не погибнет, когда его тело перестанет существовать”. Но в этом не бывает простых способов. Все люди разные, и Дао никогда не бывает неподвижным. Различные способы жить должны быть приспособлены под индивидуальные потребности и судьбы каждого человека. Вот почему в “Семи Бамбуковых Табличках” насчитывается три тысячи шестьдесят способов самосовершенствования.

Даосизм — это многоуровневая духовная система. Там, где другие религии пытаются определить границы своей веры, отсекая все остальные верования, обширные, все увеличивающиеся горизонты даосизма охватывают Вселенную целиком. Один из наиболее фундаментальных его принципов основан на философии и заключается в том, чтобы воспринимать человечество и весь мир таким, как они есть.

“Даосизм – одна из немногих религиозно-философских систем, постулатом которой является не только духовное бессмертие человека, но и возможность для него путем определенных психофизических практик достичь бессмертия физического. Древние даосские трактаты по яншэн, техникам “вскармливания жизни”, полны рассказов о восьми бессмертных, восьми мастерах, подобно Иисусу Христу вознесшихся на Небо в своем физическом теле”. (У Вэйсинь. “Секреты цигун-терапии”)

К таким практикам относится практика Золотого Цветка. Если два иероглифа составляющих слово “Золотой Цветок” (Цзинь Хуа), написать один над другим, то станет очевидным, что в скрытом значении это выражение включает в себя слово “свет”. Практика Золотого Цветка пришла в Китай из Персии, так как в период династии Тан в Китае было много персидских храмов. В свою очередь, в Персии она получила свое распространение благодаря несторианской ветви христианства.

Давая трактовку иероглифу “Дао”, составитель информационного обзора для желающих заниматься Чжун Юань цигун, даваемом в нашей стране мастером Сюи Мин Таном, пишет: “Если рассмотреть Дао с позиции древней китайской культуры, то из написания иероглифа и последовательности его начертания следует целая философия: горизонтальная линия означает весь мир, Космос в целом; два штриха над ней говорят о том, что этот Космос состоит из двух частей – Инь и Ян; правый нижний блок означает “я сам”, а вся правая часть – “голова”; левый блок – часть иероглифа “идти”, “движение”.

На основании этого философский смысл понятия “Дао” можно трактовать следующим образом: человек является порождением и частью Космоса, поэтому его развитие должно идти согласно с общими космическими законами. В процессе своего бытия, развиваясь, Человек должен изменяться, двигаясь к пониманию того, что Космос един, поэтому все в нем взаимосвязано – во всем Космосе существуют единые законы и правила и для Природы, и для Общества. Они должны стать понятными и очевидными Человеку как части Космоса, они должны соблюдаться каждым человеком в отдельности и обществом в целом. И когда человек осознает это и примет в свое сердце, он станет гармоничным и целостным подобно Космосу и сможет работать в Космосе где угодно, в любой точке пространства и времени, выполняя свою Человеческую и одновременно Космическую Задачу.

Именно в этом смысле Дао – это Путь, ПУТЬ РАЗВИТИЯ Человека от простого существования к осмыслению и пониманию, к прозрению, и, наконец, к полному слиянию с Дао”.

Вот как описано в “Хуайнаньцзы” единство природы человека и космоса: “Вселенная и космос — это человеческое тело, в пределах шести сторон устройство то же, что в человеке… В древности человек имел единый с вселенной эфир…”.

“Согласно практики учения о Дао “мир един, между небом и землей нет непреодолимой границы и, соблюдая определенные правила и законы, можно пересечь ее и при жизни. Об этом свидетельствуют многочисленные примеры из жизнеописаний праведников, святых и мудрецов”. Дополняет вышесказанное энциклопедия “Религии мира” издательства “Аванта+”.

Она же объясняет нам и кто такие бессмертные.

“Бессмертные – сянь — это люди, которые благодаря “внутренней алхимии” или “пилюлям бессмертия” и особому образу жизни обрели “вечную весну”. Они могут обладать сверхсилами и обычным человеческим обликом, и непосвященный может не признать в скромном, убеленном сединами старце великого бессмертного. Сяни, как говорится в трактате “Канон великого покоя” (II в.), “властвуют над ветрами и дождями”, “способны летать”, “изменяются вместе с четырьмя сезонами года”. Одним словом, они представляют собой некую “очеловеченную” проекцию Дао”.

Дао и даосизм является духовным учением, содержащим в себе принципы, по которым живет природа. Поэтому не напрасно, у Чжуан-цзы, одного из самых ярких представителей даосизма, есть следующее высказывание: “Тот, кто познал дао, непременно постигнет закон природы, постигший закон природы непременно овладеет умением соответствовать положению [вещей]; овладевший умением соответствовать положению [вещей] не станет вредить себе из-за вещей, человека совершенных моральных качеств огонь не может обжечь, вода – утопить; ни холод, ни жара не могут причинить ему вреда; ни птицы, ни звери не могут его погубить”.

Что же такое дао? Являвшийся основоположником даосизма Лао-Цзы, живший в Китае в VI-V вв до н.э. сказал об этом: “Все возникает из того, что нельзя ни назвать, ни описать, потому что оно выше понимания человека; для удобства его называют Дао”.

Сам Лао-Цзы более известен людям по своему трактату “Дао Дэ Цзин”, в котором говорится, что все произошло от дао, чтобы затем, совершив кругооборот, снова вернуться к дао.

“Имя Лао-Цзы прекрасно передает саму суть мудреца. Оно может быть переведено и как “мудрый старец” или “старый мудрец” и как “старый ребенок”, ибо иероглиф “цзы” имеет столь полярные значения. Эта игра слов легко объяснима уже из основных понятий самого “Дао Дэ Цзина”, где истинный мудрец описывается уподобившемуся младенцу и, таким образом, завершившим процесс “обратного развития” и “самораскрытия”, поскольку он сочетает в себе мудрость старика и свежую незамутненность чувств малого дитя. Он воспринимает мир вне каких-то культурных установок, а в его первозданном, неприукрашенном виде. Его “обратное развитие” доведено до предельной стадии, а граница всякого предела – пустота. Именно поэтому дикие животные не нападают на такого мудреца, а свирепому воину некуда вонзить свое оружие”. (“Религии мира” ч. 2 изд-во “Аванта”)

Исследователь и теолог Мирча Элиаде в своем труде “Мефистофель и андрогин” пишет: “Обращаясь к Китаю, мы видим, что и там опыт света означает выход за пределы профанического существования. “Когда человек достигает высшей степени душевного покоя, — пишет Чжуан-Цзы, — он излучает небесный свет. Тот, кто развил в себе этот небесный свет, видит внутреннего Человека (истинное “Я”). Только посредством этой духовной практики человек может достичь вечности”.

Как видим, наше исследование привело нас к тому, что мы вновь обнаруживаем тот же опыт, что в христианстве и в других духовных традициях. В христианстве о внутреннем человеке говорит Павел (см. 2-е Кор. 4:16-18, Ефес. 3: 3-6,16-19, Ефес. 4: 21-24, Рим. 7:22,24), поэтому процитируем еще несколько выдержек из этой работы.

“Некоторые психофизиологические техники, выработанные — или систематизированные—в неодаосизме, придают большое значение опыту разных видов внутреннего света”.

Человек созерцает ” как солнце через уста входит в сердце и озаряет все сердце изнутри, так, чтобы оно стало таким же блистающим, как солнце; на некоторое время их оставляют вместе и чувствуют, как сердце согревается”. В этом примере реальное солнце не играет никакой роли, но его образ интериоризируется и проецируется в сердце, чтобы пробудить в нем внутренний свет.

Во время медитации, отчасти подобной медитации йогов (дыхание должно быть ритмичным), веки опускаются — и глаза уже не смотрят вовне, но озаряют внутреннее пространство. Именно тогда человек обнаруживает Свет”.

“Следует отметить, что эти техники не подразумевают ни помощи, ни даже присутствия божества. Свет от природы помещается внутри человека, в его сердце. Этот свет можно пробудить и заставить циркулировать посредством мистической космо-физиологической процедуры. Другими словами, тайна жизни и бессмертия тела вписана в саму структуру Космоса и, соответственно, также и в структуру микрокосма, каковым является человек”.

“Итак, расцветание Золотого Цветка знаменуется опытом света. Как только оказываешься в покое. Свет глаз начинает лучиться, так что все, что перед тобой, озаряется сиянием, словно внутри облака. Если открыть глаза и поискать тело, то ничего не найдешь. Это зовется: “В пустой комнате появляется свет”. Это весьма благоприятный знак.

Или, когда предаешься созерцанию сидя, плотское тело начинает ярко сверкать, как шелковое или нефритовое. Оставаться сидя кажется трудно; чувствуешь, как тебя словно подымает ввысь. Это зовется: “Дух является и теснит к Небу. Со временем опыт делается столь напряженным, что в самом деле воспаряешь”.

Еще одно добавление для полноты впечатлений и понимания того, куда ведет даосизм. С этой целью вновь обратимся к энциклопедии “Религии мира” издательства “Аванта+”.

“Подлинный облик Дао — за пределами понятий истинности и ложности.

Однако доступ в мир Дао открыт не каждому, а лишь тому, кто способен слиться с ним, уподобиться его свойствам, освободиться от страстей, от пут вещей (“..станьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный” (Матфея 5:48)). Таких людей называют “обретший Дао”, “воплотивший Дао”, а тех, кто усовершенствовался настолько, что “как будто бы и не покидал своего корня”, т. е. Дао и его обители, Чжуан-цзы называет “естественным человеком”, “бессмертный дух в бессмертном теле”. Этот долгий и тяжкий путь каждый должен осилить в одиночку, и отваживается на него не всякий, и не всякому, как говорит Чжуан-цзы, “открываются врата Неба”.

О даосской космологии мудрец высказался так: “Дао создает один. Один создает два. Два создает три. Три есть Мать всех вещей”.

Великая мудрость, заключенная в этих словах становится очевидной, когда мы понимаем, что Дао означает Великий Предел, “один” означает космос, “два” — инь и ян, а “три” — положительный, отрицательный и нейтральный энергетические заряды.

Даосизм указывает путь к Великому Пределу иначе говоря, к обретению бессмертия.

Нравственность — первая и неотъемлемая часть пути к бессмертию. Затем ищущий бессмертия должен медитировать на пустоту.

Медитируя, он соединяет свой ум и дыхание, устраняет все эмоции и заботы и сосредоточивает свой ум на пустоте. Пустота — это то, что было до появления сущего, это изначальность беспредельности. Возврат к пустоте означает возврат в первозданное состояние.

Чжуан-цзы знакомо чувство восторга перед мощной силой “Творящего изменения” — так он называет Дао. “Как в огромном плавильном котле, переплавляет Великий Мастер формы. Неистощима его фантазия, и никогда он не повторяется в своих творениях”. Чжуан-цзы с любопытством предвкушает будущее: завершив жизнь в одной форме, он готов умереть -“заснуть” и затем пробудиться в неведомой новой области вечного покоя, где сняты противоречия, где нет вечного движения противоположностей, их перелива из одного в другое, которое и называется в человеческом мире жизнью. Чжуан-цзы считал, что между жизнью и смертью нет непереходимой грани.

Для “достигшего”, “естественного человека” трансформации возможны всегда: рассеять энергию (ци) или собрать в форму, перейти из одной формы в другую — ему это доступно в принципе, ведь он составляет с Дао одно, он растворен в нем, и, значит, он тоже обладает способностью творить изменения, перевоплощаться.

Чжуан-цзы приводит примеры “достигших”, демонстрирующих возможности внутренней трансформации без видимых внешних изменений.

В стране, “где господствует Дао, не знают, что полезно, а что вредно… не знают любви к жизни и ненависти к смерти… жизнь и смерть — одна ветвь”.

О себе Чжуан-цзы также упоминает как о “достигшем”: “Я расслабляю тело, — говорит он, — прогоняю чуткий слух и острое зрение, отделяюсь от формы, отхожу от знания и сливаюсь со всепроникающим (Дао)”.

Таково учение бессмертных…

“Каждый человек потенциально обладает различными способностями, – пишет Лю Гуань Юй в книге “Даосская йога”, – в нем сосредоточены силы и знания. По мере эволюции он открывает в себе новые силы, способности и качества; приобретает теперь способность изменять окружающие условия и влиять на них; может победить внешнюю и внутреннюю природу, а также перейти в состояние Сверхсознания. Если разбить темный плафон, закрывающий лампу, она осветит всю комнату. Подобно этому, разбив темную телесную оболочку постоянной медитацией, уничтожив неведение и его отрицательные влияния (отождествление себя с телом) и поднявшись выше сознания тела, вы познаете Высший Свет, находящийся везде и во всем.”

Следовательно, высшая цель даоса — достичь бессмертия, и основной метод — медитация, с помощью которой душа возвращается к пустоте, достигая единения с космосом.

Один из современных мастеров даосизма Мантэк Чиа в своей книге “Дао – пробуждение света” дает описание нескольких этапов, которые проходит человек на пути обретения Тела Света.

“В соответствии с традицией даосизма, высшей целью даосской внутренней алхимии является фактическое преодоление смерти посредством трансмутации физического и энергетического тел в тело бессмертия. На достижение этого уровня бессмертия, известного как истинное физическое бессмертие, уходит больше всего времени.

Формирование и развитие тела бессмертия:

1. Заронить в благодатную почву семя бессмертия

Алхимические техники Первого уровня просветления Кань и Ли воссоединяют женское и мужское начала в нашем существе. За счет этого происходит зарождение тела души. Затем тело души становится как бы “няней”, взращивающей тело Духа. Тело души —только семя, однако оно может быть трансформировано в аспект тела бессмертия в случае, если за время жизни человек не успел взрастить тело Духа. При таком варианте самоосознание может и не прерваться, однако вырваться из цепи перевоплощений в этом случае человеку все же не удается. Преодоление обусловленности необходимости вращения в круге рождений и смертей становится реальной возможностью только для того, кто за время жизни в земном воплощении успел развить тело Духа и сформировать интегральное тело бессмертия.

Образование “няни” или тела души —это инь-фаза развития бессмертного тела, именуемая также инь-телом или “фазой зародыша”. Чтобы взрастить полноценную душу, необходимо ее питать, воспитывать, обучать и тренировать.

По достижении душой полноценного развития может быть положено начало формированию и развитию тела Духа. На взращивание его обычно требуется от четырнадцати до восемнадцати лет. Питанием для развивающегося в физическом теле тела Духа становятся все доступные человеческому существу виды тонких энергий —энергии растений, небесных тел, всех видов положительных ощущений.

Многие из Мастеров достигали такого уровня развития, что могли преобразовывать плотную материю в материю тонкую, которую затем трансформировали в составляющие своего тела Духа. В момент смерти они трансмутировали значительную часть энергии, заключенной в материи физического тела, в сознании и в теле энергетическом, в составляющие тела Духа, но это отнюдь еще не было формированием тела бессмертия. Масса физического тела при этом значительно уменьшалась и сразу же после физической смерти составляла не более двух третей прижизненной. Если такое случается, значит, человеку удалось преодолеть барьер смерти, сохранив непрерывность самоосознания, и в следующее воплощение он войдет, сохранив память о предыдущем.

2. Слияние со светом: ян-фаза развития тела бессмертия

Попробуйте скрестить собаку со змеей… Исход подобной бесперспективной акции очевиден с самого начала.

Чтобы слиться со светом Дао, нужно прежде самому сделаться светом, то есть пробудить в себе осознание того, что все мы воистину есть порождения света, были ими и пребудем вовек. Вибрационные характеристики полноценно развитого тела Духа идентичны характеристикам света Дао, потому слияние Духа с Дао — вещь очень простая и совершенно естественная. Стать единым с Дао. Со святым Духом… Или с Великим Духом… Суть дела не меняется, все зависит только от принятой в той или иной традиции терминологии. Даосы иногда называют свет Дао “внешним светом”.

Медитативные техники Второго уровня просветления Кань и Ли обучают человека видеть свет своего собственного Духа —внутренний свет — и соединять его со светом внешним. Слияние внутреннего и внешнего света есть начало второй фазы развития тела бессмертия —ян-фазы или ян-тела. На этом этапе для дальнейшего становления бессмертного духа продолжается перевод материи-энергии физического тела в более тонкие состояния. Человек учится воспринимать и перерабатывать энергии все более высоких уровней — энергии Высшей Сущности и Космических Сил, а также энергию разума самого Дао. В результате в нас пробуждается самоосознание нашей истинной вечной неразрушимой сущности. Осознавая себя как Дух, человек обретает способность совершать в теле Духа путешествия в миры Духа. Столкнувшись же с тонкими мирами, лежащими вне физического мира, человек утрачивает страх смерти и никогда более его не испытывает.

3. Высшее просветление Кань и Ли

На этом уровне вся сущность физического тела трансформируется в тело бессмертия. После того как все элементы физического тела преобразованы в тонкую Ци, остается то, что известно как тело радужного света. Когда Мастер, достигший такого уровня развития покидает этот мир, все живые составляющие его физического тела полностью поглощаются внутренним огнем, превращаясь в невидимый для физического зрения тонкий радужный свет. Остаются разве что ороговевшие части —волосы, ногти и, может быть, тонкий поверхностный слой кожи. Присутствие смерти все еще необходимо на этом этапе —она подгоняет человека, не давая ему расслабиться.

4. Абсолютный контроль над пятью органами чувств, воссоединение Человека и Неба

Это уровень развития, на котором Человек одерживает окончательную победу над смертью, обретая способность произвольно трансформировать физическое и энергетическое тела в тело бессмертия, путешествуя в нем в другие миры и возвращаясь обратно и вновь формируя здесь физическое тело”.

Это то, о чем писал св. Павел: “Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему — облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: “поглощена смерть победою”. (1-е Коринф. 15:44,46, 50, 51)

Бон (Тибет).

Согласно традиции бон основой всего является Самовозникающая мудрость.

Высшей формой этого учения является практика Дзогчен.

Дзогчен – высший прямой и немедленный путь к реализации; и \’плод\’, потому что Дзогчен это окончательное просветление, освобождение из круга иллюзорного блуждания в сансаре (мире условностей) в течение одной жизни.

Подобная практика полностью идентична описываемой ниже практике Дзогчен принятой в буддизме. По отношению к буддизму традиция Бон имеет еще более древнее происхождение и берет свое начало от Тонпы Шенраба Мивоче.

Наиболее доступно и доходчиво эта практика изложена в книге Тендзина Вангьяла “Чудеса естественного ума. Сущность Дзогчена в исконной тибетской традиции Бон”. Из научно-популярных изданий можно назвать книгу Эрнста Мулдашева “От кого мы произошли?”, в которой он описывает свою встречу с бонпо-ламой, одним из тех хранителей этой традиции, кто и доныне сохраняет ее в первозданном виде.

Вкратце суть настоящей традиции сводится к пониманию того, что весь мир являет собой проявление Ясного Света, игрой которого и создана вся вселенная. Таким образом Ясный Свет играет в отношении всего роль Первоосновы. В связи с чем традиция бон содержит в себе наставления о трех ступенях постижения Основы являющейся Первообразом всего сущего. Итогом практики становится преображение сознания, в результате чего обычное физическое тело из плоти и крови превращается в свет, а создающий мысли ум становится отражением свободной интуитивной мудрости, не имеющей больше никаких ограничений.

На первом этапе отрабатывается способность к сосредоточению на одном объекте, с целью полного слияния сознания с настоящим. Тем самым устраняется свойство ума упуская настоящее постоянно пребывать где-то между прошлым и будущим.

Когда же сознание уже достаточно хорошо обучено фокусироваться только на настоящем моменте, до полного слияния с ним, появляются первые ощущения связанные с внутренне переживаемым осознаванием и восприятием того, что во всем окружающем нас мире существует присутствие некоего состояния, которое пронизывает и наполняет как нас самих, так и все вокруг.

Остановка внутреннего диалога при этом обязательна, ибо как говорится в “Жана Жунг Ньенгью”: “Если ты не прекратишь разговаривать, ты не сможешь увидеть невыразимую природу…”

И затем это состояние становится столь ощутимым и ярким, что, уменьшая внутренний диалог и, полностью пребывая своим сознанием в настоящем, мы теперь постоянно сосредотачиваемся на этом ощущении. Возможно, это покажется странным, но, ощущая в себе это состояние, мы не думаем о нем, а молча пребывая в нем, учимся переносить его в настоящее, позволяя ему свободно втекать во все наши действия, как в бодрствование, так и в сон.

С этого момента начинается второй этап. Этап сосредоточения на осознавании этой Основы в теле и сердце. Сосредоточение на восприятии Основы пребывающей во всем практикуется до тех пор, пока это не перестанет требовать от нас какого-нибудь специального усилия. И, в тот момент, когда осознанное проживание реальности существования Основы пребывающей во всем сущем становится уже совершенно естественным, начинается третий этап – этап объединения. К этому времени собственное тело при внутреннем восприятии уже кажется практически прозрачным. Границей же разделяющей внутреннее и внешнее остается еще не отошедшее тонкое понятие о “я”. Мысленный процесс становится по-настоящему управляемым, и обычное дискурсивное мышление сменяется способностью воспринимать все на понятийном уровне, существующем задолго до слов. Такое восприятие чем-то напоминает чистоту восприятия мира младенцем. Здесь впервые возникает радость от общения с миром и даже самый невзрачный для обычного взгляда цветок способен вызвать в душе приятный трепет и озарить сердце радостью.

Теперь, на третьем этапе мы начинаем осознавать отсутствие раз и навсегда установленных границ между внутренним и внешним, понятие собственного “я” сменяется не поддающимся рассудочному описанию восприятием пространства и всего пребывающего в нем, как единого целого, где, как в ленте Мебиуса единое состояние пребывает, как вовне нас, так и внутри. Внутренний диалог смолкает, что отнюдь не означает, что смолкает диалог внешний, но теперь мы говорим из состояния Ригпа (Первоосновы).

В этот период практикующий получает два вида вещей. Во-первых, он получает “Свободное Рождение” и помогает другим существам. Видения начинают растворяться, и когда практикующий смотрит на пальцы своих рук, он видит, что они окутаны светом. Когда практикующий концентрируется на этом свете и остается в состоянии медитации, тело исчезает, и он видит вселенную словно отражаемую в воде. Практикующий может также посмотреть на свое тело и увидеть, что оно также подобно отражению в зеркале. Это именуется “Великим Переносом”. Практикующий становится членом преемственной цепи тех, кто осуществил Великий Перенос, как первые двадцать четыре мастера цепи преемственности Дзогчен. Он теперь принадлежит их содружеству. И когда он обретает тело подобное этому, нечистые глаза видят его как обычного человека, но он обладает телом света (отсюда “свободное рождение”). В его теле нет ничего материального. Оно может полностью исчезать или проходить через плотные стены и летать по воздуху. В качестве примера можно назвать Тапихритсу, который после обретения радужного тела мог принимать любую форму в любое время. В частности, рассказ об этом содержится в “Жанг Жунг Ньенгью”.

Практикующий может встретить обычного человека, разговаривать с ним и при этом исчезать и вновь появляться в любое время. В то же самое время он может также оказывать помощь существам всех шести сфер. Если связи уже установлены, практикующий может внедрять свой ум в ум ученика, таким образом изменяя его. Постепенно ученики сами будут выполнять практику и обретать собственные радужные тела. Это является первым результатом.

На этом этапе учения говорится о начале и завершении полного слияния Матери и Сына (термины принятые в учении Дзогчен). Матери (ma), как породительницы, основы (kunzhi) всего сущего и рожденного ею Сына (bu), как пробужденного понимания (rigpa). Когда они опять соединяются в Одно Единое Целое. Неразделимость матери и сына есть поток энергии (rtsal).

Вследствие того, что в своем осознании воссоединившийся оказывается полностью слит с Осознанием Великого Лучезарного Сущего, он или при жизни, или в момент своей смерти, не оставляет свое физическое тело, а превращает его в радужный свет… В связи с чем, в традиции бон говориться об обретении практикующим Радужного Тела или Тела Света. Материальное тело исчезает, не оставляя никаких следов, но растворяется в своей природе, которая есть свет.

Имеется в виду то, что тело становится настолько тонким, что простым глазом его невозможно увидеть, как будто оно трансформировалось в очень мелкие частички.

Фото Кармапы в повседневной жизни.

Демонстрация единства Пространства и Сознания.

Как это было озвучено Лопоном: “Если ты не достигаешь радужного тела, то ты не достигнешь и конечного тела. Точно также – если ты не достиг Великого Радужного Тела, то не достиг конечного Состояния Будды. В Тогел твое физическое тело и все объекты, которые ты выделяешь, переходят в радужное тело.

Практика Тогел (одна из практик Дзогчен) полностью трансформирует физическое тело в чистый свет.

Таким образом, вместе с физическим телом все, что относится к этой доле участия человека, в процессе окончательной трансформации переходит в тело света. Тело света – это то, что остается после того, как все кармическое видение очищено. Все тело становится светом, но нематериальные вещи и имущество – они остаются частью общего кармического видения”.

“Капли сердца Дхармакайи. Книга третья. Практика тогел (Тибетский текст 27а)”

Касательно же того, как на каждом из вышеописанных этапов проявляет себя переход от фиксированности на внутреннем диалоге и связанной с ним ограниченностью восприятия к состоянию, когда мысли под воздействием все более возрастающей осознанности самоосвобождаются и внутренний диалог сменяет интуитивная мудрость (знание до слов), в традиции бон даются следующие пояснения.

На первом этапе при низком состоянии осознанности практик, оставаясь внимательным к происходящему и к своим действиям, использует внимательность рассудочного осознания. Оно проявляется как узнавание страстей без следования им. Что это значит? Это значит, что как только в сознании возникает нечто тревожащее, выводящее сознание из равновесия, он мгновенно вспоминает о состоянии предшествовавшем этому и вновь возвращается к нему. Такое внимание требует применения усилия, но таким образом, его внимание еще больше сосредотачивается на Первооснове и все полнее погружается в нее. В отношении возникающих при этом мыслей это сравнивается с мгновенным поражением цели.

На втором этапе при среднем состоянии осознанности, практик применяет уже возросшую в состоянии медитации осознанность ко всем действиям производимым им после медитации. То есть, старается сохранять состояние полученное им в процессе медитации во всех действиях производимых им после нее. Находясь в таком состоянии, он осуществляет теперь уже спокойное наблюдение и распознавание страстей, с целью их освобождения, затрачивая на это гораздо меньше усилий, чем это было первоначально. Касательно времени в течение которого какая-либо возникающая в его сознании мысль способна удержать на себе его внимание это сравнивается с таянием инея под солнечными лучами. Что также можно уподобить отстраненному наблюдению пузырей возникающих во время дождя на поверхности луж, сознание само и мгновенно возвращается к сосредоточенности на Первооснове, ему больше не нужно думать о них.

На третьем этапе, когда состояние осознанности практикующего приближается к наивысшему или уже является таковым, он пребывает в состоянии созерцания непрерывно. При этом страсти одновременно самовозникают и самоосвобождаются, без какого-либо усилия с его стороны. Что касается периода времени, когда мысли способны задержать на себе внимание практикующего, то в этом случае они уподобляются снежным хлопьям, растворяющимся в океане. Теперь его сознание остается не захваченным никакими мыслями, а его осознание, не будучи больше сковано мыслительным процессом, оказывается способно пребывать одновременно везде, откликаясь на все происходящее мгновенно и самым совершенным образом, без каких-либо предварительных мыслей.

Вышеприведенное деление на три ступени и то, как происходит работа с мыслями на каждой из них, можно было бы описать через сравнение традиции бон с буддизмом. При этом, как уже говорилось, буддизм, на его самом высшем этапе, также практикует Дзогчен. В буддизме существует деление на три колесницы: малую, большую и алмазную. Считается, что они созданы: первая для людей с низкой способностью к осознанию; вторая для людей со средней способностью и третья для людей с высокой способностью.

Отсюда и три подхода к страстям.

Есть множество примеров с колючками, ядом и т.д., но можно привести и другой пример, который видится более реальным и жизненным. Пример с очаровательной обнаженной незнакомкой.

Практик Хинаяны, увидев обнаженную девушку, мгновенно зальется краской и, став красным, как редиска, с криком: “О нет, только не это!!!”, немедленно сиганет за дверь или убежит от нее на несколько километров в даль и еще долго будет смущенно маячить вдали.

Практик Махаяны, скажет себе: “Яка гарна дивчина. Та це ж моя сестра”. И тем самым погасит, возникшую было страсть, просто сменив в этот момент свое восприятие происходящего.

Практик Ваджраяны, начинающий обретать состояние Дзогчен, осознает: “Она прекрасна…, как впрочем и все вокруг” И напитав красотой свое сердце, соединит это с переживанием Первоосновы и растворит это в нем. Чуть позже, когда он начнет входить в состояние Дзогчен, ему не нужно будет делать даже этого.

То же касается и остальных страстей, будь то желания или гнев и тому подобное. Главное, что это действительно работает. Но, в отличие от двух первых, применяющих только два метода, каждый свой и не более этого, в Дзогчен практик работает со всеми тремя, начиная с первого и заканчивая последним. Сразу с последнего начинают только те, кто обладает высокой степенью осознанности. Не являясь чаще всего таковыми, мы начинаем с первого этапа, поэтому сначала проходим то, что называется путем добродетели или этики (в христианстве), на котором человек сначала своими поступками и мыслями создает себе хорошую карму и уничтожает плохую, в результате чего экономит и накапливает уйму энергии. И, затем, используя эту накопленную им энергию, обретает способность к быстрому изменению восприятия, когда понятие добра и зла становится достаточно размытым и, если в нашей жизни что-то происходит, то значение имеет только то, как мы на это отреагировали. То есть, ведет ли наша реакция к нашей полной реализации и просветлению или нет. И только на третьем этапе, мы предоставляем всему свободу быть таким, как оно есть. Это не значит, что мы ни во что не вмешиваемся, но каждое наше действие или вмешательство в какое-либо событие совершается только тогда и так, как и когда это действительно необходимо. На третьем этапе мы больше не диктуем миру свою собственную волю, считая себя центром вселенной. На третьем этапе, мы, в своем осознании, полностью соединяемся с миром, теперь мы течем и изменяемся вместе с ним. Здесь человек сталкивается с понятием не-деяния, что означает – не делать ничего сверх необходимого. Он становится зеркальным отражением мира, в его естественном, первозданном виде. Он становится всем…

Буддизм (Индия, Тибет, Монголия, Китай, Россия (буряты, калмыки, тувинцы)).

Буддизм – это учение об Изначально Пробужденном, который находится в природе каждого живого существа и наполняет собой весь видимый и невидимый миры…

Это можно яснее увидеть при рассмотрении так называемых “трех тел” (трикайя) Будды. В буддизме это надличностное состояние в чистом виде, то есть в том виде, в котором мы и воспринимаем этот термин.

В китайской версии Ашвагхоши читаем: “Особенностью всех Будд является то, что они воспринимают всех разумных существ как самих себя, они не принимают во внимание их индивидуальную форму. Почему? Потому, что они истинно знают, что все разумные существа (такие же, как и они сами) вышли из одного и того же Подобия, и никаких различий не может быть между ними”.

Все Татхагаты являются Дхармакайя — высшей истиной, которой нет дела до вынужденных или условных действий, тогда как все виденное и слышанное разумными существами может разнообразить Деятельность Татхагат.

Дхармакая – это Непроявленное и Неизреченное являющееся основой всех вещей.

Самбхогакая – “Тело Совершенства”, оно может быть прочувствовано как состояние, в котором мы впервые начинаем ощущать и познавать свое нераздельное единство с миром. Тот момент, когда мы впервые начинаем осознавать, что наше сознание не ограничено нашим телом и что сама материя духовна. Почему? Потому что, как мы начнем понимать на опыте, нет ничего, в чем не присутствовал бы дух.

Нирманакая – “Явленное Тело Будды”, т.е. все то, что доступно нашему взору, все, что может быть обнаружено взглядом или прикосновением, а также все то, что может понять и описать наш ум. Тело Трансформации – Нирманакая, никак не связано никакими границами, ни измерениями. Это проявление Самбхогакаи в движении.

Говоря другими словами, это Пустота, Ясность Осознавания и Энергия Проявления этой Ясности.

На первом этапе сознательного ученичества Учитель связывается со своими учениками и учит их посредством Нирманакайи; иначе говоря, он освобождает высшую форму сознания или концепцию учительства, достичь которой они пока смогли, облекая ее в форму, каковую они уже познали во плоти, но не Его собственную форму, которая пронизала бы их сознание и превзошла бы его.

Следующая стадия начнется, когда ученик победит, превзойдет свою “субъективность” в обычном значении этого слова; этим не подразумевается разрушение его истинной личности, но взамен привязки к одному “эго-выражению” он получил силу проявления себя где бы и как бы он ни пожелал, в любой момент времени. Короче говоря, сила самопорождения на субъективном плане, в котором он достигает высшего состояния, является свободной от ограничений субъективизма, он, в своем сознании, становится един со всем..

Он теперь начинает понимать в самой природе своего бытия, что “Я во всем и все во мне”, когда исчезает чувство отдельности своего “я” от остального мира и появляется ощущение парения, из-под ног уходит какая-либо опора и возникает состояние подвешенности в чем-то неопределенном и единосущном по своей природе, без присутствия понятия времени и пространства, т.к. они обращаются в ощущаемые Вечность и Бесконечность, Вечное Настоящее, а все окружающее предстает как картинки или декорации возникающие в этом неописуемом едином, являясь его проявлением и не имея своей собственной самосуществующей отдельно одно от другого природы и все является этим “Нечто” взаимосвязанным и неделимым. И, в тот же миг, становится понятным буддистское высказывание : “Пустота не знает на что опереться”. Это можно осознать и пережить как опыт и наступит понимание без слов.

Возможно, вам еще трудно поверить, что действительно существует такая возможность, но взгляните на название ряда глав в книге Элизабет Профет “Реинкарнация. Утерянное звено в христианстве” : “Возвращение к началу”, “Быть повсюду”, “Когда нет времени и пространства”. Этот опыт повторило множество людей по всей Земле.

Например, в Японии опыт просветления называется сатори и вот как описывает этот опыт известный современный учитель дзен Сасаки-сан: “Однажды я стер из головы все понятия, отбросил все желания, слова, которыми мыслил, и остался в покое. Я чувствовал легкое головокружение, как будто меня втаскивают куда-то… Вдруг — бац! Я вошел… Я потерял границы своего физического тела. Конечно, у меня была кожа, но я чувствовал, что стою в центре Космоса. Я говорил, но мои слова потеряли свое значение. Я видел людей, которые подходили ко мне, но все они были одним и тем же человеком. Все было едино со мной! Я никогда не знал этого мира. Я думал, что меня создали, но теперь приходится изменять это мнение — я никогда не был создан! Я был Космос, никакого индивидуального господина Сасаки не было”.

Такой ученик, или Бодхисаттва, обучается Учителем уже в состоянии бытия, и кайя (тело, энергия), которой он снабжается для проявления энергии своей Изначальной Природы, является совершенно непостижимой для нас и может быть описана как расширенное сознание величайшего сочувствия и сострадания, которое стремится гармонизироваться не только с Жизнью всех сущих, но также с Единым Сущим, находясь в мире с Ним. Такое восприятие присутствия Учителя называется Самбхогакайя Учителя, Его Телом Блаженства.

Существует еще и высшее Совершенство, Дхармакайя, или собственно Природа Учительства, она не только Внутри, но объединяет Вне и Внутри в Трансцендентное Единство Совершенной Полноты, тогда ученик достигает Полного Освобождения от ограниченности бытия. С этого момента его сознание не ограничено ни чем.

Подобное проникает в подобное, потому что также является им. Если мы не имеем в себе единой основы с нашей Изначально Просветленной Природой, то как же мы тогда надеемся однажды соприкоснуться с Ней?

Функцию разделения несет рассудок, создавая иллюзию раздельности явленного Мира.

Возвращение и состоит в снятии этого иллюзорного покрова.

В буддизме об этом говорится, что каждый человек потенциально Будда – Полностью Пробужденное существо и только покров майи (иллюзии раздельности) не позволяет ему это почувствовать, и поэтому человек вновь и вновь попадает в “колесо жизни”, оно же “круговорот бытия”.

Но, если человек начнет развивать в себе способность к осознанию причин заставляющих его вновь и вновь погружаться в состояние коллективного сна, который он по привычке называет жизнью, то с каждым новым рождением покров иллюзии будет утончаться, пока однажды не станет полностью прозрачным и тогда, человеку откроется его подлинная природа.

Помимо того, что Будду называют Пробужденным, его также именуют Татхагатой. “Татхагата” переводится с санскрита как “Так Приходящий” – подобно младенцу, слитый с миром, свободный от каких-либо умственных построений, полностью интуитивный и ничем не связанный, подобно Космосу, свободный от привязанности к чему-либо, равный ко всем.

“Существует притча о том, что некто пришел к Учителю с вопросом, что ему надо делать, чтобы достичь просветления. Учитель сказал, что ему надо отбросить все, к чему он привязан в мире, таким образом, чтобы и мысль не возникала потом о том, что отброшено.

Прошло много лет, и этот человек опять вернулся к Учителю, свободный от привязанностей мира, но не достигший просветления. Теперь Учитель велел ему отбросить все мысли о собственной самости, индивидуальности других, бытии жизни, атмане (душе).

Через несколько лет этот человек опять пришел к Учителю, отрекшись от всего, поняв, что все – ничто, что ничего в действительности не существует, но так и не достигший просветления. Он опять спросил Учителя, что ему делать теперь.

Учитель спросил его:

– Ты все отбросил?

– Все, – ответил тот.

– Теперь иди, отбрось и это, – сказал Учитель.

Каждый ученик должен отбросить не только концепции индивидуальности самости, иных самостей, бытия жизни, атмана, но и сами мысли об этих концепциях. Более того, он должен отбросить сами мысли о несуществовании таких концепций. Только тогда возможно просветление.

Отбрасывая концепции существования чего бы то ни было, мы непременно и немедленно приобретаем концепцию несуществования этого чего-то. Или это есть, или этого нет. Если всего этого нет, то есть пустота, вакуум. Однако шуньята (Пустота – Единое), о которой говорится в Писаниях, – это не вакуум, который остается, если откуда-то убрать все и выкачать воздух. Про вакуум можно сказать: “Есть вакуум. Это вакуум”. Про шуньяту (Единое) так сказать нельзя. Про пустоту, которую называют шуньятой, вообще ничего нельзя сказать” (из комментария к “Алмазной Сутре” ).

Трансцендентальный шаг, который требуется сознанию ученика для просветления, подобен аннигиляции, когда “все это” и “несуществование всего этого”, сливаясь вместе, исчезают и перестают быть. При такой “аннигиляции” возникает (освобождается) просветление (состояние Будды, состояние Наивысшей Совершенной Мудрости), которого, казалось не содержали ни “все это”, ни “несуществование всего этого”.

Это происходит не с умом, а с осознанием, восприятие духом, исходящее из сердца, но словно находящееся и вне его.

Став слито с единым, осознание перестает быть ограничено телом.

Индивидуальное осознание сливается с единым.

А тело, в виду возрастающей частоты вибраций и расширяющегося осознания, будет ощущаться все более и более разуплотненным, прозрачным. В буддизме такое состояние называется бриллиантовым телом, из-за подобия в этом случае тела бриллианту, с его безграничной способностью пропускать через себя свет, не будучи ничем замутненным. Бриллиант чистейшей воды – это отражение частотной характеристики тела, когда все низкие вибрации устранены.

“Иисус сказал ей: Поэтому я говорю следующее: Когда он станет пустым, он наполнится светом, но когда он станет разделенным, он наполнится тьмой” (Евангелие от Фомы, 65)

Сам свет невидим, но все, что мы видим, мы видим благодаря свету, благодаря тому, что все в какой-то степени отражает свет. В конце концов мы видим только отраженный свет и ничего больше.

В состоянии просветления вы и мир становитесь – едино, в полном смысле этого слова. Но происходит это в осознании, внутреннем просветлении, а не в рассудке. Просветление это всего лишь другая часть вашего существа, которое всегда с вами. Это не что-то внешнее. Вам нет необходимости об этом думать. Когда просветление произошло, вы просто пребываете в нем.

Сравните последнее с тем, что говорил об этом Христос: “Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденым от Духа (Иоанна 3:8)”. Так бывает со всяким просветленным.

Хотите проверить насколько близки вы к просветлению? Спросите себя, существует ли для вас различие между духовными традициями? Когда вы полностью просветлены, такого различия попросту нет.

Высшая цель буддизма — уход в нирвану, подобно тому, как главной целью христиан является – возврат в Царство Небесное.

Идея Вечной Жизни в христианстве и буддизме звучит совершенно одинаково, как отсутствие необходимости последующих воплощений. То есть достижение такого состояния, когда просветленный разум освобождается от цикла земных перерождений.

Чжи И, патриарх китайской школы буддизма тяньтай, сказал:

“Избегайте злых дел, творите добро, и ваша душа обретет изначальную, бесконечную пустоту — таково учение всех будд. Есть много способов достичь бесконечной пустоты, но главный, необходимый шаг — чжи-гуань.

Чжи означает медитацию покоя (саматха), а гуань — углубленную медитацию (випассана). Это — две основные медитации в буддистской традиции”.

Другими словами, буддист может сделать много хороших дел, молиться Будде, стать монахом и уйти в монастырь, но пока он не будет заниматься медитацией, он ничего не достигнет.

Достопочтенный Дхаммананада обобщил цели медитации:

“Вначале медитация совершенствует ум, приспосабливая его к нуждам повседневной жизни, а ее высшая цель — освобождение от Колеса Сансары — круговорота рождений и смертей”.

Другой великий буддийский учитель, достопочтенный Паравахера Ваджиранада Махатхера, говорил так:

“Во все времена медитация была единственным средством окончательного Постижения и обретения вечного блаженства — нирваны (слияния с сущим), о которой говорил Будда”.

В традиции буддизма существует деление на Колесницы, высшей из которых считается Ваджраяна (“Алмазная Колесница”), называемая так потому, что изначальная природа каждого подобна алмазу (она чиста): она неизменна, неразрушима и лучезарна. Высшей она считается в силу того, что результата в ней можно достичь в течение одной жизни, поскольку ее практика, подобно алмазу, способна отсекать все лишнее.

Как написано в тантрах, Ваджраяна, путь Махасиддхов, представляет собой реальный алхимический процесс, протекающий в сосуде физического и тонкого тел и превращающий энергии основных страстей в эликсир изначального осознавания. В мифологии ваджраяны мы найдем и легенду о стране всеобщего благоденствия Шамбале.

Помимо деления на колесницы, буддизму известно деление на Будд и бодхисаттв, Будды это те, кто больше не рождается, находясь в состоянии Полного Освобождения, а бодхисаттвы – те, кто откладывает окончательный уход в нирвану вновь рождаясь ради помощи другим существам в раскрытии их изначальной природы. Будда указывает путь, следуя которому каждый человек собственными силами, без помощи Будды, способен достичь свободы и сам стать Буддой.

В рамках этой традиции ваджраяны существует девять йог или ступеней. Высшей из которых является Атийога Тантраяна – “Колесница Абсолютного Единения”, по другому называемая – Дзогчен – “Великое Совершенство”, она считается высочайшим пиком, к которому ведут все духовные пути, и кульминацией всех предшествующих йог или колесниц.

Практика Дзогчен начинается с состояния созерцания, в ходе медитации мыслям позволяют самоосвободиться, как только они возникают, именно поэтому ее еще называют практикой самоосвобождения. Состояние сознания практикующего уподобляется безоблачности голубого неба, когда практикующий достигает состояния Изначально Чистого Осознавания или Ясного Света, состояния прозрачности и полного осознавания – вне мыслей и слов.

Союз с Божественным, когда “собственная изначальная природа встречается сама с собой”. Так говорится в тибетской традиции Дзогчен.

Из имеющихся сейчас книг наиболее доступно практика достижения Радужного Тела изложена в книге “Нарисованное Радугой” Ургъен Ринпоче, в переводе Бориса Гребенщикова, а также в книге Джона Рейнолдса “Золотые письмена: тексты традиции Дзогчен”.

Что представляет собой эта практика? Это тот особый метод, при котором человек может как при жизни, так в конце ее преобразить свое физическое тело в чистую энергию света и растаять, как радуга в небе. Так он покидает круговорот перерождений и может в любое время, когда пожелает, проявиться в теле света, чтобы учить живых существ и помогать им. За последние десятилетия в Тибете были документально зафиксированы несколько случаев достижения людьми Радужного Тела.

В учении Дзогчен “Радужное Тело” называется “Джалу”, – а тот, кто его обретает, именуется джалу па”.

“… когда его тело стало Природой Света, он исчез в небе… Итак, все первые Учителя линии Дзогчен обрели Радужное Тело Света””, – пишет об этом Намкай Норбу Ринпоче в работе названной “Круг дня и ночи”, руководстве, позволяющем осуществить цель практики этого учения: умение непрерывно, днем и ночью, бодрствуя и во сне, находиться в состоянии созерцания ничем не замутненной природы ума, состояния внутренней безоблачности или безмолвия.

Если же нам хочется более подробно ознакомиться с реальностью подобных достижений и свидетельствами о них, то для этих целей нам стоит обратиться к произведению Абхайядатты “Львы будды. Жизнеописания восьмидесяти четырех сиддхов”, в котором подробно излагаются методы, средства и техники посредством которых 84 сиддха достигали реализации Тела Света, причем ими были не только мужчины, но и женщины.

Говоря о практике Дзогчен, Мирча Элиаде пишет: “…в одной китайской сутре утверждается – благодаря практике созерцания и отсутствию всякого нечистого желания, они достигают вида самадхи, известного под именем агнидхату-самадхи – “вспышки огня”, и их тела становятся более блистательными, чем Солнце и Луна. Это изумительное сияние есть результат совершенной доброты их сердец”.

“Неделание зла, достижение добра, очищение своего ума – вот учение просветленных”. “Дхаммапада (14:183)

Согласно традициям тибетского буддизма, рассказывающим о переходе от Человека-Света к нынешним представителям рода человеческого, вначале люди были бесполы и лишены сексуальных желаний; они обладали внутренним светом и испускали лучи.

В связи с этим, Мирча Элиаде, в своих поисках общности и духовного единства различных религиозных традиций, описывая Адама, как Первочеловека, пишет: “Адам был создан как лучезарное существо, но грех лишил его Славы (Ореола). Когда-нибудь Слава (Ореол) вновь появится вместе с Мессией, который воссияет как Солнце, ибо Мессия есть Свет и несет Свет и у праведников в этом будущем мире будут лучезарные лица, потому что Свет — это характерный признак грядущего обновленного Мира. Когда Моисей спустился с горы Синай [Исх. 34,29], его лицо было таким сияющим, что Аарон и весь народ испугались его. С лучезарным Адамом можно сравнить Первого Человека-Света в иранских и индо-тибетских мифах“.

И далее: “Существует целая группа индо-тибетских поверий, связанных одновременно и с мифом об испускающем лучи Первом Человеке, и с тантрическими и алхимическими идеологиями и техниками, которая рассказывает о неких йогах, которые достигли телесного бессмертия. Эти йоги не умирают, они исчезают в Небе, облеченные телом, которое называется “радужным телом”, “небесным телом”, “духовным телом”, “телом из Чистого Света” или “божественным телом”. В этом мы узнаем идею астрального —то есть состоящего из Света — тела Первого Человека”. Сравните следующую строку из Евангелия с тем, что было сейчас написано.

“И когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо” (Иоанна 24:51).

Возможно, вас удивит, что Иисус был хорошо знаком с этой традицией, но он многие годы провел на Тибете с тибетскими йогами. Отсюда и его высказывание: “Йога моя проста”. Впоследствии переписчиками Корректории слово “йога” было переправлено на “иго”. О том, как это было сделано и, отчего стало возможным сделать такое исправление вы можете узнать из книги Элизабет Профет “Утерянные годы Иисуса. Документальное подтверждение 17-летнего странствия Иисуса по Востоку”. Книга содержит в себе описание того, как в 13 лет, уйдя с караваном купцов в Индию, Иисус много лет путешествовал по свету, изучая и восстанавливая различные традиции, среди которых был и буддизм.

Свой скепсис и сомнения, могущие возникнуть у вас, вы легко сможете развеять, познакомившись с исследованиями русского ученого Николая Рериха, его отчетами о гималайских экспедициях, о том, как повсюду во время своего нахождения там, они находили свидетельства о таком же пребывании прежде в этих же местах Иисуса.

Кроме того, вы можете почитать уже упоминавшуюся книгу Элизабет Профет “Утерянные годы Иисуса”, созданную исключительно на документальном материале, с изложением маршрута путешествий Иисуса по Гималаям и текстом “Тибетского Евангелия”, описывающим жизнь и деяния Иисуса в этот период. Евангелие, которое до сих пор хранится в тибетских монастырях и называется “Сказание об Иссе – лучшем из Сынов Человеческих”, такие же тексты были обнаружены в Индии, Непале и Ладаке.

Ниже приводится несколько строчек из “Сказания об Иссе”: “Среди ладакцев Иисус провел много дней, учил их лечению и о том, как превратить землю в небо радости. И они полюбили его, и когда пришел день ухода, печалились как дети. И утром пришли множества с ним проститься.

Иисус повторял: “Я пришел показать человеческие возможности. Творимое мною, все люди могут творить. И то, что я есть, все люди будут. Эти дары принадлежат всем народам всех стран – это вода и хлеб жизни”.

Именно с этим учением он и пришел к себе на родину. С учением о самоосвобождении. “Пришел к своим и свои Его не приняли” (Иоанна 1:11)

Ведь вы помните, что все слушающие его учение воспринимают его для себя чем-то совершенно новым…

“И все ужаснулись, так-что друг друга спрашивали: что это? что это за новое учение …?” (Марка 1:27) “И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его, ибо Он учил их.. не как книжники и фарисеи” (от Матфея 7: 28,29) .”И дивились учению его, ибо слово Его было со властию” (Луки 4:32). “И дивились Его учению, ибо он учил их как власть имеющий, а не как книжники” (Марка 1:22). “Иисус, отвечая им, сказал: Мое учение – не Мое (но и не иудеев), но Пославшего Меня. Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от себя говорю”. (Иоанна 7:16,17)

Павел также говорит об этом: “Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое…” (Гал.1:11), “проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую никто из властей века сего не познал…”. (1-е Коринфянам 2: 6-8) ).

В подтверждение того, что знания подобного этому, не было у иудеев того времени, можно привести слова самого Иисуса : “Истинно, истинно говорю тебе: Мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства Нашего не принимаете; Если Я сказал вам о земном и вы не верите, – как поверите, если буду говорить вам о небесном?” (Иоанна 3: 11,12)

Первое, что обращает на себя внимание: слова Иисуса “свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства Нашего не принимаете”. В данном случае слово “видели” употреблено им во множественном числе. Помимо этого возникает еще вопрос – видели где? Ведь если бы виденное было рядом, оно не могло быть не знакомо Никодиму, но он не воспринимает своим сознанием то, о чем ему говорит Иисус. Тогда где находится то увиденное им, то, о чем он говорит сейчас Никодиму? О том, что он видел и чему научился в Индии или о встречах, которые ему подарил Тибет?

И другое, во что также упирается внимание, это то, что даже преданный Христу Никодим, бывший одним из грамотнейших книжников, с его честным и широко открытым Христу сердцем, не мог вместить этого знания и полностью воспринять и осмыслить слова Христа, обращенные к нему. Вспомните слова Блаватской, приведенные в начале книги, о том, что Мазора (традиция) превратилась в догмат, который закрыл глаза книжникам и фарисеям так, что они отвратились от истины… Об этом же пишет Павел: “…Моисей, который полагал покрывало на лицо свое, чтобы сыны Израилевы не взирали на конец преходящего. Но умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало, доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом. Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их…” (2 Кор. 3:12-15). Этот добрый человек в своей попытке вернуться к Истине всей своей душой стремился понять Христа, но Никодиму не хватало предварительной подготовки, чтобы понять все те слова, что были обращены к нему.

Посмотрите, сотни учеников у множества Учителей Света много раз за всю историю человечества приходивших и приходящих в мир, и лишь Иисус стоит как-то одиноко и видит только нескольких учеников, последовавших за ним.

Может он до сих пор остается непонятым? А его учение сокрытым..

“Отчет о действиях этой миссии в Тибете, естественно, навсегда останется тайной для широкой публики. Важно то, что они смогли-таки встретиться с некоторыми из бессмертных йогов, которые, обретя просветление, избрали так называемый “путь бодхисаттвы”. То есть в отличие от избравших “путь архата”, не ушли из этого мира в Нирвану, а остались в нем, чтобы, как завещал Будда, “заботиться о том, чтобы Колесо Закона вращалось, ни на миг не останавливаясь” эти просветленные существа действуют для Общего Блага. Но, чтобы знать, что такое это Общее Благо, надо стать одним из них. Или, во всяком случае, понять, что такое Колесо Закона и почему нельзя допустить, чтобы оно остановилось”. А. Сидерский

“Начиная учить в Сарнатхе, Будда (Пробужденный – достигший Полного Освобождения) говорил о том, что существует четыре благородные истины:

1. В мире существует страдание.

2. Существует причина страдания.

3. Страдание может быть прекращено, его причину можно устранить.

4. Существует Путь, который ведет к прекращению страдания.

“Четыре благородные истины во многом напоминают принципы лечения: история болезни, диагноз, признание возможности выздоровления, рецепт лечения. Не случайно буддийские тексты сравнивают Будду с врачевателем, который занят не общими рассуждениями, а практическим излечением людей от духовных страданий.

С этого он начал свою первую проповедь учения, обращаясь к своим ученикам (бхикшу):

“А вот, бхикшу, благая истина о том, что существует страдание. Рождение – страдание, старость – страдание, болезнь – страдание, смерть – страдание; соединение с тем, что неприятно, – страдание; разъединение с тем, что приятно, – страдание; когда нет возможности достичь желаемого – это тоже страдание.

А вот, бхикшу, благая истина о том, что страдание имеет свою причину. Это жажда ведущая к перерождениям, связанная с наслаждением, страстью, находящая удовольствие то в одном, то в другом. Жажда бывает трех видов: жажда чувственных удовольствий, жажда перерождений, жажда существования.

А вот, бхикшу, благая истина о том, что страдание может быть уничтожено. Это уничтожение жажды и полное уничтожение страсти, отказ от них, отречение от них, освобождение от них, отвращение от них.

А вот, бхикшу, благая истина о том, что существует путь, ведущий к уничтожению страдания”.

Согласно первой истине, все существование человека есть страдание, неудовлетворенность, разочарование. Даже счастливые моменты его жизни в конечном итоге приводят к страданию, поскольку они с вязаны с “разъединением с приятным”. И, хотя страдание универсально, оно не является изначальным и неизбежным состоянием человека, поскольку имеет свою причину – желание или жажду удовольствий, которая лежит в основе привязанности людей к существованию в этом мире. Такова вторая благородная истина.

Пессимизм первых двух благородных истин преодолевается благодаря следующим двум. Третья истина гласит, что причина страдания, поскольку она порождена самим человеком, подвластна его воле и может быть им же и устранена: чтобы положить конец страданиям и разочарованиям, надо прекратить испытывать желания.

О том, как достичь этого, говорит четвертая истина, указывающая восьмеричный благородный путь: “Этот восьмеричный путь таков: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное осознание и правильное сосредоточение”. (энциклопедия “Религии мира”, ч.1, изд-во “Аванта+”)

Но что означает слово “правильное”? Согласно традиции толтеков – правильное – значит безупречное. Поставив это слово в текст, мы увидим точный смысл того о чем говорил Будда.

Согласно учению Будды, встав на этот путь, можно прийти к высшей цели человека – выходу из круговорота перерождений (сансары), а значит к прекращению страданий и достижению состояния Освобождения, такое состояние человека, достигшего Освобождения в буддизме называют – нирваной.

Люди, поверхностно знакомые с буддизмом, считают, что нирвана – это смерть. Но это не так. Нирвана – это угасание обычных желаний и страстей. Это не смерть, а жизнь, только в ином качестве, жизнь Совершенного и Свободного Духа.

“Иисус сказал: Пусть тот, кто ищет, не перестает искать до тех пор, пока не найдет, и, когда он найдет, он будет потрясен, и, если не потрясен, он будет удивлен, и он будет царствовать над всем”. (Евангелие от Фомы, 1)

С точки зрения буддизма Вечная Жизнь – это выход за пределы рождения и смерти. А с христианской точки зрения разве Вечная Жизнь не означает также, что вам не придется больше приходить на землю и заново рождаться? “Отдавший жизнь свою ради Меня (Изначального Состояния – “Я и Отец – Едино”) обретет Жизнь Вечную”.

“Победившему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его” (Откровение 3:21)

Между прочим, Иисус в буддистской традиции почитается как один из бодхисаттв.

“Иисус сказал: Блажен человек, который потрудился: он нашел жизнь”. (от Фомы, 63)

“Иисус сказал: Блаженны единственные и избранные, ибо вы найдете Царствие, ибо вы от него и вы снова туда возвратитесь”. (Евангелие от Фомы, 54)

Будда говорил, что оградить свой дом от несчастий можно только добрыми делами. С этой целью он дал медитацию, направляющую любовь нашего сердца, без исключения, прямо ко всем живым существам.

“1. Медитация любви, в ней вы должны так установить свое сердце, чтобы оно было устремлено ко благу всех существ, в том числе и к счастью ваших врагов”.

2. Медитация сострадания, в ней вы размышляете сердцем обо всех существах, находящихся в беде, ясно представляя в вашем воображении их печали и тревоги, так, чтобы пробудить в вашей душе глубокое сопереживание им и желание, чтобы они обрели помощь.

3. Медитация радости, в ней вы размышляете о процветании других и радуетесь их радостям.

4. Медитация на безмятежность, в ней вы поднимаетесь выше любви, ненависти, жестокости и подавления, богатства и желания, и смотрите на свою собственную судьбу с беспристрастным и совершенным спокойствием”.

Что мы при этом производим? Усмирение своего “эго” мыслью о других.

Медитация Любви. Слияние с Сущим.

При этом вы погружаете сознание на уровень сердца и оттуда, одновременно из глубины и, как будто, всей кожей, начинаете постоянно ощущать окружающий вас мир, не пытаясь его описать, а чувствуя и приникая к нему всем телом.>

Голос Единого – любой звук

Лик Единого – все имеющее тот или иной образ

Тело Единого – тела людей, животных, стебли растений, стволы деревьев, земля, планеты, звезды и т.п.

Миг Единого – прошлое отошло, будущее не наступило, а настоящее неуловимо и мимолетно – это Вечность

Вселенной

Сердце Единого – в каждом из нас бьется его сердце

Голос Сердца – слушай всем сердцем, “зорко одно лишь сердце”,

– говорил Маленький Принц, – “самого главного глазами не увидишь”.

Запах и Вкус Вселенной

Чувствуем как мы растворяемся, а в сердце распускается Цветок Любви Единого, наполняя собой весь Мир.

В этот момент, ваше собственное сознание сияет как Пустота, неотделимое от Великого Тела Духа.

Я раскрепощаю тело, прогоняю чуткий слух и острое зрение, отделяюсь от формы, отхожу от знаний и сливаюсь со всепроникающим ….

“-Ночью ты посмотришь на звезды. Моя звезда очень маленькая, я не могу ее тебе показать. Так лучше. Она будет для тебя просто одной из звезд. И ты полюбишь смотреть на звезды… “!” Антуан де Сент-Экзюпери “Маленький Принц”

Любовь может понять только любовь.

Медитация Любви – это искренность и, как сама Любовь, она не может быть рассудочным действием. Она начинается не в уме, а в переполненном Любовью сердце.

К примеру прикосновение. Когда любимый или любимая касается вас, вы можете начать обдумывать это, сделав ощущение от прикосновения личным, тогда ваш рассудок будет присутствовать в этом.

В другой раз вы можете отстраниться от того, чтобы делать это личным и станете легко наблюдать и ощущать это как бы со стороны.

Но может быть еще один путь: почувствовать прикосновение и радость от него и не затаить это в себе, а передать тому, кто к вам прикоснулся, ощутить сердцем, что он также почувствовал это, произошедшее будет намного сильнее того, что вы чувствовали в отношениях друг с другом прежде.

“Тучи собрались у входа в пещеру, целый день предаваясь безделью. Ночь напролет свет луны бороздил волны. Но следов на воде не оставил” (дзэнский коан). Ваше осознание становится подобно зеркалу. Зарождающееся в вас остается незатронутым, не имея оков ума, течет свободно, начиная соприкасаться с телом и сердцем и, будучи свободным, не оставляет на них следов.

Медитация – это разговор сердца с сердцем, это не работа ума, а чувствование того, что стоит за словами и всегда остается вне слов. Разве могут влюбленные договорить фразу о том, что они, стоя рядом и нежно соприкасаясь, друг к другу чувствуют, это будут только слова, все остальное понятное двоим, переполняя их, останется вне слов и в этом они будут едины. Останется лишь молчание понятное двоим..

Про влюбленных можно сказать: держат ладони сердце чье-то живое, тихо…

Медитация подобна этому – вас переполняет знание о том, что вы знаете, но вы не находите слов, чтобы это выразить, да они и не необходимы.

И тогда все описанное в этой книге приобретет для вас совершено особое, дотоле неизвестное вам созвучие и силу.

Дзен – буддизм (Китай, Япония, Корея).

Основу дзен-буддизма составляет практика внутреннего созерцания своей Изначальной Природы. Посредством этой практики человек достигает Просветления, после чего, пробудившись от коллективного сна, он видит, что он сам и все окружающее его уже является Изначально Пробужденным [Буддой] и тем самым обнаруживает, что нет никакой границы между сансарой (миром обусловленности) и нирваной (миром ничем не обусловленного существования) и, что мир с самого начала Един.

Это учение о растворении собственного сознания в “абсолютной истине”, о слиянии с ней. Это происходит за счет достижения внутренней тишины и остановки внутреннего диалога.

О том, как фактически переживается этот опыт, мы поговорим в “Я Есмь Присутствии”. А здесь поясним это коротко, в двух словах: недуальность, недвойственность.

Давайте с этой целью придумаем свой коан (загадку для рассудка, имеющую свой ответ, но только вне всякой логики, после долгой борьбы рассудка, ответ появляется интуитивно).

Единство Познающего и Познаваемого.

Вы становитесь неотличимы от остального мира,

Остальной мир становится неотличим от вас,

Где пребывать “эго”?

Попробуйте ответить на этот вопрос, ведь это и есть знание предназначенное прежде веков к славе нашей, о котором говорит апостол Павел и то, о чем говорил Иисус: “Да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино… И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы…”. (Иоанна 17:21-22)

Вы можете задать вопрос, куда же исчезнете вы? Никуда, это особое состояние, когда вы едины во множественности. Когда это просто есть…

В силу того, что в основу учения положено стремление к непосредственному переживанию состояния единства со всей Вселенной, этот опыт не может быть выражен в словах. Если вы станете рассказывать своему другу о вкусе поедаемой вами дыни, у него во рту от этого не станет слаще.

Поэтому основатель Шаолиньского кун-фу и чань (яп. дзен) – буддизма в Китае, куда он прибыл в 6 веке из Индии, Бодхидхарма сказал об этом так: “Я не намерен создавать философскую систему, которая зависит от слов и символов. Я направляю вас прямо к Уму, чтобы вы увидели природу Будды (Изначально Пробужденного) в себе и достигли просветления. Каждый, кто понимает дзен таким образом, обретает свободу. Поэтому не следуйте по пути слов, а постигайте реальность непосредственно”.

Среди представителей дзен-буддизма во все времена было много просветленных учеников и немало постигших это состояние “не-ума” и “не-я” учителей, таким был и Банкэй, полностью реализовавший собственную природу Будды (Изначально Пробужденного).

Когда некий мирянин спросил Банкэя: “Если я стану буддой, куда я пойду?” Учитель ответил: “Если ты станешь буддой, некуда будет идти. Ты заполнишь всю необъятную вселенную от края до края. Если же ты станешь каким-нибудь другим существом, найдется место, куда пойти”.

“Какой тропой, – обращался к людям Будда Шакьямуни, – проведете вы этого бестропного, просветленного, владеющего безграничными сферами, у которого победа не превращается в поражение и чья побежденная страсть уже не продолжается в этом мире?” (“Дхаммапада” (стих 179))

“Они не от мира, как и Я не от мира”. (Евангелие от Иоанна 17:16)

“Иисус сказал: Пусть тот, кто ищет, не перестает искать до тех пор, пока не найдет, и, когда он найдет, он будет потрясен, и, если не потрясен, он будет удивлен, и он будет царствовать над всем”. (Евангелие от Фомы,1)

“Сохраняя ум недеяния, он проследовал за потоком и добрался до чуда. Теперь он обширен, беспределен и беспрепятственен. Зависимое возникновение пришло для него к концу. Рождение и смерть его более не заботят. Он постигает, что все существа есть Будда Вайрочана (Изначальный Первообраз, объединяющий в себе все и всех) и что повсюду находится Чистая Земля цветов лотоса. Для него нет ничего, что не было бы священным. Его воистину можно назвать тем, кто превзошел все сущее”. Эти слова принадлежат еще одному просветленному мастеру нашего века Кусан – Сыниму, написавшему книгу “Мудрость каменного льва”, где он в увлекательной и доступной форме излагает основы практики созерцания хваду (Изначального Состояния) и открывает признаки нескольких последовательных стадий озарения встречаемых на этом пути.

Когда китайский мастер Вон Кью-Кит излагает свой опыт, он касается вопроса единства всех религий и, в связи с этим он замечает: “Универсальность (единство) основных мировых религий становится очевидной, когда мы сравниваем то, каким образом великие учителя описывали свои высочайшие духовные свершения. Ниже современный наставник дзэн Тайсю (1889—1947) описывает свой опыт просветления, соответствующий уровню медитации “зерцала явленной реальности”.

“Однажды, изучая “Великую сутру о праджня-парамите”, неожиданно я увидел себя растворенным в некой реальности, лишенным тела и разума. В этой безмятежности и в беспространственности широко льется духовный свет и предстают бесконечные миры, подобно миражам и воображениям ума (illusion), напоенные до предела светом. Я просидел несколько часов, но все это будто произошло в мгновение ока. Многие дни затем казалось, что мое тело и разум существовали в окружении света, чистоты, мира и счастья”.

Данный опыт пережил наставник в 1909 году, практикуя дзэн в китайском монастыре Сифан, когда ему было только девятнадцать лет. Позже, когда он изучал “Хуаянь-сутру” (“Аватамсака-сутру”), он был поражен, наткнувшись в этой сутре на описание опыта, схожего с его собственным.

Изначальная цель традиции Махаяны – поиск Истины, не отделимой от реальности. И “основатель учения Чистой Земли (Дзедо) в Японии Хонэн, говорил, что в отличие от других вероисповеданий основой “молитвенного возрождения в раю” является возрождение “без утраты тела”, то есть в нынешней ипостаси.

Но, называясь “легким путем служения”, это в действительности самый сложный путь, требующий, по дзэнскому выражению, “великой смерти [самоотречения]”. Эти слова написал Икэгути Экан, автор книги “Подвижник Огня”.

Мгновенное просветление получило в дзен-буддизме название “вспышка в ночи”, из-за мгновенности озарения, которое подобно молнии прорезает и освещает мрак неведения, в одно мгновение, рассеивая его. Состояние, при котором человек на собственном опыте постигает, что он и мир всегда оставались – Едино.

Вот почему, согласно преданию, достигнув просветления, Будда постиг, что все существа уже пребывают в просветлении.

Эзотерический буддизм Сингон (Япония, Китай, Корея).

Поклонники боевых искусств любят фильмы о ниндзя, но немногие из них знают, что эти воины практиковали буддизм традиции Сингон.

Цель учения Сингон – стать буддой уже в этом теле.

Эзотерический буддизм Сингон рассматривает Вселенную как Дайнити Нерай – Будду Великое Солнце, который представляет озаряющее космос солнце и любящую мать всего живого.

Дайнити Нерай – рассматривается и как существо безначальное и бесконечное, трансцендентное по отношению ко времени и пространству, понимаемое как родительница всякой жизни.

Дайнити Нерай – высший Будда эзотерического буддизма, создатель людей и животных, трав и деревьев, всего того, что существует во вселенной.

Сам космос с его неподдающимися выражению просторами – это и есть Дайнити Нерай.

Если использовать иные выражения, то Дайнити Нерай это концентрат жизненной энергии, излучаемой из единого центра подобно космическим лучам, недоступная зрению, однако широко и полно распространяемая в космосе и во всем мире.

Эта вливающаяся в растения и животных энергия жизни, вливается также и в “сосуд”, именуемый человеком, благодаря чему он и рождается в этом мире.

И раз жизнь получается от космической жизни, имя которой Дайнити Нерай, то мы говорим о предопределенности всего Буддой.

А поскольку человек его вместилище, то из этого следует, что содержание его тела, как формы – это тоже одно из воплощений Дайнити Нерай. Помните, как в начале книги мы говорили о том, что возлюбить ближнего это – не пустые слова. О том, что, будучи всем Единое с легкостью принимает и человеческий образ и возлюбить ближнего – значит увидеть Его и в других. В качестве примера мы брали слова Христа: “Истинно говорю, если вы сделали это одному из малых сих, то сделали это Мне”. Вот почему жизнь должна оберегаться более всего и почему нельзя грубо обращаться с человеком.

Согласно традиции Сингон все повинуется внутреннему ритму, который у каждого свой, но он согласуется с ритмом вселенной. Когда наш собственный ритм совпадает с ритмом большой вселенной, наше тело и дух отличаются абсолютным здоровьем и бодростью. Когда наш ритм не совпадает с вселенским, начинаются болезни. Когда мать, сострадая больному ребенку, прижимает его к себе, гладит, она становится в этот момент буддой, приходит в резонанс со вселенной: через руки матери вселенская энергия входит в тело ребенка.

“… Пусть одни достигают Просветленности, внутренней молитвой, другие – возжиганием священного огня, – обращается Экан к нам, – цель одна – успокоение души. Тогда и откроется сокровенная природа человека, которая прекрасна”.

Буддизм Сингон подчеркивает всеобщее родство и всеобщее Спасение. Все, что способно принимать Свет Дайнити Нерай, спасется, не только люди, но и животные, растения.

Солнечная энергия пронизывает все сущее и нет дистанции между тем миром и этим, нирваной (пробужденностью) и сансарой (неведением), то есть не мир препятствует спасению, а наше заблудшее сознание, которое способно, однако, измениться. Будда Великое Солнце, или Вселенская Энергия, сам по себе обладает теми качествами, которые несут миру Свободу.

Слова из “Ключа к тайнам Сутры Сердца Мудрости” гласят: “Учение Будды – не где-то далеко, но совсем близко – в нашем сердце. Если не в тебе Просветленность, то где? Коли оставишь себя, где найдешь ее?”

Нижеследующий текст взят нами из книги Икэгути Экана “Подвижник Огня”, цель этой книги позволить читателю обрести реальный, живой опыт расширения осознания, о чем Экан говорит так: “Для того, чтобы достичь Просветления, нужно понять, что такое сознание… К Просветлению идут, успокаивая дхармы, поток сознания, деятельность ума или псевдоума, чтобы дать выход заложенной в каждом Мудрости. Преодолевая низшие состояния сознания, подниматься к высшему, когда сознание и сердце становятся едины и нераздельны.

В комментарии к “Сутре Великое Солнце” Кукай называет признаком высшего сознания всепроникающий Свет, который извечен, не рождается и не исчезает. Он устраняет тьму, позволяя каждому обрести свою истинную природу, приобщиться к Свету Будды Махавайрочаны (Будды Вечного Солнца или Безначального Света). Каждое существо есть потенциальный Будда, и это делает возможным движение к Свету через познание своего сердца.

Если сознание очистилось, то оно примет изначальный Свет Вселенского Будды. Это и есть “кадзи”: соединение сияния Будды и человеческой души. Говоря словами Кобо Дайси: “Кадзи означает, что я вхожу в Будду и Будда входит в меня”. Светом Будды Великое Солнце пронизан космос. Получает ли человек светоносную энергию, зависит от него, от состояния его души. Если душа чиста, как спокойная гладь воды, – говорит учитель Экан, – то Свет проникает в человека. Если же поверхность воды неспокойна, колышется и сама вода покрыта нечистотами, то Свет бесследно проходит мимо и человек не получает его благодатной силы.

Вбирать в себя Свет Будды могут не только люди, но и животные и растения.

Кадзи означает, что соединившийся с Буддой подвижник сам излучает Свет”.

Интересно насколько эта тема Вечного Солнца и понимание того, что все в мире порождено Им, сильно перекликается с русским язычеством, древней религией русского народа.

Язычество (Русь).

Язычество. На самом деле в этом слове нет ничего нарицательного. Это означает – народная вера. Поскольку одним из значений древнеславянского слова “язык” – является такое понятие как “народ”.

На Руси свято верили, что весь окружающий мир пронизан волшебством. А как красивы были имена героев русских легенд: Лель, Лада, Боян, Велес…

Как отмечает энциклопедия “Религии мира”: “Митрополит Макарий с укором писал в 16 в. о язычниках: “… лес, и камни, и реки, и болота, источники, и горы, и холмы, солнце и месяц, и звезды и озера. И проще говоря – всему существующему поклонялись яко Богу и чтили…”.

Сделав маленькое отступление, следует сказать, что подобный же подход к миру существует в традиции Синто у японцев, где нет различия между божественным и человеческим, где человек един с природой. Согласно Синто люди произошли от божественного, живут в одном мире с божественным, соседствуют с ним и могут вернуться в него. Отсюда и такое бережное отношение с их стороны к друг другу и окружающему их миру.

Так воистину прекрасна и народная вера русского народа. Поскольку, основываясь на знании и непосредственном переживании себя, как единого с миром, она была по-детски искренней и чистой… ведь только ребенок способен воспринимать мир так, как описано выше… когда такой ребенок склоняется над родником и, припадая к нему, пьет из него воду, он губами прикасается к Богу…

Отношение раннего христианства к язычеству раскрывает апостол Павел: “Неужели Бог есть Бог иудеев только, а не и язычников? Конечно, и язычников” (как мы уже видели в этой книге, каждый из нас хранит в сердце Единый для всех Первообраз) потому что один Бог” (Рим. 3:29).

Представление о том, что Бог есть Свет было свойственно и славянскому народу. Несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси был Дажьбог, он был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила. Богом Солнца был Хорс. Представление о том, что солнечный свет существует независимо от солнца, свойственно многим народам; славянские книжники подчеркивали зависимость светила от вечного света: “Вещь бо есть солнце свету” (“Солнце только воплощение света” (но не сам Вечный Свет)).

Дажьбог был воплощением Вечного Света.

“Солнце-царь” Дажьбог считался защитником всей Руси, а русские люди – считали себя внуками Дажьбога. Отсюда и столько праздников связанных с радостным приветствованием Солнца, народные забавы, прыжки через огонь и хороводы вокруг огня. Люди в полной мере познавали и впитывали в себя вместе с материнским молоком, обоюдную гармонию и волшебство самих себя и окружающего их мира. Души русских людей с измальства наполнялись изливающимся на них Вечным Светом Солнечного Дажьбога.

Спонтанные опыты света у людей далеких от каких-либо духовных традиций

Мы уже ознакомились со множеством традиций целью которых стало достижение состояния Тело из Света. Но опыт приобщения к Свету не ограничивается только рамками вышеперечисленных духовных традиций, ниже мы рассмотрим еще несколько интересных случаев с людьми, равнодушными к религии или почти ничего не знающими о мистической жизни.

Один из наиболее знаменитых канадских психиатров своего времени д-р Р. М. Бьюк (1837-1902), в возрасте тридцати пяти лет пережил необычный опыт, который радикально изменил его взгляды на жизнь. Он полагал, что некоторые люди способны достичь высшего уровня сознания, которое он назвал “космическим”. “Космическое сознание” – так называлась книга, которую он опубликовал незадолго до своей смерти.

Описывая произошедший с ним случай, он делает это в третьем лице: “Проведя вечер с друзьями за чтением поэтов — Водсворта, Шелли, Китса и более всего Уитмена, он вышел в полночь и долго ехал в кебе (дело было в Англии). “Им овладело состояние тихой, несколько расслабленной радости. Внезапно, без какого бы то ни было предупреждения, он оказался окутан облаком огненного цвета. На мгновение он подумал, что это огонь, что посреди города вспыхнул пожар, — но тут же обнаружил, что огонь в нем самом. И сразу же его охватило чувство экзальтации, чувство безбрежной радости, сменившееся неописуемо сильным интеллектуальным озарением. В его мозгу промелькнула мимолетная вспышка брахмического сияния, которое с тех пор озаряло его жизнь; на его сердце упала капля брахмического блаженства, навсегда оставив в нем привкус Неба. Он увидел, он узнал, что Космос — не мертвая материя, но живое Присутствие; что душа человеческая бессмертна, что основной принцип мира есть то, что мы зовем любовью, и что каждому со временем обеспечено счастье. Он узнал — так он нам говорит — за несколько секунд озарения больше, чем узнал до того за месяцы и даже годы учения, и узнал много такого, чего не дало бы ему никакое учение”.

На основе опыта приобретенного им той весной, д-р Бьюк делает следующие обобщающие выводы: “Реализация космического сознания проявляется в таком чувстве, будто вы затоплены пламенем или розовым облаком, или, лучше сказать, чувством, будто само ваше сознание наполнено облаком или туманом. Это ощущение сопровождается чувством радости, доверия, торжества, “спасения”. Одновременно с этим опытом или сразу после него происходит неописуемо сильное интеллектуальное озарение. Мгновенность этого озарения можно сравнить только с ослепительной вспышкой молнии посреди кромешного мрака, заливающей светом окружающий пейзаж, прежде тонувший в темноте”.

Здесь особенно следует отметить мгновенность происходящего озарения, которое во многих учениях уже уподоблялось вспышке молнии, а также эмоциональную насыщенность этого переживания и его тотальность.

Это случай начала века, а переживаются ли кем-нибудь подобные опыты сейчас? Наш современник У. Л. Уилмхерст, автор “Созерцаний” пишет о том, что он пережил, когда в одной из деревенских церквей, в которой он тогда находился запели Te Deum и в этот момент он заметил, как в нефе, недалеко от него, сквозь щели стал проступать голубой дым, когда он присмотрелся внимательней, он почувствовал, что то, что он принял за дымку, в действительности нечто более нежное и более разреженное, оно приобрело светимость и перешло в фиолетовый цвет, после чего он обнаружил, что способен видеть сквозь стену и наблюдать пейзаж по ту сторону церкви. Вот как он описывает дальнейший опыт: “Я видел одновременно всеми точками тела, а не только глазами. И, несмотря на эту огромную силу восприятия, я не терял контакта ни с моим физическим окружением, ни с органами чувств. Я ощущал невыразимые покой и счастье. В тот же миг голубая светозарная дымка, поглотившая меня и все бывшее вокруг, преобразилась в чистое золотистое сияние, невыразимый свет. Теперь казалось, что фиолетовая дымка была оболочкой или внешней границей этого золотистого света, исходившего из огромного и сверкающего шара, находившегося в центре. Но удивительнее всего было то, что эти лучи и волны света, это обширное пространство фотосферы и даже сам огромный центральный шар были наполнены очертаниями живых существ. Все пространство было заполнено единым организмом, который, между тем, состоял из бесконечного множества отдельных жизней”.

В этот момент он не сознавал, что вокруг существует материальный мир, но этот порыв длился лишь несколько секунд, потому что когда он очнулся, еще пели Te Deum. Следует отметить быстроту перехода от одного видения к другому, от ощущения материального света к восприятию чистого трансцендентного мира вне времени и пространства. Это похоже на внезапную мистическую инициацию, пропускающую отдельные этапы.

Возможно кому-то из вас посчастливиться также пережить это и испытать невыразимое счастье от которого на сердце становится тепло и легко.

В продолжение рассказа о том, как переживаются эти опыты людьми далекими от духовных традиций, можно привести пример из жизни Аллена Уорнера, автора книги “Момент Безвременья”, где он описывает опыт пережитый им во время слушания Седьмой симфонии Бетховена, в это время он не переставал осознавать, что слушает музыку. “Вдруг мне показалось, что я черпаю силу из безбрежного моря могущества, – пишет он, – и я испытал чувство растущего покоя. Свет увиденный мной, стал более сверкающим, но не ослепительным и не пугающим. Я добрался до места, в котором уже не существовало времени и движения. Я растворился в Свете Вселенной, в Реальности, блистая как огонь, оттого, что ее познал, но в то же время не переставая быть отдельным существом и самим собой, растворился, как капелька ртути в мире, но, тем не менее, существовал отдельно, как песчинка в пустыне. Покой, превосходящий понимание, и трепещущая энергия созидания находятся в Центре там, где примиряются все противоположности”. “Момент Безвременья” – книга названа так потому, что, как утверждает автор, весь этот опыт был пережит между двумя прозвучавшими нотами…

Не правда ли звучит неправдоподобно? Но тут есть два момента, позволяющие говорить о том, что Уоррен действительно находился в состоянии внезапного Просветления, пусть и непродолжительного по времени… О том, что в эти мгновения он сознавал себя находящимся в состоянии познания подлинной природы ума, говорят следующие признаки: первый – это ощущение нахождения или существования одновременно во Времени и вне его; второй – яркое осознавание им того, что он — это он, и в то же время растворен во вселенной, состояние, при котором он обладал личным и надличностным сознанием одновременно. Вспомните, как ранее мы уже говорили о состоянии единства или совпадении познающего и познаваемого. Здесь он переживает это как центр, где прекращаются противоречия, а противоположности совпадают.

Не менее впечатляющ рассказ К. Х. М. Уайтмена, профессора математики Кейптаунского университета об опыте, который он пережил в 28 лет. Ночью, но не во сне, ему привиделось, что он “расстался” с телом и очень быстро поднялся на большое расстояние. “Внезапно, без каких-либо иных перемен, глаза мои открылись. В вышине и передо мной, вокруг меня и во мне было сияние архетипического Света. Более реального света быть не могло, потому что этот Свет дает возможность любому другому свету быть светом. Это не плоский, материальный свет, но творческий свет самой жизни, пронизанный Любовью и Пониманием и своей субстанцией порождающий все другие жизни … Как возможно описать Источник? Как описать направление, в котором он находился? Это направление было — вверх и вперед, но не в геометрическом смысле и без соотношения с чем бы то ни было еще; скорее, в силу своей архетипической природы, направление это было абсолютным. То был Источник Жизни и Истины, поскольку из него вытекали все идеи жизни и истины, — но закрепленный в пространстве. И вот внезапно, хотя направление ничуть не переменилось, свет стал виден в одной-единственной точке, и в этой точке находилась Идея Двенадцати; не “двенадцати” чего-то, что может быть подсчитано и разделено на отдельные единицы, но Идея Двенадцати, которая входит во все наши понятия о двенадцати, не постижимая иначе, как в Божестве. И пересекая этот Свет насквозь, я даже добрался до архетипической идеи Отца. Но тут понимание и послушание начали бледнеть, и их место занял мрак разума, причина которого была в безверии “Я”. На мгновение мне показалось, что я увидал на низшем уровне воплощение Идеи Семи: но было ли видение объективно или его подсказало воображение? Я не в состоянии был в этом разобраться. И тут же сознание вновь вошло в тело”.

Как видим, опыт видения света бывает и у не мистически настроенных людей.

При этом у опытов света всех типов, которые мы привели, есть один общий знаменатель: они выводят человека из его мирской, профанной вселенной или из его исторической ситуации и выталкивают его в качественно другую вселенную, в иной мир, трансцендентный и сакральный.

Вышеописанные опыты не являются фантазией и полностью совпадают с наблюдаемым в рамках духовных традиций, в которых, подобно опытам описанным выше, по словам Элиаде, есть один“общий элемент: вселенная, которую человек открывает благодаря встрече со Светом, противостоит профанной вселенной или выходит за ее пределы, поскольку имеет духовную природу, а значит, доступна только тем, для кого существует Дух.

У человека, пережившего опыт света, коренным образом меняется онтологический статус — человек этот становится открыт для мира Духа”.

Когда вы впервые повстречаетесь с этим опытом и все начнет словно расплавляться в мягком, золотом тумане, полностью становясь им, вы буквально почувствуете и ощутите, что он живой, и сами сможете убедиться, что и вы также состоите из золотого тумана, что все вокруг – Свет, и наши тела, и все вокруг соткано им из света по Своему образу и подобию. Удачи вам в этом!

Отец Серафим.

“И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда его сделалась белою, блистающею”. (Луки 9:29)

“И преобразился перед ними: и просияло лицо Его как солнце, одежды же Его сделались белыми как свет”. (Матфея 17:2)

“Тогда отец Серафим взял меня весьма крепко за плечи и сказал мне:

– Мы оба теперь батюшка, в Духе Божием с тобою! Что же ты не смотришь на меня?

Я отвечал:

– Не могу, батюшка, смотреть, потому что из глаз ваших молнии сыпятся. Лицо ваше сделалось светлее солнца, и у меня глаза ломит от боли!

Отец Серафим сказал:

– Не устрашайтесь, ваше Боголюбие! И вы теперь сами так же светлы стали, как и я сам. Вы сами теперь в полноте Духа Божьего, иначе вам нельзя было бы и меня таким видеть….

– Что ж, батюшка, не смотрите мне в глаза? Смотрите просто и не убойтесь – Господь с нами!

Я взглянул после этих слов и напал на меня еще больший благоговейный ужас. Представьте себе в середине солнца, в самой блистательной яркости его полуденных лучей, лицо человека, с вами разговаривающего. Вы видите движение уст его, меняющееся выражение его глаз, слышите его голос, чувствуете, что кто-то вас руками держит за плечи, но не только рук этих не видите – не видите ни самих себя, ни фигуры его, а только один свет ослепительный, простирающийся далеко, на несколько сажень кругом, и озаряющий ярким блеском своим и снежную пелену, покрывающую поляну, и снежную крупу, осыпающуюся сверху и меня, и великого старца. Возможно ли представить себе то положение, в котором я находился тогда?”

На своем опыте Серафим Саровский показал, что опыт Иисуса повторим и, как вы уже прочитали выше, именно стяжание Света являлось подлинно духовной целью первых христиан – обретение Светозарного Тела преобразующего их земную плоть в Духовный Свет…

И именно этот опыт – опыт Огненного Крещения Святым Духом, о котором Христос говорит, как о признаке второго рождения – рождения от Духа, Серафим Саровский и считал наиважнейшей, первостепенной задачей для всех христиан. Об этом он говорил Мотовилову во время их очередной встречи. В тот раз, встретившись с отцом Серафимом, Мотовилов услышал: “Господь открыл мне, – сказал великий старец, – что в ребячестве вашем вы усердно желали знать, в чем состоит цель жизни нашей христианской, и у многих великих духовных особ спрашивали… Но никто, – продолжал отец Серафим, – не сказал вам о том определенно. Говорили вам: ходи в церковь, молись Богу, твори заповеди Божии, твори добро – вот тебе и цель жизни христианской. А некоторые даже негодовали на вас за то, что вы заняты небогоугодным любопытством и говорили вам: высших себе не ищи. Но они не так говорили вам, как бы следовало. Вот я, убогий Серафим, растолкую вам теперь, в чем действительно эта цель состоит. Молитва, пост, бдение и всякие другие дела христианские, сколько ни хороши сами по себе, однако не в делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего (Духа Света)“.

Но что понимал отец Серафим под Всесвятым Духом Божиим и как это проявляется в людях как стяжание Его? Об этом отец Серафим сказал: “.. Еще скажу вам, чтобы вы яснее поняли, что разуметь под благодатию Божию и как распознать ее и в чем особливо проявляется ее действо в людях, ею просвещенных. Благодать Святого Духа есть Свет, просвещающий человека. И Господь неоднократно проявлял для многих свидетелей действие благодати Духа Святого на тех людях, которых он освящал и просвещал великими наитиями Его. Вспомните Моисея после беседы с богом на горе Синайской. Люди не могли смотреть на него – так сиял необыкновенным светом, окружавшим его лицо. Он даже принужден был являться народу не иначе, как под покрывалом…”

Мотовилов считал это откровением мирового значения, так как в нем отец Серафим отвечал на вопрос о смысле истинного существования человека. Обожение человека, воссоединение с Отцом, становление “Я и Отец – Едино” и духовное преображение тела в Свет.

“И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его” (Быт. 1.27), “Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы” (1-е Соб посл. Иоанна 1:5), “Станьте совершенны, как совершенен Отец ваш…” (Матф. 5:48), разве это не о становлении человека Светом? “…чтобы смертное поглощено было жизнью” (2 Кор. 5:4).

Апостол Павел добавляет: “На это самое и создал нас Бог, и дал нам залог Духа в сердца наши” (2 Кор. 5:5; 1:22).

Серафим Саровский еще при жизни обрел славу святого. По мнению Достоевского, именно святость есть спасение людей и надежда на лучшее будущее: “…он свят, в его сердце тайна обновления для всех, та мощь, которая установит, наконец, правду на земле, и будут все святы, и будут любить друг друга, и не будет ни богатых, ни бедных, ни возвышающихся, ни униженных, а будут все как дети Божии, и наступит настоящее царство Христово…”.

В книге Ксении Разумовской “Великие пророки о России” приводится ряд других случаев, когда отец Серафим обращался Светом: “Об этом благоговейном свете, исходившем от Серафима Саровского, рассказывает послушник Иоанн (Тихонов), навестивший старца в монастыре: “… В это время он склонился несколько вперед, голова его с закрытыми очами поникла долу; и простертою дланию правой руки он одинаково (размеренно) водил против сердца. Лицо его постепенно изменялось и издавало чудный свет, и наконец до того просветилось, что невозможно было смотреть на него. На устах и во всем выражении его была такая радость и восторг небесный, что поистине можно было назвать его в это время земным ангелом и небесным человеком. Во время таинственного своего молчания он как будто что-то созерцал с умилением и слушал что-то с изумлением…”

А вот свидетельство А. П. Еропкиной, которая после беседы с великим старцем, когда он ей рассказывал о Царствии Небесном, записала: “Лицо его было необыкновенно… сквозь кожу у него проникал благодатный свет… в глазах же выражалось и спокойствие, и какой-то особенный душевный восторг. Надо полагать, что он, даже во время этих описаний своих созерцаний, находился вне видимой природы – в небесных обителях””.

Отец Серафим, говоря о капитале материальном, преходящем, говорил: “Стяжание Духа Божия есть тоже капитал, но только благодатный и вечный”.

“Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление; а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную” (Галат. 6:7,8).

Есть замечательные слова о том, что в земных условиях исихасты воссоздают в своем сердце тишину и чистоту неба. “… потому что тьма проходит и истинный Свет уже светит” (1-е Соб. посл. Иоанна 2:8).

Мы уже говорили о том, что будучи Светом, Бог является во многих лицах и не является Богом одного народа. Поэтому было бы увлекательно сопоставить опыт ученика святого Серафима с рассказом Арджуны в главе XI Бхагавад-гиты об эпифании Кришны.

А также вспомнить о том, что Шри Рамакришна, живший в одну эпоху с отцом Серафимом, также представал сияющим или словно в окружении огня. “Его тело казалось еще выше и легким, словно увиденным во сне. Когда сияние усиливалось, смуглый цвет его тела превращался в очень светлый. Охряной цвет его одеяния сливался с блеском тела, и могло показаться, что он окружен языками пламени”. Об этом рассказывает Шарадананда в своей книге “Шри Рамакришна”.

Не менее примечателен случай с преподобной Серафиной ди Дио, монахиней кармелитского ордена на Капри (ум. 1699), чье лицо после причастия и молитвы испускало свет, как пламя, а глаза метали искры, подобно огню.

“Нет уже ни иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно…”.

“Если же тело твое светло и не имеет ни одной темной части, то будет светло все так, как бы светильник освещал тебя сиянием”. (Луки 11:36)

“Кто светел – тот и свят”.

“Ибо написано: “будьте святы, потому что Я свят”. (2-е Петра 1:16)

Но то же самое можно прочитать и как обращение Бога – будьте Светлы, потому что Я – Свет.

И именно люди с этой способностью описываются у Нострадамуса, как Новое Человечество – “оранжевая раса”. Лучистое Человечество предсказанное Циолковским. Люди наполненные Светом.

Поэты обладают особым чувством улавливать то, что для других все еще остается незримым, непроявленным и только они способны уловив это донести к людям…

(Белла Ахмадулина)

СНЕГУРОЧКА

Что так Снегурочку тянуло

к тому высокому огню?

Уж лучше б в речке утонула,

попала под ноги коню.

Но голубым своим подолом

вспорхнула — ноженьки видны —

и нет ее. Она подобна

глотку оттаявшей воды.

Как чисто с воздухом смешалась,

и кончилась ее пора.

Играть с огнем — вот наша

шалость

вот наша древняя игра.

Нас цвет оранжевый так тянет,

так нам проходу не дает.

Ему поддавшись, тело тает

и телом быть перестает.

Но пуще мы огонь раскурим

и вовлечем его в игру,

и снова мы собой рискуем

и доверяемся костру.

Вот наш удел еще невидим,

в дыму еще неразличим.

То ль из него живыми выйдем,

то ль навсегда сольемся с ним.

В этом и есть суть учения Христа – Восхождение – Вознесение – обретение Светозарного Тела, преображение человеческого тела в Духовный Свет.

“…еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, подобны Ему будем”. (1-е Послание Иоанна 3:2)

“Побеждающий облечется в белые одежды [света]”. (Откр. Иоанна 3:5)

“И преобразился перед ними: и просияло лицо Его как солнце, одежды же Его сделались белыми как свет”. (Матфея 17:2)

“После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих”. (Откр. Иоанна 7:9)

Мы уже встречались на страницах этой книги с тем, что многие традиции содержат упоминание о представителях светящейся расы некогда жившей на Земле.

Жизнь, как известно, развивается по спирали, которая при взгляде сверху имеет форму кольца. Значит, все возвращается на круги своя. В Египетских Мистериях это имело такое символическое выражение, как змея кусающая свой хвост. Цикличность развития мироздания и всего его содержания. И потому появление на Земле новой лучистой расы неизбежно и его невозможно предотвратить, как нельзя помешать восходу Солнца над горизонтом. И теперь, как мы видели, среди всех произведений различных духовных традиций, появление на Земле новой лучистой человеческой расы предсказал также и Новый Завет.

Слово “Единорожденый” означает рожденый Единым, изначально имеющий в себе божественную природу. Но ведь эту природу имеем мы все. Или в нас нет Вездесущего Единого и Он, Творящий Изменения, не обитает в нас?

Св. Франциск Ассизский, который был не только христианским мистиком, но глубоко и хорошо знал мусульманский суфизм, в свою очередь, в момент просветления произнес: “Бог так же мал, как я, я так же велик, как Бог”

“Око, которым я взираю на Бога, есть око, которым Бог взирает на меня. Мое око и око Божье едины в видении, и в ведении, и в любви”. Мейстер Экхарт

“Ничто никогда не было отделено, и наши звезды соединяются в одну маленькую звезду, которая сверкает и в сердце человека, и в каждой вещи, и в каждом камне Вселенной”. Шри Ауробиндо

Нижеследующее представляет собой квинтэссенцию всего написанного на страницах этой книги.

Несколько слов о Едином и Неделимом (прямое введение).

Вон Кью-Кит пишет в книге “Энциклопедия Дзен”: “Великие духовные переживания не являются прерогативой одной религии. Опыт конфуцианского философа и наставника цигун времен династии Сун Чжанцзая (1020-1077) весьма показателен. Медитация открыла ему, что: Космос – совокупность энергии [ци]. Энергия обладает свойствами ян и инь. Когда энергия рассеивается, она пронизывает все вещи; когда она сгущается, то становится тумано-образной. Когда она облекается в форму, то образуются феномены, а когда форма разрушается, то возвращается к первоначальному состоянию.

Опыт Чжанцзая поразителен тем, что он почти на десять столетий опередил современных ученых в своем знании того, что космос – это совокупность энергии и что энергия и материя постоянно переходят друг в друга. А ведь он не пользовался никакими изощренными техническими средствами, он лишь воспользовался собственной осознанностью”.

Объясняя устройство мироздания, суфийский Мастер Инайат-хан говорит: Природа через дух сгущается в материю, а затем снова вытекает оттуда, проходя различные стадии. Человек на самом деле есть результат инволюции духа, а также и эволюции материи и, в конечном результате, он не что иное, как “самопостижение”, а это значит: познающий достигает такой степени совершенства, на которой он может познать самого себя.

“Ты — смертное существо И ты же вечен.

Познай себя в свете мудрости. Кроме тебя нет ничего…”

С научной точки зрения дух и материя совершенно различны. С философской точки зрения они едины. Дух и материя различны в той же степени, что вода и снег. А ведь последние вовсе не различны, ибо снег — это по сути вода. Когда колебания духа становятся интенсивными, он превращается в материю. А когда колебания материи становятся тонкими, она превращается в дух.

Для суфия в начале его обучения желательна духовная жизнь. А когда он ее достигает, материальная и духовная жизнь теряют для него всякое различие, и он становится господином и той, и другой.

Потому что точно также он понимает, что “Нет ничего, что не было бы Им”

Почему говорят об иллюзорности образов наполняющих мир? Потому что подлинна лишь изначальная природа образа, но сам образ не является таковым.

Единое Сознание подобно зеркалу отражающему возникающие в нем образы. Зеркало отражает и содержит в себе все образы, но о каком из образов можно сказать, что он является зеркалом? Он только содержит в себе его природу (природу зеркала), сам будучи лишь отражением и порождением его. Потому что образ это всего лишь образ, он не более, чем отражение, он не основа всего. Но при этом он имеет единую с зеркалом природу.

Именно в этой-то природе образ и зеркало являются не разделенным единством. Тот, кто постигает изначальную природу образа, постигает и природу самого зеркала, отражающего все бесконечные картины мира, содержащего их в себе…

Вот эта изначальная природа образа и зеркала и называется – осознанностью, интуицией, праджня-парамитой (запредельной мудростью).

Что бы вы сказали, если бы оказались вдруг внутри зеркала, объединившись с его природой? Как бы вы тогда воспринимали возникающие в нем, создаваемые им картинки?

Хотите увидеть то, что видели герои фильма “Матрица”, всматриваясь в экран монитора, в поток бегущих значков и цифр? Хотите посмотреть, что же они там видели?

У вас сейчас есть возможность своими глазами посмотреть на проявление непроявленного и убедиться в его реальности.

Сонм ярких пятнышек на экране это светящиеся частики рассеянного во множестве Единого Космического Сознания, в том числе и мы с вами. Вы можете спросить: а где же оно само? Где же Тот, кто все это создал? Он и есть мы и сейчас вы это увидите.

Для того, чтобы все получилось, необходимо сделать следующее: для начала поудобнее расположиться перед экраном монитора или взять в руки стереограмму, если она есть у вас в распечатанном виде.

Так как в природе существует понятие изменчивости, каждый человек по своей природе уникален. Уникально также и зрение человека. Не каждый сможет сразу разглядеть стерео картинку, раз прочитав эту инструкцию (таких людей довольно мало, но все же они есть). Поэтому не нервничайте, если у вас ничего не получается. У вас обязательно получится рано или поздно. В конечном итоге вы не можете не увидеть стерео изображение – такова природа человеческого глаза. старайтесь быть усердней, сосредоточенней и как можно более спокойней и расслабленней. От этого напрямую зависит успех в обучении рассматривания стереограммы.

Процесс этот интересный и, можно сказать, творческий. Существует несколько методов рассматривания; разные методы подходят к разным людям и не каждый человек сможет научится рассматривать стерео изображения, используя первый же метод. Здесь будет рассказано, как рассматривать стереограмму с монитора, но в принципе, так же ее можно рассматривать и с листа бумаги.

Метод первый, простой:

Приблизьтесь к монитору (если вы читаете книгу в электронной версии) или к картинке (если это печатный экземпляр) на такое расстояние, чтобы вы не смогли сфокусироваться на картинке. Лучше всего приблизиться вплотную. Дождитесь момента, когда изображение расплывется и его не будет четко видно (этого момента долго ждать не нужно). Также этого можно достичь, если смотреть на какой-нибудь далекий предмет, а потом перевести взгляд на монитор \\ картинку, не меняя фокусное расстояние глаз. Теперь медленно удаляйте голову от монитора \\ картинки, но взгляд не меняйте. При удалении головы от монитора некоторые фрагменты картинки будут приближаться к вам, а некоторые отдаляться. В конечном итоге вы увидите размытые пятна над картинкой\’. Теперь внимательно посмотрите на эти изменения и вы наконец-то увидите объемное изображение. Не имея практики в рассматривании стерео картинок, лучше не бегать взглядом по всему стерео изображению и не моргать, иначе изображение может пропасть, а взгляд сфокусироваться на картинке.

Метод второй, интересный:

Варьируя расстояние между вами и монитором \\ картинкой, полностью расфокусировав глаза (глазные мышцы полностью расслабленны), всматриваемся в картинку “донышками” глаз.

Смотрим внимательно на картинку и мысленно представляем, что картина объемная и некоторые точки более углублены, нежели другие. То есть смотрим вглубь картины. Чем глубже смотрим, тем лучше. Можно также попробовать развести взгляд. Так как у нас два глаза, то и смотреть надо ОДНОВРЕМЕННО в две, как можно дальше расположенные, точки… трудно, но попробуйте хотя бы развести взгляд на небольшое расстояние. И тут на переднем плане появляется желаемое стерео изображение.

Таким образом, вы можете рассматривать стереограмму как с экрана монитора, так и распечатанную на принтере. Причем принтер не обязательно должен быть цветным.

То есть вы сможете увидеть стерео изображение даже распечатав картинку на чеpно-белом принтере. Также, стерео картинки не боятся пропорционального маштабиpования, то есть при увеличении/уменьшении высоты и ширины картинки в n-ное число раз вы все еще можете увидеть стерео эффекты, правда соответственно увеличенные или уменьшенные.

Христианство

Все мы являемся Космическим Христом, Единой Мировой Душой созданной изначально единой и оживляемой Духом,

Отец порождает Сына, Сын \\ Дух (Единое Космическое Начало) порождает мир. Мы все – частички Единого Сознания присутствующего в мире.

“Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?”. (1-е Кор. 3:16)

“Одно тело и один дух … над всеми, и через всех, и во всех… ” (Ефес. 4: 4,7).

“Я – свет, который на всех. Я – все: все вышло из меня, и все вернулось ко мне. Разруби дерево – я там, подними камень, и ты найдешь меня там” (Евангелие от Фомы, 81).

“Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Светлого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? … Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть (не ваши, а) Божии” (1-е Кор. 6:19,20).

“Иисус сказал: Если те, которые ведут вас, говорят вам: Смотрите царствие в небе! – тогда птицы небесные опередят вас. Если они говорят вам, что оно в море, тогда рыбы опередят вас. Но царствие внутри вас и вне вас.

Когда вы познаете себя, тогда вы будете познаны и вы узнаете, что вы – дети Отца живого..” (Евангелие от Фомы 2,3).

“…не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги?” (Иоанна 10:34), “Я сказал: вы боги, и сыны Всевышнего – все вы” (Псалтирь 81:6).

Индуизм

Брахман (Предвечный), Атман (Вечный Дух), Атма (Душа проявляемая в Вечности)

“До сотворения Брахман существовал, не проявляя себя. Из непроявленного он сотворил проявление. Из себя он сделал себя“.

“Атман идентичен личности, что живет в сердце у человека в форме “света в сердце””

Потому Он Вездесущий, Всезнающий и Всеведущий.

Сила этого Единого Духа – Сознания удерживает все элементы нашего тела вместе. Оно бьется в нашем сердце, дает нам дыхание и, когда приходит время, прекращает его.

“Без дуновения само собой дышало Единое, и ничего кроме него не было”.

Риг Веда

Мусульманство

Как пишет об этом в своей книге “Суфийское послание о свободе духа” Инайат-хан: “Величайший принцип суфизма: “Ишк-Аллах, Мабут-Аллах” (Бог есть Любовь, Любящий и Возлюбленный). Когда Ахад (Единое Сущее) ощутил свое Вахадат (единое существование) через собственное Свое сознание, тогда Его предрасположение к любви побудило Его проявить Себя в двух аспектах, чтобы Он мог любить кого-либо. Это сделало Бога Любящим, а проявление Его — Возлюбленным. Следующая затем перестановка делает проявление Любящим, а Бога Возлюбленным. Эта сила любви оказывала свое действие путем множества эволюции и инволюций, оканчивающихся в человеке, который и был единственной целью Бога, и на котором сосредоточилась творческая мысль Его”.

В догматическом учении суфиев два аспекта Высшего Существа называются Зат и Сифат — познающий и познаваемое. Первый есть Бог, второй — Мохаммед. Зат, будучи Единым в Своем Существе, может быть называем только одним именем. И это имя — Бог. А Сифат, будучи многообразным в различных степенях своего проявления, имеет много имен. Сумма же всех имен его есть Мохаммед. Зат и Сифат в круговом своем движении образовали Абсолют при помощи восходящих и нисходящих своих сил, которые называются Назуль и Урудж, что значит инволюция и эволюция. Назуль начинается от Зата и кончается в Сифате; Урудж отправляется от Сифата и кончается в Зате, причем Зат отрицательная, а Сифат положительная силы.

Зат испускает Сифат (многообразие) из Своего Существа и поглощает его в Самом Себе. Зат и Сифат это не нечто раздельное, это одно имеющее два разных качества, где одно не отделимо от другого, как солнце сияющее во тьме, где солнце выделяется, становится зримым только благодаря тьме, а наличие тьмы познается только благодаря сияющему в ней солнцу.

Благодаря наличию этой светотени, становится видимым весь окружающий нас мир. Постоянный взаимный переход: день переходит в сумерки, сумерки в ночь, ночь в рассвет, рассвет в день.

Как вам известно точно такое же понимание светотени существует в учении даосов и обычно обозначается символом “Тао”. Вы, очевидно, видели его – круг с вписанными в него двумя черной и белой “рыбками”, постоянно перетекающих друг в друга. На этом принципе живет и движется все мироздание.

зороастризм

“Подобно звезде, во мраке дух Духа духов всегда освещает материю. Вы знали доселе лишь осколки своей звезды, теперь вы видите Целое. Поймите и вразумитесь. Прежде чем Земля стала быть, вы уже пребывали у Творца и знали друг друга до начала мира”.

Ахура-Мазда – Светлый Бог, о котором нам поведал когда-то основатель зороастризма Зороастр.

Зороастризм рассматривает тройственную природу человека: материальную, душевную или энергетическую, и духовную.. Физический организм человека и даже его душевное тело являются только орудиями для “Истинного Человека — Фраваши” (Космического Первоначала) – Сына Ахура-Мазды.

сикхизм

Также можно сказать, что на этом рисунке отражено Единое сикхов, описанное гуру Нанаком – первоначальным учителем сикхизма.

Путешествуя по святым местам, гуру Нанак пришел в Мекку. Сторож обнаружил Нанака спящим в мечети; к тому же он лег ногами к мусульманской святыне Каабе. Растолкав его, сторож закричал: “Как смеешь ты спать, расположившись не головой к Богу, а ногами!” На что гуру Нанак спокойно ответил: “Добрый человек, тогда покажи мне ту сторону, где нет Бога”, и сторож не нашелся что ответить.

Сикхизм – учение о Единстве Единого. Это Единое едино для индуистов, буддистов, мусульман и представителей любых других духовных традиций. Поскольку все духовные традиции едины. Это как со сторонами света. Скажите: в какой стороне Единого нет? Не потому ли оно и Единое, что находится одновременно везде, во всех?

интегральная йога Ауробиндо (Пурна-йога)

“Вспомнить себя – значит вспомнить все, потому что это Дух в нас вспоминает Дух, находящийся повсюду. Все вокруг – это Сознание – Дух. Мир – это лишь игра его бытия, знания и блаженства. Сама материя, как вы поймете однажды, нематериальна, это не субстанция, а форма сознания, воспринимаемая чувственным познанием”.

герметизм

Говоря о Едином, надписи Аберция говорят о Пастыре [Поймандре]: “Пасущий на равнинах Свои стада овец и имеющий всевидящие очи, пристально смотрящие повсюду”.

“Пастырь, чьи всевидящие глаза смотрят во всех направлениях. Космическое Первоначало, пребывающее в природе всего сущего, как Внутренний Пастырь или Учитель”.

Пастырь, чьи всевидящие глаза смотрят во всех направлениях, есть не кто иной, как Гермес.

„Я — это ты и ты — это Я, и где бы ты ни оказался, Я буду с тобой. Я распространен во всем, откуда бы ты ни призвал Меня — ты обнаружишь Меня, и, воссоздавая Меня, ты воссоздаешь себя самого””. Египетское Евангелие

“… сама Его сущность зачинает все предметы и создает их… Ибо не существует ничего во всем мире, что не было бы Им.

….Он – непроявленный, в наивысшей степени проявлен. Он Тот, кого [лишь] ум может созерцать. Он открывается [так же] и глазам. У него нет тела и у него множество тел, более того, он в каждом теле.

Не существует ничего, что не являлось бы Им. Ибо все – это Он и Он – это все. По этой причине Он обладает всеми именами,.. . И по этой же причине Сам Он не имеет никакого имени, поскольку Он – Отец всем [им]”. CORPUS HERMETICUM V (VI) БОГ НЕПРОЯВЛЕННЫЙ [НЕВИДИМЫЙ, НЕЯВНЫЙ] – В НАИВЫСШЕЙ СТЕПЕНИ ПРОЯВЛЕН [ВИДЕН] От Гермеса его Сыну Тату (Текст: Р. 41-48; Pat. 126-136)

бон

Согласно традиции бон основой всего является Самовозникающая Мудрость. Весь мир наполнен проявлением Ясного Света, и вся вселенная творится его игрой.

тантра

И то же самое нам говорят тантристы: все в мире – создано Изначальным Светом. Вся вселенная состоит из непроявленной и проявленной частей. Непроявленная часть вселенной – есть океан вечного бесконечного Высшего Божественного Сознания, называемого Шивой. Проявленная часть вселенной создана и поддерживается бесконечной Божественной Энергией, или Силой, называемой Шакти. Шива – это статический (неподвижный) аспект Бога, Его Сознание, а Шакти – динамический (активный) аспект, Его творящая , исполнительная Сила. При этом “Шива имеет силу созидать только в соединении с Шакти” (Ананда Лахари). Шива – это замысел, а Шакти – его Реализация. Шива находится в непрерывном соединении с Шакти. Соединение Шивы и Шакти, позволяет Шакти породить Великую Природу – Пракрити: горы, реки, людей, животных, растения и другие проявления одухотворенной материи и нематериальной природы.

Всюду пребывает Божественная Форма Шакти-Шива” и порождаемая силой Шакти Пракрити (Природа).

толтеки

По учению толтеков воспринимаемый нами мир есть проявление Единого Космического Сознания и все вокруг и мы являемся творением Единой Космической Силы, которую толтеки метафорически именуют Орлом.

Орел – это метафорическое название неописуемой силы, которая является источником бытия всех живых существ, правящая их судьбой. Орел не является “орлом” в буквальном смысле этого слова; он лишь представляется видящим в облике, напоминающем неизмеримо огромного орла. Орел наделяет все живые существа осознанием и именно поэтому он является Силой отражающейся во всех живых существах одновременно.

Эманации (излучения) Орла – это неизменная вещь-в-себе; они пронизывают все сущее – как познаваемое, так и непознаваемое. Это просто присутствие чего-то или как бы масса какого-то качества или состояния, давление, которое ослепляет. Это присутствие не поддается описанию; на него можно лишь мельком взглянуть. Видящие видят эманации Орла как сверкающий поток из неотразимых живых волокон, каждое из которых отражает в себе бесконечность. Это ткань, из которой состоит светящаяся вселенная; эманации являются сущностью всего, сущностью вселенной. Светящиеся нити наделены сознанием, но способ, которым они сознают, непостижим для человеческого ума. Это энергетические поля не поддающиеся описанию. Они напоминают нити из света, которые выделяют из себя осознание; они кажутся сделанными из живого света.

По учению толтеков, световой кокон человека состоит из этих световых излучений, каждое из которых в точности соответствует внешним излучениям Вселенной, делая, таким образом, человека ее образом и подобием, “микрокосмом” в “макрокосме” и, таким образом, все во вселенной оказывается связано со всем.

хуна

Аумакуа – Высшее “Я” – “старший, родительский, абсолютно достойный доверия дух”, живущее в стране символического света, существование которого не ограниченно ни пространством, ни даже временем.

Кахуны убеждены, что все Высшие “Я” соединены между собой непонятным и недоступным нашему воображению образом и являются “множеством в единстве” и “единством во множественности”. Представляя собой разделенное ЕДИНСТВО, они между тем связаны между собой теснее, чем пчелы в улье. Они научились действовать как целое, но при этом, совершая действие, каждое из них действует индивидуально, что и приводит к возникновению видимого многообразия в абсолютно единой в своем Источнике Вселенной.

эзотерический буддизм Сингон

Дайнити Нерай – Будда Великое Солнце – рассматривается как существо безначальное и бесконечное, трансцендентное по отношению ко времени и пространству, понимаемое как родительница всякой жизни.

Дайнити Нерай – создатель людей и животных, трав и деревьев, всего того, что существует во вселенной.

Сам космос с его неподдающимися выражению просторами – это и есть Дайнити Нерай.

Если использовать иные выражения, то Дайнити Нерай это концентрат жизненной энергии, излучаемой из единого центра подобно космическим лучам, недоступная зрению, однако широко и полно распространяемая в космосе и во всем мире.

Эта вливающаяся в растения и животных энергия жизни, вливается также и в “сосуд”, именуемый человеком, благодаря чему он и рождается в этом мире.

учение Людей Знания

В великой пустоте Невыразимого было только Ни-Что или Невыразимое. Невыразимое Ни-Что во вторичном Проявлении единства породило Нечто, а, в свою очередь это Нечто породило Все Сущее, весь обозримый мир.

Великая Пустота — Ни-Что или Невыразимое порождает триединство: Совершенное, Сновидящего и Сновидимое.

буддизм

Триединство Будды – Трикая (Три Тела) Будды (Изначально Пробужденного).

Дхармакая – это Непроявленное и Неизреченное являющееся основой всех вещей.

Самбхогакая – “Тело Совершенства” (проявляющее себя через Осознанность), именно оно порождает состояние, в котором мы понимаем, что мир – един и ощущаем это великолепное единство с миром.

Нирманакая – “Явленное Тело”, Тело Трансформации (проявляющееся в физическом мире, т.е. все, что доступно нашему взору, все, что может быть обнаружено взглядом, прикосновением, чувством, а также все то, что может понять и описать наш ум).

Нерожденная сущность ума есть Дхарамакая. Ее беспрепятственное выражение есть Самбхогакая. А всевозможные проявления ее действия – Нирманакая.

Если определять все три тела, как Единое Сознание или Единый Ум, то нерожденная сущность ума есть Дхарамакая (Пустота, Единство, Целостность). Ее беспрепятственное выражение есть Самбхогакая (Ясность Осознавания). А всевозможные проявления ее действия – Нирманакая (Энергия Проявления, проявляющая себя в самых различных видах).

даосизм

“Все возникает из того, что нельзя ни назвать, ни описать, потому что оно выше понимания человека; для удобства его называют Дао”.

“Все произошло от дао, чтобы затем, совершив кругооборот, снова вернуться к дао”. Лао-Цзы “Дао Дэ Цзин”

Дао является основой всей вселенной и всех существующих в ней вещей.

“В начале было Ничто. Из этого Ничто возникла случайная мысль. Мысль вызвала движение внутри неподвижности, и от этого движения пошли бесконечные круги. Движение породило ци, или дыхание жизни. Дыхание образовало пять стихий. Стихии сотворили материю. Итак, первичная мысль была своего рода камнем, упавшим в пруд с идеально неподвижной поверхностью. Все, что произошло после этого, можно назвать Дао”.

крия-йога

В начале было Слово (звуковая вибрация) вызвавшая энергетическое колебание и энергетические волны, прошедшее по всей вселенной.

И теперь существование любого мира представляет собой всего лишь выражение конкретной конфигурации и трансформации энергетических полей. При сонастройке с ними, с каким-либо из них, перед нашим взором предстает и совершенно иной мир.

кахуны

Кахуны о Едином: “Я есть начало всего сущего. Я исток всякой жизни. Через меня все живущее принимает свой образ. Люди назвали меня „любовью” или „светом”. Однако люди ничего еще не знают об истинном значении света и любви. Я — чистейшая из всех энергий. Я не сужу и не наказую. Единственное мое стремление — выразить в любви мое бытие.

Все сотворенное мною — это некий путь открыться вам в моем чистом существовании. В самом начале мое творение было теснейшим образом связано со мною. Оно было вечным, как вечен я сам. Я свободно протекал через каждый атом, будучи энергией.

Смерть — не мое создание. Если бы вы вновь позволили энергии и любви протекать в вас, как это было вначале, то вы стали бы вечными созданиями и снова рождали бы любовь и свет. Вы сами стали бы творцами и вечно пребывали бы в единстве и нерасторжимости со Мною”.

Помните название одной из книг Лавсанга Рампы – “Ты вечен”.

“Возможность познания Бога присутствует в нас потому, что мы есть часть Космоса, микрокосм в макрокосме, но Космос не отделен от Бога и даже не существует в Боге; Бог не обладает Космосом как собственностью, но сам является Космосом и всем, что в нем. Космос – это Он Сам”. CORPUS HERMETICUM V III (IX) НИ ОДНО ИЗ СУЩЕСТВ НЕ ПОГИБАЕТ, НО ЛЮДИ В ЗАБЛУЖДЕНИИ НАЗЫВАЮТ ПЕРЕМЕНЫ РАЗРУШЕНИЕМ И СМЕРТЬЮ (Текст: Р. 56-59; Pat. 48a, 48b)

А в целом, говоря современным языком мы могли бы это триединство определить как следующее:

Потенциал – Реализация Потенциала – Реализованное и реализуемое

Осознанность – Осознающее – Осознаваемое

Сновидящий – Сновидимый – Сновидимое

Важно, что суть этих трех в одном: Потенциал – Реализация Потенциала – Реализующее

Нерожденное, Преждерожденное, Рождаемое

И мы неотделимая часть Его Сознания. В большей степени мы – это Он Сам. И, в силу двойственности своей природы, человек либо приближается к нему, обретая внутреннюю гармонию и сливается с ним в своем осознании, либо отдаляется от него больше, чем прежде.

Единая Жизнь и единство традиций

Если говорить о космологии и устройстве мира, то выразить это можно в нескольких словах, исходя из того положения, что человек и космос взаимоподобны и едины.

До момента творения, есть некое Безначальное Первоначало или Безначальный Потенциал, содержащий в себе все возможности, в котором или благодаря которому в мире нет ничего невозможного, возможно абсолютно все, но этот Потенциал не имеет видимого проявления. Он содержит в себе все возможности, но сам по себе он пуст, он еще Ни-Что, непознаваем (некому познавать) и невыразим.

Вслед за этим Им намеревается Нечто, скажем так, в качестве зеркала, взглянув в которое можно увидеть себя со стороны. Это Нечто мы воспринимаем как Единый Космос – Путь и средство реализации Потенциала, Плана Нерожденного и Предвечного, Вечной и никогда не прекращающейся Жизни. Это Нечто – место, в котором содержится Истина. Истина единства всего со всем. В котором одно от другого никак не отделено.

В свою очередь, Космос – единый и неделимый разделяется \\ проявляется во множественности, творя таким образом разнообразие, проявляемых им в самом себе форм. Все это множество форм образует Единую, наполненную Жизнью и осознанностью Мировую Душу, внося зримое многообразие и многовариантность в общий план Единого.

Ощущение разделенности возникает только потому, что Единое, имея потенциал к абсолютно любому проявлению, способно проявить себя и как свою собственную противоположность.

Тем самым достигается дополнительное многообразие в действии частиц составляющих в итоге это Единое Целое.

Так появляются Сновидящий – Сновидимый и сновидимое и далее так, как это было представлено выше…

Вот собственно вкратце и вся космогоническая картина мира, где наполненность мира Энергией Изначального Сознания Единого Потенциала или, иначе говоря, Духом, благодаря которому мы и можем воспринимать как самих себя, так и весь окружающий нас мир, играет центральную роль. Мы можем слиться с этой энергией и стать ею и тогда наше восприятие распространится за пределы, о которых мы сейчас не можем даже и помыслить.

А маячком в этом Пути нам служит беззвучный “голос”, проявляющийся в нас как способность к интуитивному (не рассудочному) восприятию жизни и мира, в том числе и того, как наше действие сиюминутное или еще только планируемое вписывается в общую картину мироздания в целом. Что мы и намерены тренировать через развиваемую нами в себе осознанность, до того момента, когда она становится по настоящему полной, в связи с чем происходит возвращение в Единое и новое воссоединение с Ним.

Ниже мы рассмотрим это несколько подробнее.

Частица Света внутри нас есть

А теперь давайте поговорим о Едином Свете, пребывающем в сердце всех существ.

Начнем с христианства.

“Разве не знаете …. Дух Божий живет в вас?”. (1-е Кор. 3:16)

“.. вы храм.. (1-е Кор. 3:16)

“И свет во тьме светит, и тьма не объяла его… Свет истинный, … просвещает всякого …, приходящего в мир” (Иоанна 1:5,9).

“… храм Божий свят; и этот храм – вы”. (1-е Кор. 3:17)

А теперь узнаем, как об этом же говорят мусульмане.

Суфии утверждали, что истинная природа Реальности (Аллаха), как это следует из Корана – это свет.

“Аллах – это Свет небес и земли”.

“Аллах – это Свет небес и земли. Его Свет подобен сиянию светильника в темнице; Светильник горит в кристалле; кристалл как сияющая звезда … масло … готово воспламениться, хотя бы его и не коснулся огонь. Свет на свете! Ведет Аллах к Своему свету, кого пожелает…(Сам будучи этим светом пребывающем во всем) Аллах сведущ о всякой вещи!” (Сура Свет 24:35(35))(перевод с арабского).

Таким образом, суфиям Аллах представлялся Светом освещающим всю Вселенную, пребывающим в сути всех вещей и постоянно озаряющим все человеческие сердца.

А ведь это один к одному то же самое, что мы прочитаем, если вновь откроем Новый Завет.

“Соединяющийся с Господом есть один дух с Господом. Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? (1-е Кор. 6:17,19)

“Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть (не ваши, а) Божии”. (1-е Кор. 6:20)

А теперь совершим маленький экскурс в Индию и индуизм.

“Я Атман, который обитает в душе каждого смертного”.

“Я Атман, который обитает в душе каждого смертного существа. Я есть начало, сама жизнь и конец всего”.

По знаменитому выражению из Брихадараньяка-упанишады [IV, 3, 7], Атман идентичен личности, что живет в сердце у человека в форме “света в сердце”.

Чхандогья-упанишада [III, 13, 7], — “свет, что сияет по ту сторону этого Неба, по ту сторону всего сущего, в высочайших мирах, за которыми уже нет более высоких, есть на самом деле тот же свет, что сияет внутри человека”.

“Это безмятежное существо, поднимаясь из его тела и достигая наивысшего света, является в своем собственном обличье. Это и есть Атман (Прообраз всего живого), ибо термин “Атма” обозначает светящуюся основу каждого живого существа.

“Внутренняя Атма… она излучает свет; она свидетель; она неподвижна; она чиста и священна; она вечна; она неделима; она самопроявлена; она есть покой и бесконечность; она сама мудрость. И эту Атму нужно осознать как собственную сущность!”

Она осознается, как только исчезает неведение относительно своей подлинной природы…

Мы уже говорили об этом, когда рассматривали мусульманство и христианство, давайте добавим к этому слова, которые заключает в себе и индуизм.

“Он – свет светов. Он вне всякой тьмы. Он – знание, объект познания и цель знания; и Он пребывает в сердце всех существ.” (Бхагавад-Гита 13:17)

Разве вас не затронуло то общее, что есть между этими традициями?

Сравните с высказыванием Иоанна: “Все чрез Него начало быть… В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков; и свет во тьме светит, и тьма не объяла его”. (Иоанна 1:3-5)

“И свет во тьме светит, и тьма не объяла его… ” (Иоанна 1:5).

“Светильник горит в кристалле, как сияющая звезда” (Сура Свет 24:35(35)).

“Он – свет светов. Он вне всякой тьмы… и Он пребывает в сердце всех существ” (Бхагавад-Гита 13:17).

Зороастризм. Что говорит нам об этом он? Точно также, как доктрина упанишад уподобляла Атман внутреннему свету, в одной из глав “Большого Бун-дахишна” душа отождествляется с хварно, со “Светом Славы”, “чистым излучением, которое лежит в основе Творения”.

Также, как христианство, рассказывая о Фраваши (Мировой Душе), зороастризм говорит о том, что каждый из нас олицетворяет собой образ и подобие Божие, Вечное, Бессмертное Начало. В самой глубине человеческого существа есть это Сияющее Светом Бессмертное Начало — Сияющий и Неразрушимый Свет, не связанный ничем из того, что ограничивает тело и душу человека. Сияющее Светом Бессмертное Начало, которым мы все наделены с безначальных времен и в котором мы все – одно.

То же самое мы находим и в учении манихейцев, согласно которому внутри нас, словно узница, живет драгоценная искорка Света, частица Отца Величия. Помните – “Царство Света (Частица Света) внутри вас есть”?

Ауробиндо в одной из своих работ цитирует Риг Веду: “Он открыл истину, Солнце, пребывающее во тьме” (Риг Веда, III.39.5).

И вновь это говорит о том, что Свет Вечной Жизни пребывает внутри нас.

Давайте взглянем на герметизм. В герметизме ученик должен был соединить со Светом свое первоначальное видение, являющееся его отображением, логос, находящийся в нем. Гермесу позволено понять Свет как Жизнь пребывающую в его собственной природе и сдружиться с ним.

В учении кахунов, кахуны – Стражы Тайны любят говорить: “А оле ое е ике и на по опо о хай”. Это означает, приблизительно: “Не суди других. Ты не знаешь их подспудной духовности. Дух Божества живет в каждом из нас”.

“… и исполнились все Духа Святого…. У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имущества своего не называл своим, но все у них было общее”. (Деян. 4:31,32)

И вновь о Свете, о том, как он сближает всех нас, делая наше сознание единым.

“Свет есть Божественный Разум, который все содержит своим могуществом и заключает в себе прообразы всех существ” (CORPUS HERMETICUM V III (IX) (Текст: Р. 56-59; Pat. 48a, 48b)).

И еще о кахунах, о том, что они говорят о Кане. Кане, высшее “Я” — корень чистой духовной сущности, наша “божественная искра”. Та часть нас, то наше духовное бытие, которое было всегда и пребудет вечно. Тот самый свет внутри каждого приходящего в мир, о котором напоминает нам и Новый Завет.

“Поймите и вразумитесь. Прежде чем Земля стала быть, вы уже пребывали у Творца и знали друг друга до начала мира. Вы знали доселе лишь осколки своей звезды, теперь вы видите Целое. Мириадами подобных звезд, целою цепью “звезд-душ”\’ движется по мирам славы Единое и Множественное. Помните, как осенней ночью вспыхивают падающие звезды? Подобно тому в мире Творца ежесекундно рассыпаются и падают звенья одной цепи — “души-звезды”. Они рассыпаются на осколки, как порванная жемчужная нить, как капли дождя, осколки-звезды падают в миры творения. Каждую секунду на внутреннем небе появляется новая звезда: это, воссоединившись, “душа-звезда” поднимается к Богу из миров смерти. Видите два потока из этих звезд— нисходящий и восходящий? Вот истинный дождь над нивой Великого Сеятеля”.

“Иисус сказал: Если вам говорят: Откуда вы произошли? – скажите им: Мы пришли от света, от места, где свет произошел от самого себя. Он пребывает в их образе. Если вам говорят: Кто вы? – скажите им: Мы его дети и мы избранные Отца живого”. (Евангелие от Фомы ,55)

Как сказал Мейстер Экхарт: “В душе есть нечто, превосходящее ее тварную природу”.

Бессмертные

Видение Маркандеи и путешествие сознания.

Маркандея, великий мудрец из рода Ангираса, странствовал по земле. Он скитался многие тысячи лет, посетил многие места омовений, обители отшельников, побывал во многих странах и городах.

И сам Маркандея в течение многих тысяч лет предавался благочестивым размышлениям, совершал жертвоприношения, усмирял плоть. И захотелось ему узнать тайну сотворения вселенной.

Едва он помыслил об этом, как, сам того не заметив, очутился вдруг за пределами этого мира. В страхе и отчаянии он увидел себя в глубокой тьме; вокруг него простирались бескрайние воды. Но потом Маркандея увидел вдруг человека, который спал, возлежа на водах; его огромное тело светилось собственным светом и озаряло непроглядную тьму. Наполовину погруженное в воду, оно плавало в ней, подобное горе или облаку.

Маркандея узнал великого Вишну и, радостный, приблизился к нему. В это мгновение спящий приоткрыл рот и, вдохнув воздух, проглотил мудреца. И Маркандея опять очутился в зримом мире с его горами, лесами и реками, городами и селениями. И он решил, что все виденное им было сном.

Опять он странствовал по городам, деревням и священным местам, и протекли еше тысячи лет, и он обошел вселенную и не мог найти ей конца. Но однажды снова привиделся ему удивительный сон. Снова он был один в пустыне и безлюдье; небо над ним было покрыто мглой, и внизу простирались бескрайние водные пространства. Но потом Маркандея увидел маленького мальчика, спящего на ветви баньянового дерева. Ослепительное сияние исходило от ребенка, и Маркандея закрыл глаза руками, не в силах смотреть на божественное дитя. Вдруг он услышал голос: “Не бойся, Маркандея, дитя мое!”.

— Кто ты, дерзкий, обратившийся без почтения к старцу, прожившему много тысяч лет?

— Сын мой, я — древний Пуруша, твой прародитель, — отвечал мальчик. — Я — Вишну-Нараяна, которому принадлежит эта вселенная, созданная мной и заключенная во мне. Сын Кашьяпы и Адити, избавивший мир от асура Бали и его власти, лишь одно из моих воплощений. Много раз нисходил я на землю в разных обликах, чтобы спасти ее от зла.

Но не только мои аватары, вся вселенная: солнце, луна и звезды, земля и море, страны света и горы — мое проявление, в них я создаю, охраняю и уничтожаю себя самого. Я — Тримурти, бог, единый в трех образах. Как Брахма, я создаю мир, как Вишну — храню его, как Шива — разрушаю. От меня происходит все, что было, есть и будет.

И он опять проглотил Маркандею.

И, оказавшись в знакомом мире, полном жизни, и движения, и света, Маркандея уже не знал, что же было сновидением, а что — явью. “Этот ли мир и я вместе с ним — лишь греза бога? — думал он. — Или та непроглядная тьма, где пребывает Нараяна, мне только приснилась?”

(Из “Махабхараты”.)

В современной интерпретации такое путешествие сознание получило название жизнепотока путешествующего по вселенским мирам и переходящего из одной жизни в другую. Куда отправляются люди после оставления тела, если движение жизнепотока не останавливается ни на миг?

Надо ли упоминать о совершающем множество оборотов колесе перерождений существующем в пересказе таких духовных традиций как буддизм и индуизм?

В еврейской мистике – каббале – существует мнение, что если человек не выполнил данную ему Богом жизненную задачу, то ему предоставляется еще одна попытка: он рождается снова. Праведники также рождаются повторно, но не для исправления ошибок прошлой жизни, а для блага человечества. Такое переселение души называется на иврите “гилгул”.

В христианстве такое же положение о предсуществовании души сохранялось вплоть до 555 г., когда указанием императора Константина оно было изъято из христианского вероучения. Тогда люди, как это уже бывало не однажды, человеческими законами вновь попытались подменить законы космические.

“Возможность познания Бога присутствует в нас потому, что мы есть часть Космоса, микрокосм в макрокосме, но Космос не отделен от Бога и даже не существует в Боге; Бог не обладает Космосом как собственностью, но сам является Космосом и всем, что в нем. Космос – это Он Сам”. CORPUS HERMETICUM V III (IX).

НИ ОДНО ИЗ СУЩЕСТВ НЕ ПОГИБАЕТ, НО ЛЮДИ В ЗАБЛУЖДЕНИИ НАЗЫВАЮТ ПЕРЕМЕНЫ РАЗРУШЕНИЕМ И СМЕРТЬЮ (Текст: Р. 56-59; Pat. 48a, 48b)

А в целом, говоря современным языком мы могли бы это триединство определить как следующее:

Потенциал – Реализация Потенциала – Реализованное и реализуемое

Осознанность – Осознающее – Осознаваемое

Сновидящий – Сновидимый – Сновидимое

Важно, что суть этих трех в одном: Потенциал – Реализация Потенциала – Реализующее

Нерожденное, Преждерожденное, Рождаемое

И мы неотделимая часть Его Сознания. В большей степени мы – это Он Сам. И, в силу двойственности своей природы, человек либо приближается к нему, обретая внутреннюю гармонию и сливается с ним в своем осознании, либо отдаляется от него больше, чем прежде.

Единая Жизнь и единство традиций

Если говорить о космологии и устройстве мира, то выразить это можно в нескольких словах, исходя из того положения, что человек и космос взаимоподобны и едины.

До момента творения, есть некое Безначальное Первоначало или Безначальный Потенциал, содержащий в себе все возможности, в котором или благодаря которому в мире нет ничего невозможного, возможно абсолютно все, но этот Потенциал не имеет видимого проявления. Он содержит в себе все возможности, но сам по себе он пуст, он еще Ни-Что, непознаваем (некому познавать) и невыразим.

Вслед за этим Им намеревается Нечто, скажем так, в качестве зеркала, взглянув в которое можно увидеть себя со стороны. Это Нечто мы воспринимаем как Единый Космос – Путь и средство реализации Потенциала, Плана Нерожденного и Предвечного, Вечной и никогда не прекращающейся Жизни. Это Нечто – место, в котором содержится Истина. Истина единства всего со всем. В котором одно от другого никак не отделено.

В свою очередь, Космос – единый и неделимый разделяется \\ проявляется во множественности, творя таким образом разнообразие, проявляемых им в самом себе форм. Все это множество форм образует Единую, наполненную Жизнью и осознанностью Мировую Душу, внося зримое многообразие и многовариантность в общий план Единого.

Ощущение разделенности возникает только потому, что Единое, имея потенциал к абсолютно любому проявлению, способно проявить себя и как свою собственную противоположность.

Тем самым достигается дополнительное многообразие в действии частиц составляющих в итоге это Единое Целое.

Так появляются Сновидящий – Сновидимый и сновидимое и далее так, как это было представлено выше…

Вот собственно вкратце и вся космогоническая картина мира, где наполненность мира Энергией Изначального Сознания Единого Потенциала или, иначе говоря, Духом, благодаря которому мы и можем воспринимать как самих себя, так и весь окружающий нас мир, играет центральную роль. Мы можем слиться с этой энергией и стать ею и тогда наше восприятие распространится за пределы, о которых мы сейчас не можем даже и помыслить.

А маячком в этом Пути нам служит беззвучный “голос”, проявляющийся в нас как способность к интуитивному (не рассудочному) восприятию жизни и мира, в том числе и того, как наше действие сиюминутное или еще только планируемое вписывается в общую картину мироздания в целом. Что мы и намерены тренировать через развиваемую нами в себе осознанность, до того момента, когда она становится по настоящему полной, в связи с чем происходит возвращение в Единое и новое воссоединение с Ним.

Ниже мы рассмотрим это несколько подробнее.

Частица Света внутри нас есть

А теперь давайте поговорим о Едином Свете, пребывающем в сердце всех существ.

Начнем с христианства.

“Разве не знаете …. Дух Божий живет в вас?”. (1-е Кор. 3:16)

“.. вы храм.. (1-е Кор. 3:16)

“И свет во тьме светит, и тьма не объяла его… Свет истинный, … просвещает всякого …, приходящего в мир” (Иоанна 1:5,9).

“… храм Божий свят; и этот храм – вы”. (1-е Кор. 3:17)

А теперь узнаем, как об этом же говорят мусульмане.

Суфии утверждали, что истинная природа Реальности (Аллаха), как это следует из Корана – это свет.

“Аллах – это Свет небес и земли”.

“Аллах – это Свет небес и земли. Его Свет подобен сиянию светильника в темнице; Светильник горит в кристалле; кристалл как сияющая звезда … масло … готово воспламениться, хотя бы его и не коснулся огонь. Свет на свете! Ведет Аллах к Своему свету, кого пожелает…(Сам будучи этим светом пребывающем во всем) Аллах сведущ о всякой вещи!” (Сура Свет 24:35(35))(перевод с арабского).

Таким образом, суфиям Аллах представлялся Светом освещающим всю Вселенную, пребывающим в сути всех вещей и постоянно озаряющим все человеческие сердца.

А ведь это один к одному то же самое, что мы прочитаем, если вновь откроем Новый Завет.

“Соединяющийся с Господом есть один дух с Господом. Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? (1-е Кор. 6:17,19)

“Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть (не ваши, а) Божии”. (1-е Кор. 6:20)

А теперь совершим маленький экскурс в Индию и индуизм.

“Я Атман, который обитает в душе каждого смертного”.

“Я Атман, который обитает в душе каждого смертного существа. Я есть начало, сама жизнь и конец всего”.

По знаменитому выражению из Брихадараньяка-упанишады [IV, 3, 7], Атман идентичен личности, что живет в сердце у человека в форме “света в сердце”.

Чхандогья-упанишада [III, 13, 7], — “свет, что сияет по ту сторону этого Неба, по ту сторону всего сущего, в высочайших мирах, за которыми уже нет более высоких, есть на самом деле тот же свет, что сияет внутри человека”.

“Это безмятежное существо, поднимаясь из его тела и достигая наивысшего света, является в своем собственном обличье. Это и есть Атман (Прообраз всего живого), ибо термин “Атма” обозначает светящуюся основу каждого живого существа.

“Внутренняя Атма… она излучает свет; она свидетель; она неподвижна; она чиста и священна; она вечна; она неделима; она самопроявлена; она есть покой и бесконечность; она сама мудрость. И эту Атму нужно осознать как собственную сущность!”

Она осознается, как только исчезает неведение относительно своей подлинной природы…

Мы уже говорили об этом, когда рассматривали мусульманство и христианство, давайте добавим к этому слова, которые заключает в себе и индуизм.

“Он – свет светов. Он вне всякой тьмы. Он – знание, объект познания и цель знания; и Он пребывает в сердце всех существ.” (Бхагавад-Гита 13:17)

Разве вас не затронуло то общее, что есть между этими традициями?

Сравните с высказыванием Иоанна: “Все чрез Него начало быть… В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков; и свет во тьме светит, и тьма не объяла его”. (Иоанна 1:3-5)

“И свет во тьме светит, и тьма не объяла его… ” (Иоанна 1:5).

“Светильник горит в кристалле, как сияющая звезда” (Сура Свет 24:35(35)).

“Он – свет светов. Он вне всякой тьмы… и Он пребывает в сердце всех существ” (Бхагавад-Гита 13:17).

Зороастризм. Что говорит нам об этом он? Точно также, как доктрина упанишад уподобляла Атман внутреннему свету, в одной из глав “Большого Бун-дахишна” душа отождествляется с хварно, со “Светом Славы”, “чистым излучением, которое лежит в основе Творения”.

Также, как христианство, рассказывая о Фраваши (Мировой Душе), зороастризм говорит о том, что каждый из нас олицетворяет собой образ и подобие Божие, Вечное, Бессмертное Начало. В самой глубине человеческого существа есть это Сияющее Светом Бессмертное Начало — Сияющий и Неразрушимый Свет, не связанный ничем из того, что ограничивает тело и душу человека. Сияющее Светом Бессмертное Начало, которым мы все наделены с безначальных времен и в котором мы все – одно.

То же самое мы находим и в учении манихейцев, согласно которому внутри нас, словно узница, живет драгоценная искорка Света, частица Отца Величия. Помните – “Царство Света (Частица Света) внутри вас есть”?

Ауробиндо в одной из своих работ цитирует Риг Веду: “Он открыл истину, Солнце, пребывающее во тьме” (Риг Веда, III.39.5).

И вновь это говорит о том, что Свет Вечной Жизни пребывает внутри нас.

Давайте взглянем на герметизм. В герметизме ученик должен был соединить со Светом свое первоначальное видение, являющееся его отображением, логос, находящийся в нем. Гермесу позволено понять Свет как Жизнь пребывающую в его собственной природе и сдружиться с ним.

В учении кахунов, кахуны – Стражы Тайны любят говорить: “А оле ое е ике и на по опо о хай”. Это означает, приблизительно: “Не суди других. Ты не знаешь их подспудной духовности. Дух Божества живет в каждом из нас”.

“… и исполнились все Духа Святого…. У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имущества своего не называл своим, но все у них было общее”. (Деян. 4:31,32)

И вновь о Свете, о том, как он сближает всех нас, делая наше сознание единым.

“Свет есть Божественный Разум, который все содержит своим могуществом и заключает в себе прообразы всех существ” (CORPUS HERMETICUM V III (IX) (Текст: Р. 56-59; Pat. 48a, 48b)).

И еще о кахунах, о том, что они говорят о Кане. Кане, высшее “Я” — корень чистой духовной сущности, наша “божественная искра”. Та часть нас, то наше духовное бытие, которое было всегда и пребудет вечно. Тот самый свет внутри каждого приходящего в мир, о котором напоминает нам и Новый Завет.

“Поймите и вразумитесь. Прежде чем Земля стала быть, вы уже пребывали у Творца и знали друг друга до начала мира. Вы знали доселе лишь осколки своей звезды, теперь вы видите Целое. Мириадами подобных звезд, целою цепью “звезд-душ”\’ движется по мирам славы Единое и Множественное. Помните, как осенней ночью вспыхивают падающие звезды? Подобно тому в мире Творца ежесекундно рассыпаются и падают звенья одной цепи — “души-звезды”. Они рассыпаются на осколки, как порванная жемчужная нить, как капли дождя, осколки-звезды падают в миры творения. Каждую секунду на внутреннем небе появляется новая звезда: это, воссоединившись, “душа-звезда” поднимается к Богу из миров смерти. Видите два потока из этих звезд— нисходящий и восходящий? Вот истинный дождь над нивой Великого Сеятеля”.

“Иисус сказал: Если вам говорят: Откуда вы произошли? – скажите им: Мы пришли от света, от места, где свет произошел от самого себя. Он пребывает в их образе. Если вам говорят: Кто вы? – скажите им: Мы его дети и мы избранные Отца живого”. (Евангелие от Фомы ,55)

Как сказал Мейстер Экхарт: “В душе есть нечто, превосходящее ее тварную природу”.

Бессмертные

Видение Маркандеи и путешествие сознания.

Маркандея, великий мудрец из рода Ангираса, странствовал по земле. Он скитался многие тысячи лет, посетил многие места омовений, обители отшельников, побывал во многих странах и городах.

И сам Маркандея в течение многих тысяч лет предавался благочестивым размышлениям, совершал жертвоприношения, усмирял плоть. И захотелось ему узнать тайну сотворения вселенной.

Едва он помыслил об этом, как, сам того не заметив, очутился вдруг за пределами этого мира. В страхе и отчаянии он увидел себя в глубокой тьме; вокруг него простирались бескрайние воды. Но потом Маркандея увидел вдруг человека, который спал, возлежа на водах; его огромное тело светилось собственным светом и озаряло непроглядную тьму. Наполовину погруженное в воду, оно плавало в ней, подобное горе или облаку.

Маркандея узнал великого Вишну и, радостный, приблизился к нему. В это мгновение спящий приоткрыл рот и, вдохнув воздух, проглотил мудреца. И Маркандея опять очутился в зримом мире с его горами, лесами и реками, городами и селениями. И он решил, что все виденное им было сном.

Опять он странствовал по городам, деревням и священным местам, и протекли еше тысячи лет, и он обошел вселенную и не мог найти ей конца. Но однажды снова привиделся ему удивительный сон. Снова он был один в пустыне и безлюдье; небо над ним было покрыто мглой, и внизу простирались бескрайние водные пространства. Но потом Маркандея увидел маленького мальчика, спящего на ветви баньянового дерева. Ослепительное сияние исходило от ребенка, и Маркандея закрыл глаза руками, не в силах смотреть на божественное дитя. Вдруг он услышал голос: “Не бойся, Маркандея, дитя мое!”.

— Кто ты, дерзкий, обратившийся без почтения к старцу, прожившему много тысяч лет?

— Сын мой, я — древний Пуруша, твой прародитель, — отвечал мальчик. — Я — Вишну-Нараяна, которому принадлежит эта вселенная, созданная мной и заключенная во мне. Сын Кашьяпы и Адити, избавивший мир от асура Бали и его власти, лишь одно из моих воплощений. Много раз нисходил я на землю в разных обликах, чтобы спасти ее от зла.

Но не только мои аватары, вся вселенная: солнце, луна и звезды, земля и море, страны света и горы — мое проявление, в них я создаю, охраняю и уничтожаю себя самого. Я — Тримурти, бог, единый в трех образах. Как Брахма, я создаю мир, как Вишну — храню его, как Шива — разрушаю. От меня происходит все, что было, есть и будет.

И он опять проглотил Маркандею.

И, оказавшись в знакомом мире, полном жизни, и движения, и света, Маркандея уже не знал, что же было сновидением, а что — явью. “Этот ли мир и я вместе с ним — лишь греза бога? — думал он. — Или та непроглядная тьма, где пребывает Нараяна, мне только приснилась?”

(Из “Махабхараты”.)

В современной интерпретации такое путешествие сознание получило название жизнепотока путешествующего по вселенским мирам и переходящего из одной жизни в другую. Куда отправляются люди после оставления тела, если движение жизнепотока не останавливается ни на миг?

Надо ли упоминать о совершающем множество оборотов колесе перерождений существующем в пересказе таких духовных традиций как буддизм и индуизм?

В еврейской мистике – каббале – существует мнение, что если человек не выполнил данную ему Богом жизненную задачу, то ему предоставляется еще одна попытка: он рождается снова. Праведники также рождаются повторно, но не для исправления ошибок прошлой жизни, а для блага человечества. Такое переселение души называется на иврите “гилгул”.

В христианстве такое же положение о предсуществовании души сохранялось вплоть до 555 г., когда указанием императора Константина оно было изъято из христианского вероучения. Тогда люди, как это уже бывало не однажды, человеческими законами вновь попытались подменить законы космические.

“Возможность познания Бога присутствует в нас потому, что мы есть часть Космоса, микрокосм в макрокосме, но Космос не отделен от Бога и даже не существует в Боге; Бог не обладает Космосом как собственностью, но сам является Космосом и всем, что в нем. Космос – это Он Сам”. CORPUS HERMETICUM V III (IX).

НИ ОДНО ИЗ СУЩЕСТВ НЕ ПОГИБАЕТ, НО ЛЮДИ В ЗАБЛУЖДЕНИИ НАЗЫВАЮТ ПЕРЕМЕНЫ РАЗРУШЕНИЕМ И СМЕРТЬЮ (Текст: Р. 56-59; Pat. 48a, 48b)

Все в мире непостоянно и преходяще, все в жизни мы можем как обрести, так и потерять и лишь одна единственная вещь останется навсегда с нами это сама наша способность к восприятию. Значит это единственное, что вечно и с чем нам действительно имеет смысл работать и пестовать. Поскольку осознание это и есть тот самый дух, о котором так много говорят и от которого и берет свое начало такое понятие, как духовность.

Больше того, касательно наших с вами предшествующих воплощений сейчас в психологии появилось такое направление как регрессная гипнотерапия, когда люди возвращающиеся в состоянии гипноза в свои предшествующие жизни сами находят корни проблем давших ростки в жизнях нынешних и, осознавая засевшие в прошлом причины, полностью устраняют их.

Одновременно претерпевает изменение и их собственный взгляд на жизнь.

Для всех кого интересует тема прошлых жизней и составленного там опыта, опыта проявляющегося в нынешней жизни, было бы очевидно небезынтересно узнать об этом из следующих книг:

Кэрол Боумэн “Прошлые жизни детей. Как воспоминания о прошлых жизнях влияют на ваших детей”, изд-во “София”, 1998. Автор книги начала свои исследования после того, как ее собственные дети вспомнили свои прошлые жизни и опыт обретенный в них.

Реймонд Моуди “Возвращение назад”, изд-во “Вече”. Аст”, 1998

Т. Эндрюс “Как узнать, кем вы были в прошлой жизни”, изд-во “Рипол Классик”, 1997

Дениз Линн “Прошлые жизни, нынешние сны”, изд-во “София”, 1997

Единая Мировая Душа

О Всеединстве и Единстве Мировой Души, которую мы все составляем.

Есть суждение, что Бог это Энергия, однако элементы, из которых состоит стол и весь окружающий нас мир, не являются проявлением Единого Сознания и Единой Энергии и отделены от нее.

Давайте рассмотрим подробнее так ли это?

Простой вопрос. Давайте рассмотрим в качестве примера человека находящегося под гипнозом. В этом состоянии он видит стол, зрит его глазами, осязает руками, описывает словами состояние его поверхности. Он даже может почувствовать запах стоящих на столе цветов.

То же самое касается человека находящегося в состоянии осознанности во сне. Практика, которая в настоящий момент получает все большее распространение в мире. В этом случае человек осознает одновременно то, что он находится во сне и что, в то же самое время, его тело лежит в постели, а его сознание одновременно и спит и бодрствует, делая все наблюдаемое им не отличающимся от обычно переживаемых им наяву ощущений, в связи с чем данный пример по ощущениям переживаемым сновидящим абсолютно идентичен первому.

Вопрос: является ли этот стол и связанные с его видением, осязанием, обонянием ощущения человека находящегося в состоянии осознанного сна или под гипнозом, чем-то отдельным от сознания наблюдателя или эти ощущения представляют собой нечто единое с ним? Что вы сами думаете об этом?

Если все это происходит только в сознании наблюдателя и порождено исключительно им самим (в силу врожденной способности сознания к восприятию и воображению), то где и как может произойти разъединение на наблюдающего субъекта и объект наблюдаемый им?

Ответ может быть таким: такое разделение может произойти только в самом сознании. Но насколько реальным оно будет? Когда именно возникают отдельно субъект и объект, в какой момент и в какой части сознания? Ведь само-то сознание, творящее все это, по-прежнему остается единым, одним? Или нет?

Вспомним, что мы сейчас говорим о восприятии мира в состоянии гипноза или осознанного сна.

Разве не само сознание изначально единое порождает в себе условное деление на объект и субъект, как и все сопутствующие ощущения (феномены), незаметные окружающим, но реально переживаемые видящим и ощущающим их?

И, если все это творение одного и того же сознания, одновременно множащего в самом себе, как картинки в зеркале, различные объекты (феномены) и, в то же самое время, остающегося чем-то абсолютно единым само в себе, то не является ли тогда и весь мир проявлением точно такой же игры некоего Единого Всеобщего Сознания (то, что получило название Единого Информационного Поля). Не в этом ли открывается подобие микрокосма макрокосму, когда восприятие мира человеком является ни чем иным как подобием восприятия мира глазами и сознанием Единого, множащегося в нас и в то же самое время остающегося в любой момент Единым?

Единое Сознание, наблюдающее и осознающее наблюдаемое посредством кажущегося множества своих частей (частиц).

И тогда выяснится, что все наблюдаемые нами объекты являются проявлением этой Единой Силы, Единой Энергии и никак от нее не отделены, впрочем, как и мы сами.

С этим связан известный вопрос Раманы Махарши: “Кто воспринимает?”

Начнем с того, как об этом говорит зороастризм: “Видите сияние в центре звезды? Здесь — источник энергии, которая дает вам существование. Подобно птице Феникс, Мировая Человеческая Душа вечно умирает и вечно возрождается в Неугасимом Пламени. Каждый миг она разделяется на мириады отдельных звезд — подобных вашей, и каждый миг воссоединяется, не уменьшаясь ни в содержании своем, ни в объеме. Вы знали доселе лишь осколки своей звезды, теперь вы видите Целое”.

С идеей распадения прежде существовавшего единства во множественности связан миф изгнания из рая, когда частицы света, ранее бывшие едиными с Единым, находящиеся в состоянии бессмертия и вечного блаженства, а также непрерывного единения с Ним, будучи одеты в тело (материю), опустились на Землю, чтобы встать на путь познания (гнозиса) и вновь восстановить свое ранее существовавшее единство. Об облачении, вхождении, воплощении, эволюционировании Духа в материю, в человеческое тело, с целью дальнейшего развития осознанности, говорит следующая фраза Библии: “И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их” (Бытие 3:21)? И эта история с одеванием в кожу, продолжается в настоящем времени. Ведь каждый из нас представляет собой Дух одетый в кожу. А может речь идет о другом и в нас этого нет? А что нам ответит Новый Завет? “Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? … храм Божий свят; а этот храм — вы” (1-е Кор. 3:16,17).

А вот и другой текст: “Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Светлого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? … Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть (не ваши, а) Божии” (1-е Кор. 6:19,20).

Хотите узнать, кто вы на самом деле? Вы – дух, воспринимающий этот мир. Давайте рассмотрим в качестве примера: когда вы лежите и хотите встать, кто встает – ваше тело, независимо от вас или вы – бессмертный дух, который в теле, начинаете поднимать его?

Поэтому первым был путь инволюции – разъединение, когда Дух облачаясь в материю, уплотнился. Вторым же для нас всех является путь эволюции, возвращение к Единому с превращением материи в Свет.

Вновь коснемся того, как об этом говорит Новый Завет:

“Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие: Рожденное от плоти есть плоть (материя), а рожденное от Духа (Света) есть дух (Свет).

Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам (обратившись Светом) родиться свыше ” (Иоанна 3:3-7).

А теперь о Единой Мировой Душе и о том, как она проявляется в нас, в связи с чем в мировых традициях она представляется как единой на всех, так и обоеполой.

Наиболее полно в христианстве идею Единой Мировой Души, Единого Космического Первоначала – выражает Космический Христос. Само слово “Христос” переводится как “Спаситель” и представляет собой спасительное начало, заключенное в каждом из нас. А поскольку Космический Христос – Сын Бога, а “Бог – есть Свет” (1-е Иоанна 1:5), то и Космический Христос содержит в себе тот же световой прообраз, но будучи сами воплощением Космического Христа то же самое световое начало имеем в себе мы. “А [так] как вы — сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего… ” (Галат. 4:6) “… Свет истинный, просвещает всякого …, приходящего в мир” (Иоанна 1:5,9). То, о чем Иисус говорит: “Царствие Божие внутри вас есть”. (Луки 17:20,21) “Христос – как Сын в доме Его; дом же Его – мы…” (Евр. 3:6)

И это Единое Спасительное Первоначало в христианстве также представляется муже-женским, поскольку Единая Мировая Душа (называемая в христианстве Космическим Христом) способно воплотиться как в женском, так и в мужском теле, являясь, таким образом, обоеполым.

Вот как описывает это Новый Завет, мы уже говорили об этом: “Нет уже ни иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе” (Галатам 3:3). Космический Христос является Космическим Проявлением или Прообразом всего сущего, включая в себя оба начала – мужское и женское проявление.

Космический Христос это Космическое Сознание Единой Мировой Души, в которой “…нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно”. “… все вы одно во Христе”. “Христос – как Сын в доме Его; дом же Его – мы…”

О том же, что все мы представляем собой Единую Мировую Душу, которую наполняет одно Единое Сознание или Дух, говорят и такие слова, читаем у апостола Павла: “Как Все … (в мире и в людях) производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно. Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос. Ибо все мы … одно тело, иудеи или эллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом” (1-е Кор. 12:3,11-14,20,27) (Рим. 12:4,5). “Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы?” (1-е Кор. 6:15) “Ибо и освящающий и освящаемые, все – от Единого”. “… нет иного Бога, кроме Единого. … один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Христос (Космический Прообраз), Которым все, и мы Им. (1-е Кор. 8:4,6)

Почему человек может стать единым с Богом? Потому что это Бог стал человеком, проявив Себя через нас.

“И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его” (Быт. 1.27)

И еще несколько слов о Единой Мировой Душе, сотворенной Единой по образу и подобию Единого.

Новый Завет упоминает об этом, описывая процедуру отделения овец от козлов.

“И соберутся пред Ним все народы (частицы Единой Мировой Души); и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов—по левую.

Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: “придите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, в вы пришли ко Мне”.

Тогда праведники скажут Ему в ответ: “Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? Когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? Когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришла к Тебе?”

И Царь скажет им в ответ: “истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне”.

Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: “идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его:

Ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня”.

Тогда и они скажут Ему в ответ: “Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе?”

Тогда скажет им в ответ: “истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне”.

И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную”. (Матфея 25:32-46)

И где здесь разделение человека и Единого?

Таким образом, есть лишь незримое присутствие Его в нас самих. Мы – проявление Единого рассеянного во множестве.

Так что и христианство содержит упоминание о Единой Мировой Душе, о том, что она является порождением Единого Сознания и составляет одно с Ним.

Потому как “Одно тело и один дух,… один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех… ” (Ефес. 4: 4,7).

“Ибо все из Него, Им и к Нему” (Римлянам. 11:36).

“… не существует ничего во всем мире, что не было бы Им”, – говорит об этом учение Гермеса Трисмегиста (Трижды Великого).

CORPUS HERMETICUM V (VI) (Текст: Р. 41-48; Pat. 126-136).

Как говорит об этом Инайат-хан в своей работе “Суфийское послание о свободе духа”: “Единое Сущее проявляется в двух аспектах — мужском и женском — во всех областях бытия. Эти два аспекта представляют положительную и отрицательную силы природы. В области сознания также существует два аспекта: Вадхат (сознание) и Ахадиат (вечное сознание); таким же образом дух и материя, ночь и день — все соответствует этим двум аспектам. Мудрец может видеть мужское и женское начало даже в минеральном и растительном царствах. Но высшее проявление мужского и женского начала — это мужчина и женщина.

Будучи первым аспектом проявления, мужчина нест в себе больше духовности и ближе стоит к Богу. Будучи вторым аспектом, женщина тоньше и способнее к восприятию божественного знания. Естественно стремление мужчины к Богу, а женщины к миру. Эти их противоположные стремления создают равновесие. Поэтому мужчине нужна женщина, чтобы направлять его жизнь, а женщине нужен мужчина как руководитель и защитник, причем оба они неполны друг без друга.

Почему же во всем мире мужчина пользуется большей свободой, чем женщина? Потому что у него больше силы и властности, а изящная хрупкость женщины нуждается в покровительстве, подобно глазу, который, будучи важнейшим органом тела, тоже получил защиту от природы в виде века.

Мужественная женщина так же неестественна, как и женственный мужчина. И мужчина, и женщина гораздо лучше, когда и в мыслях, и в словах, и в делах своих первый мужественен, а вторая женственна.

Почему девственница обоготворяется мужчиной? Потому что она — образец наивысшего проявления; потому что добродетель женщины выше телесной и душевной е красоты. Есть три вида девственниц. В общем смысле этого слова девственна та, что не знает и не ищет земных радостей. Девственна в сердце своем та, что сосредотачивает всю любовь свою на возлюбленном. Девственна по духу та, что в мужчине видит Бога. Только она может дать рождение младенцу, одаренному божественными свойствами.

Суфии рассматривают всю жизнь как нечто единое, как наиболее уравновешенную, если в ней царит Истина и Гармония. Любовь и мудрость создают гармонию между мужчиной и женщиной. Без них гармония перестает существовать.

Ребнок наследует больше качеств от матери, чем от отца.

Поэтому мать более ответственна за его достоинства и недостатки, если она получила образование, то может воспитать душу ребенка еще до его рождения силою сосредоточения, которое ебудущее ребенка по воле матери.

Люди, одаренные ангельскими свойствами, создают между собой вечную гармонию, которая дает им прекрасную, блаженную жизнь, где Сам Бог выполняет свою цель проявления и достигает наивысшего состояния мира и гармонии.

Выражая сущность всех религий и философий, суфизм рассматривает два противоположных аспекта природы как один и называет его Сифат Аллах. Суфии достигают реализации Бога путем поклонения Его природе, называя Ее Кулль-и-Куль. Суфии смотрят на все многоименные образы, как на проявление Единого Сущего”.

Так говорит об этом суфийский Мастер Инайат-хан.

“Поймите и вразумитесь. Прежде чем Земля стала быть, вы уже пребывали у Творца и знали друг друга до начала мира. Помните, как осенней ночью вспыхивают падающие звезды? Подобно тому в мире Творца ежесекундно рассыпаются и падают звенья одной цепи — “души-звезды”. Они рассыпаются на осколки, как порванная жемчужная нить, как капли дождя, осколки-звезды падают в миры творения. Мириадами подобных звезд, целою цепью “звезд-душ”\’ движется по мирам славы Единое и Множественное. Каждую секунду на внутреннем небе появляется новая звезда: это, воссоединившись, “душа-звезда” поднимается к Богу из миров смерти. Видите два потока из этих звезд— нисходящий и восходящий? Вот истинный дождь над нивой Великого Сеятеля”, – так говорит об этом зороастризм.

И, подобно Христу, в зороастризме Фраваши также представляет собой расспавшуюся во множественности Единую Мировую Душу. И вновь мы встречаемся с тем, что проявление Вечного и Бессмертного Начала, Сияющего и Неразрушимого образа и подобия Божия, является обоеполым, совмещая в себе мужское и женское начало и в том или ином образе проявляющееся в мире.

Иллюзия разделенности называется здесь злом. Поскольку, является тем, что не позволяет воспринять существовавшее прежде, как оно в скрытом виде продолжает существовать в нас сейчас единство.

Вот как звучит миф о падении человека на языке мистерий зороастризма: “Фраваши был безгранично свободен в бесконечно возникающем Божьем мире до тех пор, пока составлял с Богом единое целое. “Небесный Человек” Фраваши жил вселенской жизнью, настолько же широкой и полной, насколько неполна и несвободна его теперешняя жизнь, ограниченная земным существованием. … В его распоряжении были все возможности, и среди них — возможность противопоставить себя Целому. “Небесный Человек” мог обратить внимание и на себя, поставить себя в центр, что и было началом соблазна. После чего Бог, точнее образ Божий, “Небесный Человек”, был растерзан центробежной силой самости”. И теперь задача человека, вновь воссоединиться с Единым Целым, избавить себя от самости и восстановить прежде существовавшее Единство.

Говоря о существовании Единого и существовании Единой Мировой Души, герметизм говорит: “Он – Бог вне и превыше всех имен. Он – непроявленный, Он – в наивысшей степени проявлен. … У него нет тела и у него множество тел, более того, он в каждом теле.

Не существует ничего, что не являлось бы Им. Ибо все – это Он и Он – это все.

Тот, кто не был сотворен, Тот превыше и всей силы явления помыслом, Он – непроявлен.

И поскольку Он сотворил вокруг все проявленным, то Он проявляется через все окружающие предметы, во всем, и Его желание проявится во всем, что когда-либо было создано.

(Сравните с высказыванием Павла: “Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы… ” (Рим. 1:20))

Итак, если ты осмелишься спросить меня, то скажу, что сама Его сущность зачинает все предметы и создает их.

И поскольку без творца невозможно чему-либо быть, то кто же, если не Он, создал все и на небе, и в воздухе, и на земле, и в глубинах, и во всем космосе, и во всем, что существует и не существует нигде. Ибо не существует ничего во всем мире, что не было бы Им”. CORPUS HERMETICUM V (VI) (Текст: Р. 41-48; Pat. 126-136)

Давайте вспомним, как мы, читая несколько строчек из христианства, уже говорили об этом: “…так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне”. Не правда ли как похоже? Разве это не об одном?

Давайте посмотрим теперь на другой текст. Несколько строчек из индуизма. Впрочем этот текст столь же распространен и среди других духовных традиций Индии.

Говоря о Преждерожденном и Единой Мировой Душе, индуизм так упоминает об этом:

“Я поведаю тебе о том, что должно познавать; познав это, достигают бессмертия. Брахман (Преждерожденый), Дух, не имеющий начала и ведомый Мной, находится вне существования и не-существования.

Везде его руки и ноги, глаза, головы, лица, уши; Он пребывает в мире, пронизывая все.

Отраженный в деятельности всех чувств, Он сам не имеет чувств. Он лишен привязанностей и все же поддерживает всех, Он вне гун природы и все же наслаждается ими.

Он вне и внутри всех существ, Он подвижный и неподвижный, Он непостижим вследствие тонкости. Он далеко и близко.

Он – неделимый, но кажется разделенным в существах. Он познается как поддерживающий всех существ, как разрушитель и создатель.

Он – свет светов. Он вне всякой тьмы. Он – знание, объект познания и цель знания; и Он пребывает в сердце всех существ.” (Бхагавад-Гита 13:12-17)

“Брахмана нельзя увидеть. Брахман это то, что позволяет глазам видеть и ушам слышать”. Сатья Саи Баба “Сутра Вахини”.

И вновь мы встречаем ту же самую обоеполость – “Он вне и внутри всех существ”.

О том же самом рассказывает герметизм: “… человек двойственен, смертный телом, бессмертный в сущностном Человеке, муже-женский, как его Отец …”. CORPUS HERMETICUM I (Текст: R. 328-338; Р. 1 – 18; Pat. 5b-8)

И плавно перейдем к учению гавайских Стражей Тайны – кахунов.

В этом учении также существует представление о Высшем “Я”, живущем в стране символического света, существование которого не ограниченно ни пространством, ни временем. Кахуны называют его аумакуа, что переводится как “старший, родительский, абсолютно достойный доверия дух”, который исполняет функции “Сверх-Я”, или опекающего родительского духа. Так как слово “родительский” охватывает своим определением и мать, и отца, считалось, что аумакуа является как мужским, так и женским духом, создающим нераздельную пару, то есть “асексуальным” и имеющем в себе потенциалы обоих полов. И то же самое понятие родительского духа кахуны обозначают другим словом, которое звучит как кане. Кане – аспект неиссякаемого источника, грань творца.

Кане, высшее “Я” — корень чистой духовной сущности, “божественная искра” внутри каждого из нас. Та часть нас, то наше духовное бытие, которое было всегда и пребудет вечно.

Говоря о мире, мироздании и людях, Хуна, словно сговорившись с другими традициями, также говорит нам о том, что Высшие “Я” всех людей образуют некий сонм кане, который кахуны именуют лоа аумакуа, “великое общество аумакуа”. Их объединяет любовь. Поэтому кане одного человека может достичь кане другого, чтобы послать ему ману, то есть направить ему энергию и помощь.

Кахуны убеждены, что все Высшие “Я” соединены между собой непонятным и недоступным нашему воображению способом. Они являются “множеством в единстве” и “единством во множественности”. Они представляют собой разделенное ЕДИНСТВО и связаны между собой теснее, чем пчелы в улье. Они научились действовать как целое, но при этом каждое из них совершает отдельные, индивидуальные действия. А все вместе все эти “я” составляют Единую Мировую Душу.

Когда же мы обращаем внимание на даосизм, то видим, что даосизм также учит тому, что, будучи Путем – Дао (Путь Высшего Единого) не имеет пола, но может проявлять себя и как мужское, и как женское. Из жизни в жизнь проявляясь то в женском, то в мужском облике, как несколько раз подряд, так и попеременно. Символически это выражается в виде символа, состоящего из двух взаимодополняющих половинок: “Инь” и “Ян”. Кстати в даосизме вочеловечившееся Дао также содержит в себе образ Первочеловека называемого Паньгу.

Мифы рассказывали, что первый человек Паньгу умер (рассыпался во множественности), и только тогда из его тела родилась вселенная. Теперь Космос представляется человеком, новым Паньгу, а человек – космосом с бушующими стихиями, с “внутренним” ландшафтом, включающим горы и воды. Говоря об этом, автор древнего трактата ” “Хуайнаньцзы” Чжуан-цзы (2 в. до н. э.) рассуждал следующим образом: “Во мне, как в капле воды, – весь мир, – я – микрокосм, Паньгу – макрокосм. Если я буду шириться, я познаю ширь Паньгу; если я буду сокращаться, я растворюсь в Паньгу. Я подобен Дао, которое может быть широким и узким, великим и малым, сильным и слабым, объединить в себе все противоположности и при этом оставаться самим собой. Если оно бог, я тоже искра божья, если оно мать всех вещей, то все мы его дети. Надо искать внутри себя и вовне – ведь частица его живет в каждом его творении. Природа озарена божественным светом, а я часть ее”.

Интересно был бы спросить буддистов, а как считают они, какого пола Будда? Мужского или женского? Если подобно определению данному в герметизме, его также называют Ум и пишут с большой заглавной буквы, а когда речь заходит о его множественном проявлении, тогда то же самое слово пишут с прописной. В результате получается, что существует Единый Ум – Единое Сознание включающее в себя возможности обоих полов и, в то же самое время, это Единое Сознание, которое также называют Самовозникающей Осознанностью проявляет себя как множество маленьких умов. Но вместе все они составляют Единую Мировую Душу и потому в китайской версии Ашвагхоши читаем: “Особенностью всех будд является то, что они воспринимают всех разумных существ как самих себя, они не принимают во внимание их индивидуальную форму. Почему? Потому, что они истинно знают, что все разумные существа (такие же, как и они сами) вышли из одного и того же Подобия, и никаких различий между ними не может быть “.

Об этом же пишет китайский Мастер дзен Вон Кью-Кит в своей книге “Энциклопедия дзен”: “В конечной реальности “я”, или душа, — подобно всем иным феноменам, включая небеса, преисподнюю и физический мир, в котором мы живем, — всего лишь иллюзия! Иными словами, когда “я” достигает просветления, оно осознает, что его личное “я”, или душа, в действительности является Вселенским “я”, или Вселенской Душой. Буддисты называют эту конечную истину по-разному: Татхагата, Будда, нирвана, бодхи и пустота; адепты дзэн часто именуют ее как собственная природа или изначальный облик”.

И в заключение рассмотрим как тот же самый вопрос о реальности существования Единой Мировой Души рассматривает традиция толтеков.

Согласно этому учению так, как оно было изложено Теуном Марезом, в мире существует три проявления Единого: Совершенное, Сновидящий и Сновидимое.

Совершенное порождает Сновидящего. Сновидящий, чтобы познать самого себя, должен отражать себя в Проявлении, в связи с чем он (Сновидящий) начинает это Проявление сновидеть.

Сновидящий (Единая Мировая Душа) является женским по отношению к Совершенному, но мужским по отношению к Проявлению и представляет собой подлинное внутреннее Я человека, поскольку человек является сновидящим, который воплощается на физическом плане в форме социального человека или видимого во сне.

При этом на собственном плане существования сновидящий полностью осознает свое предназначение и потому, прежде чем воплотиться на физическом плане, тщательно планирует обстоятельства своего нового рождения. Он делает это, чтобы извлечь из каждой инкарнации максимальную пользу для исполнения своего предназначения.

Однако, в момент рождения наступает полное затмение сознания, в результате чего воплощенное существо не может вспомнить, почему оно родилось вновь и что уготовила ему судьба, человек перестает осознавать себя как сновидящего. Так постановила сила.

Но если человек действительно является своим сновидящим и рождается с некоей миссией, то безусловно смысл его жизни в том, чтобы попытаться вспомнить, что это за миссия, и выполнить ее, вместо того чтобы бороться с теми силами, которые человек сам привел в действие перед своим воплощением.

Сердечный центр представляет собой важнейшее средство сообщения между сновидящим и сновидимым. Вследствие этого толтеки говорят, что сновидящий говорит со сновидимым через его сердце.

Учение толтеков, также имеет и другое, возможно даже более точное название и определение – Путь Воина. Само слово воин при этом не имеет ничего общего с воинственностью, воин борется за дар Орла – абсолютную свободу. При этом воин знает, что он – его сновидящий, проявляющийся на физическом плане, и потому ведет жизнь духа, накапливающего опыт.

Зная, что он является своим сновидящим, а не физическим телом, воин понимает также, что он не имеет возраста в понятиях общечеловеческого взгляда на мир — категория возраста властна только над его физическим телом. Подобным образом, те существа, что подарили биологическую жизнь его текущему воплощению, не являются его родителями — по той простой причине, что у сновидящего нет родителей. Родителей имеет только сновидимый.

Что касается составляющих нашего тела, то они суть не более чем электромагнитные конфигурации, собранные благодаря осознанию и жизненной силе сновидящего в единую структуру с целью физического воплощения.

Таким образом, существо, обретающее плоть в каждом из нас, — это наш сновидящий, создание само по себе обоеполое. В результате влияния судьбы наши воплощения поочередно меняются с мужского на женское и обратно, благодаря чему мы обретаем способность познать обе стороны нашей природы.

Будучи обоеполым, а также вследствие отделения непознанного от познанного Сновидящий обладает как мужским, так и женским потенциалом; ему также свойственны отношения, подобные тем, что существуют между мужчиной и женщиной.

Укрепив свой потенциал в новом плане Проявления, Сновидящий разделяет его на мужской и женский. Чтобы добиться полного Проявления, Сновидящий, должен проявить свой первый аспект (т. е. развивающееся осознание).

Каждый из нас содержит в себе потенциалы обоих полов. Как нам уже известно – в момент контакта мужчины и женщины, яйцеклетка наполняется духом (осознанием) и, будучи проявлением Единой Мировой Души, мы приходим в мир абсолютно бесполыми, и только потом надпочечники эмбриона начинают вырабатывать гормоны, которые и определяют тот или иной пол.

Итак, Небесный Первочеловек (как бы он не назывался в каких-либо традициях) является обоеполым. Именно это качество Преждерожденного и является той причиной, по которой мы все из жизни в жизнь, будучи его проявлением, принимаем то женский, то мужской образ, обретая тот или иной опыт.

И, как мы видели, это не противоречит ни одной из как упомянутых, так и не упомянутых здесь традиций.

Остается только одни вопрос, если мы являемся рождающимся проявлением Преждерожденного, который в свою очередь является проявлением Предвечного, то как нам снова вернуться к тому, что включает в себя вечность и бесконечность?

В действительности ответ прост и заключается он в нашей способности к осознанности. Одно из проявлений осознанности (самовозникающей мудрости, как об этом бы сказали в буддизме) – это способность всего в мироздании к сбору, хранению и передаче информации. Можете ли вы назвать хоть одну вещь, хоть один предмет или живую сущность, которая бы не обладала этой способностью? Поэтому и говорится о том, что все в мире напоено осознанностью – Единым Духом. Все является проявлением Единого Сознания, которое будучи как сознанием, так и единым, обладает способностью собирать, хранить и передавать информацию. А мы, обладая такой же способностью, являемся малой частицей этого. Все вокруг нас есть форма проявления этого глобального Сознания, основой которого является осознанность, за счет которой достигается всеохватность и всепроникновение Невыразимого Единого. И, если мы хотим полнее ощутить свою связь с мирозданием, нам надо только сильнее наполниться внутренне осознанностью и тогда состояние всенаполненности духом и всеединства возникнет в нас само собой.

Ведь душа каждого из нас это микрокосмос, являющийся полным подобием макрокосмоса или Первоосновы (Источник, Предсуществование, Паньгу в даосизме, Фраваши в зороастризме, Брахман в индуизме, Христос в христианстве, Будда в Индии, он же Человек – Свет в тибетском буддизме, а в целом это различный перевод одного и того же понятия о Небесном Человеке, присутствующем в каждом из нас, который был до того, как возник).

Когда осознанность (внутреннее знание своей первоприроды) возрастает, появляется видение света не имеющего физической природы, он действительно воспринимается как озаренность сознания, озаренность наполняющая собой все и пребывающая в природе всех вещей. Во всем.

Это знание о свете начинает преобразовывать тело, придавая ему совершенно другие частотные характеристики и, однажды внутренний свет становится столь интенсивным что начинает изливаться наружу и становится зримым вовне. И на третьем этапе этот свет сливается со светом осознания Вселенной. Дух снова становится Светом, тем, чем всегда был.

Спонтанная осознанность – возвращение к первоначалу

О том же, что ждет каждого из нас и о своем возможном будущем, мы можем узнать уже сейчас по своему внутреннему состоянию и устремлению. Потому что подобное притягивается к подобному. Вполне достаточно представить перед собой то высшее, к чему мы стремимся и честно посмотреть, насколько наши поступки отдаляют или приближают к нам этот образ. Насколько мы становимся схожи с ним.

В связи с этим мы сейчас поговорим о практике развития осознания и формировании Тела Света.

Первый этап – взращивание способности к нахождению в состоянии постоянной осознанности. Когда человек, совершая поступок, действует не в силу устоявшейся привычки, не отдавая себе в этом отчет. А под воздействием пробуждающейся в нем осознанности.

На этом этапе, практика представляет собой непрерывную цепочку моментов самовспоминания и самоосознавания, к примеру: вы можете последовательно осознавать присутствие в себе каких-либо чувств, эмоций, положение своего тела, движения им производимые. В это время в вас присутствует ощущение, словно вы наблюдаете за собой со стороны.

Тут важно не размышление об этом и рассудочный анализ, а непосредственно само чувство возникающее при этом. Вы ничего не оцениваете, вы просто воспринимаете все так, как оно есть. То есть легко и несколько отстраненно отмечаете то, что присутствует в вас в этот самый момент.

Когда вы смотрите на это словно со стороны, вы разтождествляетесь с привычным. То есть раз и навсегда прощаетесь с автоматизмом вашей жизни.

Каким образом это происходит?

Чаще всего в качестве примера приводится ситуация, когда человеком овладевает гнев. Если человек отождествляет себя с гневом, гнев берет над ним верх. Но поскольку чувство гнева не постоянно и преходяще, то легко придти к выводу, что человек не есть гнев. Но что же тогда составляет его постоянную природу? Постоянную природу человека представляет его способность к восприятию и осознаванию себя и окружающего мира. Осознавание – это ваша способность не воспринимать мир в качестве набора слов.

Как вы думаете, если бы у вас вдруг стих внутренний диалог, перестали бы вы тогда существовать и воспринимать мир? Если вы скажете да, тогда вопрос, а как его воспринимает тогда еще не умеющий говорить маленький ребенок?

Вот, то, что остается после того, как стих внутренний диалог и называется – осознанность.

И именно развитие в себе этой способности позволяет человеку раскрыть для себя совершенно иной мир.

Стоит вам только заглянуть прямо в глаза возникающим внутри вас чувству или эмоции, как они тут же становятся осознанными и чем уверенней и спокойней вы смотрите на них, тем быстрее они рассеиваются или претерпевают изменения вам необходимые.

Возвратимся к нашему примеру: стоит человеку посмотреть на себя и гнев пробуждающийся в его сознании, как бы со стороны, не отождествляя себя с ним, как эта эмоция тут же становится осознанной и, чем дольше человек будет на нее так внутренне и несколько отстраненно смотреть, тем больше эта эмоция станет казаться ему чем-то эфемерным и вымышленным, пока полностью не развеется. Почему? Потому что первоначально человек не есть гнев. Так же как он не есть и множество других состояний и эмоций, потому что они не постоянны. И однажды такой человек приходит к выводу о том, что внутри него действительно есть нечто, что вечно. А вечным во всех нас является только одно – способность к восприятию.

Таким образом, вы начинаете познавать, кто же вы в действительности есть, то есть начинаете постигать свою подлинную природу. И постепенно, делая каждое действие и чувство внутренне осознанным, вы все больше и больше становитесь собой изначальным, подлинным, переставая действовать на основе когда-то и кем-то заложенных в вас программ и каких-либо условностей.

Чем менее вы становитесь захвачены когда-то налепившимися мыслями и образами, чем более, с помощью практики осознанности вы отделяетесь от них, тем чаще вы начинаете замечать как все-таки прекрасен мир. Впервые вы замечаете как поют птицы весной, как весело торопится ручеек, напевая вам свою звонкую песенку. И когда-то забытый в вас ребенок, способный слышать и воспринимать все это, ребенок, каким вы когда-то были, снова начинает просыпаться в вас.

И пробуждающаяся в вас жизнь снова обретает смысл, радость и силу.

Такая практика получила название “самовспоминание”. Это означает и самовспоминание своей подлинной природы, и то, что, как только вы забыли о своем решении постоянно себя осознавать, вы сразу возобновляете практику с того момента, как только об этом вспомнили.

Эта практика позволяет вам перестать быть автоматом, действуя и реагируя на все без осознанности, то есть чисто автоматически. Вы сами вскоре почувствуете как в вас словно появляется некто, кто все предчувствует, тем самым, “подсказывая” вам и предоставляя возможность совершить наиболее верный выбор. Это начнет проявлять себя ваше истинное “Я”, Изначальная Природа. Апостол Павел дает этому состоянию наименование “внутренний человек”, оно же называется “Я Есмь Присутствие” или “Внутренний Спаситель”, интуиция, совесть, не-эго. Дело не в названии, а в том, что это очень скоро начнет давать свой эффект.

Наиболее полно эта техника самоосознавания или самовспоминания, применительно к повседневной жизни, излагается в книгах Чарльза Тарта “Пробуждение – преодоление препятствий к реализации возможностей человека” и “Практика внимательности в повседневной жизни”, а также во всех работах Григория Гурджиева и Петра Успенского. Кроме того, вы можете познакомиться с этим в книге Ошо Раджниша “Психология эзотерического. Корни и крылья”, а также в работах Александра Пинта “Подарок осознания” и “Из гусеницы в бабочку”.

Это один из вариантов самоосознавания. Есть и другой вариант этого, еще более универсальный, поскольку без перевода внимания на что-то одно, он охватывает собой сразу два аспекта действительности: одновременно как вас самих, так и окружающий вас мир.

Природа распорядилась так, что осязание связано с кожей и центральной нервной системой, а четыре органа чувств: уши, глаза, нос, язык, оказались расположены на голове, в нее же был помещен и мозг. В результате голова стала восприниматься, как центральный орган управления, который умеет думать. Думать да, а осознавать, не думая?

Для тех, кто верит в существование души возникает вопрос: что позволяет нам продолжать воспринимать мир, когда мы оставляем тело?

Таким образом, мы приходим к тому, что помимо пяти имеющихся и хорошо знакомых нам чувств должно быть и шестое. Таким чувством является дух, или говоря иначе, осознанность, другое его определение – чувствознание / интуиция. Иначе говоря, это та врожденная способность к восприятию, которая позволяет нам воспринимать мир и действовать в нем, вне какой-либо мысли об этом. Именно дух-сознание, подавая в мозг команды, управляет всем телом, нам не приходится думать о том, что нам надо сейчас сделать вдох, а в следующий момент выдох, нам не приходится постоянно следить за сердцем, отслеживая его ритм, как не приходится делать и многое другое. Это делает Я Есмь Присутствие, вам об этом не приходится даже думать. “Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? (1-е Кор. 6:17,19) Разве апостол Павел говорит не об этом?

Как только сознание навсегда покидает тело, мозг и все остальное оказывается бесполезным. При отсутствии связи с духом-сознанием все это сразу перестает функционировать, как если бы где-то повернули рубильник и выключили его.

По этой причине оказывается, что значимость всех физических органов восприятия в жизни человека сильно завышена, поскольку они являются совершенно необходимыми для функционирования материального тела в мире материи, но в мире духа оказываются абсолютно бесполезными.

Значит должно быть в наличии что-то более тонкое и незримое, что они дублируют или что дублировало бы их. Павел в своем послании к коринфянам говорит: “Мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно” (2-е Кор.4:18).

Но, чтобы смотреть на невидимое, нужно иметь орган, который позволял бы это невидимое увидеть, сделав его зримым. Понятно, что здесь не идет и речи о всматривании в невидимое посредством обычного человеческого зрения.

Иисус также говорит ученикам, что “Царство Отца распространяется по земле, и люди его не видят” (Евангелие от Фомы,117). И затем добавляет: “Это царство недалеко, но человек мирскими глазами его увидеть не может; оно в сердце”. И обращаясь к фарисеям: “Царство Небесное внутрь вас есть”. И, как мы можем вспомнить, другие учения, в качестве центра духовности, центра осознания также независимо друг от друга все, как один, указали нам на сердечный центр, сердце.

Согласно всем этим традициям, духовное сердце, расположенное рядом с физическим является центром средоточия Любящей Доброты, местонахождением души и Я Есмь Присутствия, раскрытие которого позволяет нам начать воспринимать весь мир единым и неделимым.

При этом не менее интересным будет узнать о том, что же из себя представляет наше сердце?

Современные математики разработали теоретическую модель четырехмерной сферы. Математическая топология решила попутно задачу о трехмерном сечении этой сферы. В нашем трехмерном мире такое тело описывается в виде объемной кардиоиды, подобно куполам храмов.

Мы уже говорили об открытии физиков относительно голографического строения Вселенной, когда информация о всей Вселенной оказывается сосредоточенной в любой точке пространства, поскольку при дроблении голограммы, в каждом, самом маленьком осколке сохраняется целиком видимым все нанесенное на нее первоначальное изображение.

Так вот данная кардиоида может служить резонатором голографического типа, по самой изначальной структуре настроенным на излучения, возникающие в четырехмерном пространстве. Для справки: обычно человек живет и воспринимает мир трехмерным; четвертое измерение (время), где настоящее, прошлое и будущее слиты воедино, обычным сознанием не воспринимается.

А теперь самое интересное, от чего просто-напросто захватывает дух. В нашем с вами мире кардиоида существует не только в виде объемной модели, стоящей на столе математика, занимающегося изучением топологии пространства четырех измерений. Кардиоида создана природой, и она помещена в каждого из нас. Она – сердце!

“Все соделал Он прекрасным в свое время, и вложил мир (вселенную) в сердце их…” (Еккл. 3:11).

Таким образом, ключи к тайнам мироздания находятся в каждом из нас.

“Царство Небесное (запредельное) внутри вас есть” (Луки 17:21).

Человеческая сердечная мышца с точностью до мельчайших своих изгибов повторяет форму объемной кардиоиды. Сердце — природный резонатор, инструмент связи с неким “высшим миром”, с пространством четырех измерений. В связи с чем, человек обладающий четырехмерным восприятием, воспринимая мир Единым Целым, способен проделывать с миром все то, что кажется просто невозможным для трехмерного.

Таким образом, у нас теперь есть точные данные о том, где сосредоточено осознание, дух при жизни человека. До этого мы уже знали, где находится другой орган, уводящий от восприятия мира сердцем и ведущий непрестанный внутренний диалог.

И теперь мы приходим к возможности двойного восприятия мира. Один вариант – через внутренний диалог, имея в качестве отправной точки голову, а еще точнее горло. Другой – посредством восприятия мира сердцем, чувством, духом, интуицией.

Медики подтвердят, что младенцы и маленькие дети имеют тимус (вилочковую железу) очень большого размера, который с годами претерпевает значительные изменения, стремительно уменьшаясь в объеме.

Что же позволяет детям воспринимать мир единым целым без деления людей по национальным и расовым признакам? Что позволяет детям вести продолжительные беседы с игрушками? Почему в их восприятии они становятся живыми? Почему дети так одухотворяют природу и все окружающее их?

Ответ прост: в момент рождения, у них отсутствует внутренний диалог, и даже спустя некоторое время он все еще не является таким интенсивным, как это происходит у взрослых. В течение еще долгого времени дети продолжают концентрировать все свое внимания на тимусе, “думая” сердцем, ведь не случайно сложилась поговорка, что их устами говорит Истина. Но так как взрослые все чаще призывают их думать головой, они, покидая сердце, подобно их родителям отходят от Истины, включаясь во внутренний диалог. После чего тимус, вследствие невостребованности, начинает стремительно уменьшатся в размерах. Общество получает еще одного взрослого, вводя его в свой взрослый мир, который так хорошо был описан Сент-Экзюпери. И появляются человеческие пустыни, в глубине которых по-прежнему бьет родник.

Еще у многих в памяти звучат слова Маленького Принца, говорящего от имени всех детей: “Зорко одно лишь сердце – самого главного глазами не увидишь”.

И поэтому Христос призывает нас учиться открытости и интуитивности у младенцев, “ибо таковых есть Царство Небесное”. Они воспринимают мир таким, каков он есть, без придания ему дополнительных оттенков, той болезни, которой страдает внутренний диалог. Они способны воспринимать мир целиком и полностью, во всем его многообразии и единстве, но единым и неделимым. Они принимают этот мир без каких-либо оговорок. Они играют с миром, не отделяя себя от него. Что касается Воли Единого, то они целиком подчиняют себя Его Воле и потому они так естественны и спонтанны.

“Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него”. (Луки 18:17) (Марка 10:15) “Иисус сказал им: пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное” (Матфея 19:14) (Марка 10:14) “И сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Отца”. (Матфея 18:3)

Здесь можно привести слова Михаила Меньшикова: “Все великие отшельники, подобно Будде, пройдя аскетизм, оставляют его. Рожденные благородными, они без большого труда достигают состояния, когда плоть уже обуздана, когда приобретено всегда ясное, блаженное господство духа… Как младенцы, не знающие ни плотской любви, ни опьянений, ни наркозов, ни пресыщенья, праведники чувствуют себя легко и ясно. Довольствуясь ничтожным, они достигают самого значительного. Как младенцы, они не замечают своего тела и погружены исключительно в работу духа. Кто знает, может быть, их святость есть уже новое, в этой жизни начавшееся младенчество, как бы второй расцвет за то же лето возраста. Но так как при этом они не теряют накопленного сознания, то их второе детство освещается всем опытом долгой жизни. Они и дети, и мудрецы вместе. Именно о таких сказано, что им доступно царство Божие”.

Чтобы лучше это понять, посмотрим на то, как подобные слова трактуются у даосов. Описание этого мы найдем во второй части Энциклопедии “Религии мира”, издательства “Аванта+”.

“Имя Лао-Цзы прекрасно передает саму суть мудреца. Оно может быть переведено и как “мудрый старец” или “старый мудрец” и как “старый ребенок”, ибо иероглиф “цзы” имеет столь полярные значения. Эта игра слов легко объяснима уже из основных понятий самого “Дао Дэ Цзина”, где истинный мудрец описывается уподобившемуся младенцу и, таким образом, завершившим процесс “обратного развития” и “самораскрытия”. Он сочетает в себе мудрость старика и свежую незамутненность чувств малого дитя. Он воспринимает мир вне каких-то культурных установок, а в его первозданном, неприукрашенном виде. Его “обратное развитие” доведено до предельной стадии, а граница всякого предела – пустота. Именно поэтому дикие животные не нападают на такого мудреца, а свирепому воину некуда вонзить свое оружие”.

Здесь есть несколько предложений, которые станут для нас ключевыми: “Как младенцы, они не замечают своего тела и погружены исключительно в работу духа”, “Он сочетает в себе мудрость старика и свежую незамутненность чувств малого дитя. Он воспринимает мир вне каких-то культурных установок, а в его первозданном, неприукрашенном виде”.

Когда Иисус указывал нам на младенцев, он давал понять, что, если мы хотим увидеть и ощутить Царство Духа, находящееся в сердце, нам следует вновь перейти на восприятие мира сердцем, посредством духа, интуиции, уменьшая для этой цели наш внутренний диалог. Что, как мы уже знаем, является одной из составляющих всех духовных практик существующих в мире – достижение внутренней тишины и ментального покоя, являющегося основой и покоя физического.

В своей книге “Туманы знания драконов”, описывающей учение Людей Знания – толтеков, Теун Марез пишет: “Одним из величайших преимуществ подобного образа жизни становится следующее: ученик еще более отстраняется от рационального ума. Вследствие этого внутренний диалог отмирает, и, что еще важнее, ученик начинает все больше прислушиваться к своему сердцу. Как только он достигает этого уровня, жизнь в очередной раз приобретает совершенно новый смысл: выбираясь из ловушки постоянных размышлений обо всем вокруг, ученик начинает чувствовать мир и все вокруг, и к нему приходит понимание того, что такое ощущение мира намного точнее, стремительнее и радостнее, чем подход с позиции мышления. Частота колебаний этого центра соответствует тому уровню осознанности, на котором взаимосвязанность всего живого становится отчетливой и ясной; по этой причине Толтеки рассматривают его как центр слияния, или группового сознания”. Где все воспринимается Единым.

В рамках традиции толтеков Единое называется сновидящим, а человеческая душа – сновидимым. В связи с этим далее Марез пишет: “… именно сердечный центр представляет собой важнейшее средство сообщения между сновидящим и сновидимым. Вследствие этого Толтеки говорят, что сновидящий говорит со сновидимым через его сердце. По этой причине умение прислушиваться к своему сердцу означает в действительности способность прислушиваться к сновидящему. Когда ученик осознает взаимосвязанность всего живого, он, по существу, начинает работать на той скорости колебаний, которая соответствует сердечному центру, — и тогда можно утверждать, что такой ученик начал распахивать свое сердце. Отстранившись от рационального ума и распахнув свое сердце, ученик в буквальном смысле слова смещает фокус, так как, вместо того чтобы воспринимать мир посредством горлового центра, связанного с рациональным умом, он ощущает его сердечным центром. Теперь ученик начинает воспринимать в согласии с целями своего сновидящего — именно в этом и заключается подлинный смысл выражения “учиться видеть во сне действительность”.

Сравните последнее высказывание со словами основателя православной церкви апостола Павла: “Смотрим не на видимое, а на невидимое, ибо видимое временно, а невидимое вечно” (2-е Кор.4:18).

Итак, чтобы начать полноценно воспринимать ранее невидимое, нам необходимо остановить внутренний диалог. Задача, на первый взгляд, при нашем образе жизни думается абсолютно невыполнимая. Но только думается. Чтобы прекратить внутренний диалог, но сохранить речь, нам нет необходимости становится молчальниками и жить взаперти. Все значительно проще. Все, что нам для этого нужно это вернуть восприятие в его первоначальное состояние, поместив его в сердечный центр, сделав это без потери дара речи.

И с целью постепенности такого перехода мы используем двойное восприятие мира, воспринимая мир сначала двумя восприятиями одновременно, то есть как рассудочно, так и интуитивно, осознанно попеременно, пока не привыкнем, а затем, как это было прежде, с горловым центром, воспринимая мир только осознанием, духом.

Это подобно тому, как если бы мы внутренне сонастроившись осязали мир всем телом, всей кожей, так, как если бы совершенно не думая об этом входили при этом в непосредственный прямой контакт с ним.

При этом вы не теряете связь с центром восприятия в горле, он просто перестает доминировать.

После чего мы будем запросто говорить, но у нас уже не будет необходимости усиленно думать при этом. Речь будет, как бы сама собой литься из нас, проистекая из сердца, а нам останется только раскрывать рот, соблюдая правильную артикуляцию.

Причем это никак не связанно с предварительным размышлением. Это возникает, просто как наитие, когда вы интуитивно уже знаете, что именно об этом вам сейчас следует сказать. Посредством наития вы улавливаете суть того, что вам предстоит произнести, а затем эта интуитивно постигаемая вами суть, также интуитивно, как бы сама собой, облекается в нужные вам слова.

Но это становится возможным только тогда, когда вы уже достаточно долго осуществляете эту практику и вслушиваетесь в свое сердце, непрерывно поддерживая контакт с ним. Именно такому духовному общению и учил Иисус своих учеников.

Это называется “говорить духом”, действовать и говорить по наитию, интуитивно, осознанно.

“Ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас”. (Матфея 10:20)

“Итак, положите себе на сердце не обдумывать заранее, что отвечать. Ибо Я дам вам уста и премудрость, которой не возмогут противоречить, не противостоять все противящиеся вам”. (Луки 21:14,15)

“Но не могли противостоять мудрости и Духу, Которым он говорил”. (Деяния 6:10)

“Когда же приведут вас в синагоги, к начальствам и властям, не заботьтесь, как или что отвечать, или что говорить; ибо Святой Дух научит вас в тот час, что должно говорить”. (Луки 12:11,12)

“… не заботьтесь наперед, что говорить, и не обдумывайте; но что дано будет вам в тот час, то и говорите: ибо не вы будете говорить, но Дух Святой”. (13:11)

К примеру, вам не придется думать о том, как сделать вашу речь более понятной кому-то. Вы просто настроитесь на него, прочувствовав, как самого себя или как единого с собой, и начнете говорить. Но беседа будет проходить так, как если бы вы были одно сознание и его сознание черпало через вас информацию полезную для себя в доступной для себя форме. Почему так? Потому что все мы – одно в Едином Осознании, Духе. И дух в вас будет сообщаться с духом вашего собеседника в форме наиболее для него употребимой.

Довериться такому божественному потоку – означает следовать в своем сердце естественному ходу вещей. В христианстве это звучит в словах Христа, когда он говорит, что во всем следует Воле Единого.

“Ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю; Пославший Меня есть со Мною; Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно”. (Иоанна 8: 28,29) “Разве ты не веришь, что Я в Отце, и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела”. (Иоанна 14: 10)

Так начнется ваше духовное обучение вашим Внутренним Учителем – Я Есмь Присутствием или, как сказали бы толтеки – Сновидящим и ваше духовное общение с ним.

В силу того, что в разных традициях одно и то же проявление в человеке Единой Силы обозначается совершенно разными терминами, давайте условимся, что в дальнейшем, говоря в этой книге о проявлении Высшей Силы в человеке мы будем называть ее Я Есмь присутствием.

Итак, теперь мы видим, что связь с Я Есмь Присутствием присуща человеку с самого первого момента его появления в теле женщины, задолго до его физического рождения и является ни чем иным, как второй частью его сознания, здесь мы назвали ее Я Есмь Присутствием или Внутренним Учителем, общение с которым происходит исключительно посредством осознания (духа).

Первоначально, пока ребенок мал, его общение с Я Есмь Присутствием идет достаточно интенсивно. Однако, если он воспитывается в среде самых обыкновенных людей, далеких в своей жизни от каких-либо подлинных духовных традиций, мировосприятие ребенка постепенно начинает меняться в сторону все большей духовной омраченности (забвению духа), столь свойственной его родителям.

Существуют две вещи, которые делают родители, чтобы отдалить ребенка от общения с Я Есмь Присутствием, в результате чего его безмолвный голос, определяемый как интуитивно осознанное знание, становится практически не уловимым. Это взращивание эгоистических амбиций и внутренний диалог со всеми оттенками. Таким образом, сознание ребенка стараниями родителей выводится из состояния ощущения его единства со всем окружающим миром и замыкается теперь исключительно на себя. С этого момента ребенок, неся в себе это чувство через всю свою жизнь, начинает ощущать себя покинутым и одиноким.

Это и является причиной того, что человек с такой тоской вспоминает время, когда он был совсем маленьким, когда еще никто не прервал в нем эту связь с миром.

Поэтому задачей любого человека является, став взрослым, вернуть себе прежнее детское восприятие мира, восстановить утраченную было связь с Отцом, своим Внутренним Учителем, и, став, как одно, полностью воссоединиться с Ним.

“В то время ученики приступили к Иисусу и сказали: “Кто больше в Царстве Небесном?” Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них и сказал: “Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете …” (Матфея 18:1-3).

Фактически человек просто восстанавливает связь со своей второй половиной, своим изначальным “Я”, которое называется “не-эго”, которое Святой Павел называет “внутренним человеком”, такое же определение есть в даосской, буддистской и любой другой традиции. Помимо этого определения, даосы еще называют его “бессмертным”, поскольку воссоединение с ним позволяет достичь жизни вечной, об этом же нам говорит и христианство.

Мы описываем мир рассудком, видим и анализируем, но внутренне мы его не чувствуем единым с собой, как это делают маленькие дети, у которых не развит внутренний диалог. И в силу того, что внутренний диалог еще не развит, дети воспринимают мир интуитивно. Причем они чувствуют его чем-то абсолютно единым с собой. Отсюда и серьезное общение с куклами и другими игрушками, которые предстают для них в восприятии как абсолютно живые, поскольку наделены для них присутствующим во всем изначальным осознанием (духом).

Один малыш, был спрошен, как он ощущает свое единство с миром? И он ответил: “Как будто я иду по небу”.

Судзуки, один из прославленных мастеров дзен, на вопрос, что такое просветление, ответил: “Это десять сантиметров над землей”.

Так становится возможным ощутить реальное проявление Духа. При этом Сила эта существует сама в себе и сама по себе, она есть и , в то же время, ее нахождение неописуемо. “Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденым от Духа” (Иоанна 3:8).

“Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех.

Но каждому дается проявление Духа на пользу: одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно” (1-е Кор. 12:4-11).

Дети могут являться для нас тем камертоном, который может помочь нам услышать и почувствовать бесконечность такой, какой она бывает задолго до слов.

Можно было бы задаться вопросом, что если дети столь восприимчивы и пребывают в духе, то почему они не творят то, что творил Христос и многие другие?

На это можно ответить одно, что, приходя в мир, мы действительно ощущаем себя слитыми с бесконечностью, но и все… и не более. В этот момент мы все еще не обладаем той осознанностью, которая позволяла бы нам действительно осознать как мы эту способность можем реализовать, к чему мы в действительности могли бы ее применить.

То есть в этот момент из двух половин: интуиции и осознанности, существует только первая, а вторая ждет своего развития, чтобы найти применение первой.

Но на первом этапе практики отличие между ними столь слабо различимо, что мы попросту не стали об этом даже и говорить, тем более, что и то, и другое является проявлением одной силы, общее название которой – дух. Но потом нам будет необходимо уяснить это отличие. В частности мы затрагивали эту тему, когда говорили о гностицизме.

Единое Сознание это Поток. Сейчас даже появился такой термин, как Поток Сознания. Серебряная река из “Иллюзий” Баха. Если вы уже читали его. И все что нужно это отцепиться от веточек и водорослей лежащих на дне и, отдавшись на волю этого потока, слиться с ним…

Единое всеобъемлюще, но, содержа в себе все, оно ни за что не держится. Разве это не так?

Иисус говорит, обращаясь к людям: “Станьте совершенны, как совершенен Отец ваш”. Разве это не означает уподобления по качествам? К чему или к кому привязано Единое? Или оно подобно зеркалу отражающему и содержащему в себе все миры, для которого все одинаково имеет смысл и все равнозначно? Разве не написано, что небо равным образом посылает дождь, а солнце направляет свои лучи, как на праведных, так и на неправедных? У Единого нет разделения, Оно одинаково любит всех своих детей, предоставляя всем им свободный выбор знать или не знать Его – Творящего Изменения.

Но при этом Он ни к кому и ни к чему не привязан. Одинаково относясь ко всему, Он просто полон заботы и любви. И эта любовь может быть по мысли человека достаточно сурова. Но только потому, что так эта Сила пытается нас чему-то научить. И, как правило, это наш собственный посыл, возвращаемый как ответ на наши собственные действия – послания Ему.

Поэтому и Бога, и Дьявола могла бы заменить идея, что все в мире есть действие одной единой Силы обучающей и ведущей всех людей. Каждый урок и каждое воздействие которой помогает нам стать ближе к ней, воспринимаемая одними как радость, другими как боль, но в любом случае она нас учит и каждое такое воздействие на нас, может принести нам неизмеримую пользу, если только мы сосредоточимся на этом, если мы это поймем.

Хотя оно и может первоначально восприниматься нами как боль. Но так будет продолжаться только до тех пор, пока мы не начнем искать внутри себя правильный ответ и сделаем правильный выбор.

Поэтому мы и говорим о практике однонаправленности сознания, направленного на постижение этой творящей во вселенной Силы, одинаково проявляемой во всем и во всех. И, когда мы понимаем эту одинаковость присутствия, а уж тем более, когда мы воочию увидим и ощутим ее сердцем, то какая-либо идея привязанности исчезает сама собой. К чему привязываться, если все вокруг являет собой проявление Единого? Куда ни взгляни и чего ни коснись.

То же самое и эмоции. Единое безэмоционально. Но как же так? Откуда это известно?

Единое – это Зеркало. Что будет если по зеркальной глади озера побежит образующая рябь зыбь? Что будет, если то же самое произойдет с поверхностью зеркала? Помните фильм “Королевство кривых зеркал”, часто показываемый в детстве? Разве это королевство не обычный человеческий мир с его постоянным стремлением к искажению единой картины мироздания?

Единое вечно, а значит то, что составляет его основу не может быть переменным. Временным или переменным могут быть только возникающие в Едином Сознании картинки. Можете ли вы вызвать или назвать хоть одну эмоцию, которая бы длилась вечно? И есть ли такая эмоция, о которой можно было бы сказать, что она и есть суть человека, что она и есть сам человек? Казалось бы абсурдный вопрос, но именно такой подход, когда человек отождествляет себя с какой-либо эмоцией и держится за нее или наоборот ее пугается, принимая это за часть себя и является той серьезной ошибкой, которая мешает человеку глубже понять себя и продвинуться в собственном саморазвитии, осознав себя, свою судьбу и путь. Мы это не эмоции. Мы это способность к восприятию и это восприятие может быть или замутненным, или зеркально чистым.

Эмоции не возникают в нас сами по себе, они, как правило, являются ответом на чье-либо действие или на одну из наших мыслей. Эмоции могут быть отрицательными или положительными и может так случиться, что ситуация или человек, которые вызывали в нас в один момент одни эмоции, уже в следующий также вызовут эмоции, но теперь абсолютно другие. Все зависит от того, что щелкнет в голове. Например такой рисунок самурая разговаривающего с мастером дзена и получающего ответ на вопрос о существовании рая и ада.

Эмоции могут помочь в обучении, создавая в нашем сознании положительный или отрицательный образ происходящего, обучая нас через ситуации, в которых мы видим последствия их. Но поскольку они то появляются, то исчезают, мы можем точно сказать, что ничего вечного в них нет. Эмоциям свойственно непостоянство.

И поэтому, когда мы говорим о вечном и о поиске возможности пребывания в нем и слияния с ним, можем ли мы обрести это через то, что непостоянно?

Если мы говорим об эмоциях, то в мире есть нечто, что по глубине своих переживаний и по своему воздействию на человека намного превосходит любые из них и это нечто называется – вдохновение. Вдохновение может быть и в искусстве, и в работе, и в любви. Но разве мы можем назвать эмоцией то, что воспринимается как некая присутствующая в нас сила, сила дающая опыт того, что мир един и нам стоит жить.

Если мы хотим жить в иллюзии, мы будем очень серьезны по отношению к эмоциям, мы будем стремиться к положительным и отрицать те, что кажутся нам негативными, даже не обращая внимания на то, что это только способы нашего обучения, в том числе и тому, что в мире все не постоянно и не уловимо.

За всеми эмоциями скрывается нечто большее, то, что позволяет нам воспринимать и испытывать их. И поэтому никто не говорит, что надо в спешном порядке избавляться от эмоций. Это невозможно. Просто однажды, если мы практикуем, к нам придет чувство, которое невозможно выразить, но можно пережить. Это некое живо переживаемое ощущение, чувство безграничной внутренней свободы, внутренняя наполненность которого столь интенсивна, что мы ощущаем ее как саму присутствующую во всем Первооснову или иначе говоря саму Жизнь или выражаясь языком духовных традиций – присутствующий во всем Дух, но он действительно ощущается как наполняющая все Жизнь. Ведь не случайно существует такая фраза, как: “Дух животворящий”, то есть дающий всему жизнь, делающий все живым.

Мы внутренне обретаем ее смысл и это идет вне каких-либо эмоций. Это можно пережить как ощущение некоего чуда, одухотворенности и вдохновения, внутренней наполненности жизнью и озаренности. Ощущение собственной целостности в единении с миром и растворении нашего “я” в нем. Это ощущение реально переживаемого Присутствия, которое выше каких-либо эмоций и слов. Это ощущение протекающей через нас жизни во всех ее проявлениях, ее полноты и сил.

Ведь человек это отражение макрокосмоса и в нем, как микрокосмосе, действуют те же самые силы, что и вовне, вечное взаимодействие Янь и Инь, Света и Тьмы, Единства и Многообразия. И все в мире есть комбинация тех или иных импульсов, трансформируемое сознанием огромное количество электрических сигналов на которые человек реагирует, порождая отрицательные или положительные импульсы \\ сигналы в ответ. От того, каких импульсов больше, зависит, какой путь выберет человек, совершая то, или иное действие. После того, как действие совершено, система на них не преминет отреагировать.

Все эти взятые вместе импульсы и создают в нас ту движущую силу, которую мы называем жизнь. Импульсы одной полярности создают уроки, причиняющие нам боль, импульсы другой дарят покой, радость и удовлетворение. В целом, каждый из нас представляет собой целую световую биосистему, которая посредством тех же самых электрических импульсов, взаимодействует с другими импульсами, тем или иным образом воздействуя на других и на целый мир. Возьмем пример из “Матрицы”, когда Нео, пробудившись, видит перед собой во всех направлениях множество гигантских колонн со спящими в них людьми, один большой коллективный сон, как назвал это в свое время Карл Юнг. Все вместе образует единую импульсную систему, находящуюся во всех и во всем. Стоит только нам начать создавать импульсы нужного нам направления и вся эта гигантская система будет вынуждена немедленно реагировать на них. И, если количество позитивных импульсов станет больше, то вся система вынуждена будет перестроиться под них и измениться.

Большинство людей живут даже не подозревая, что у них есть другая, лучшая половина их самих, которая чаще всего так и остается до конца их жизни никем не раскрытой.

Но есть определенная практика, при которой эта сторона проявляется, раскрывается, рождая в человеке совершенно иной взгляд на мир.

На Востоке, подобная практика называется дхьяной = созерцанием = слиянием = сосредоточенностью = осознанностью.

Из дальнейшего станет ясно насколько восточная практика дхьяны отличается от западного варианта медитации, производимого от латинского “meditatio” – “размышление”. Восточная дхьяна не имеет с этим ничего общего, поскольку в действительности является состоянием глубочайшей внутренней тишины, которое называется также состояние “не-ума” или “вне-ума”. Состояние глубокого интуитивного слияния с миром. Когда такой человек смотрит на поток воды, он больше не думает о водном потоке и так со всем, на что бы он не обратил внимание, в своем сознании он просто становится им.

Созерцание (“дхьяна”) — это состояние, при котором сознание полностью слито с объектом наблюдения, это не размышление над объектом, а полное слияние с ним, т. е. наблюдатель тождествен самому объекту и находится в состоянии полного осознавания этого слияния.

Это как взрослый и ребенок. Взрослый, сорвав цветок, недолго любуется им, потом бросает на землю, при этом он и цветок по-прежнему остаются разделены, так и не соединившись воедино. Ребенок, берет цветок в руки нежно, не отрывая его от земли и в этот момент сознание ребенка движется навстречу цветку, встречается с сознанием цветка и становится единым с ним. Ребенок бережно касается цветка и в этот момент полностью живет им.

Вот это и называется на востоке “дхьяна” – осознанностью, превращением в одно.

Дхьяну можно назвать молчаливым проникновением в самую суть. Это пребывание в происходящем всем своим существом, без мысли об этом, просто пребывать в происходящем с тем, что есть, ничего не добавляя, ничем не нарушая гармонию.

Когда вы абсолютно спонтанны и просто пребываете в состоянии внутренней гармонии, тишины и единства с тем, что сейчас есть.

Когда ученик спросил чаньского наставника, в чем смысл великого Пути, тот ответил:

– В простом, здравом смысле. Когда голоден, ем, когда устал сплю.

– Но разве все делают не то же самое? – спросил ученик.

– Нет, – отвечал наставник, – большинство в этом не присутствуют.

Прямое, непосредственное восприятие мира, как единого, приводит к тому, что в жизни человека появляются такие вещи, как предвидение, предчувствие, то есть осознание того, чему предстоит быть, задолго до того как это произойдет в действительности. Как вы сами полагаете, кто лучше подготовится к ситуации: размышляющий над ней или непосредственно чувствующий ее? В ком окажется больше спонтанности в случае наступления события?

При описании даосизма уже говорилось, что такой адепт сливая жизненную энергию в собственном теле с космической энергией вселенной в одно органическое целое, спонтанно движется вместе с этим потоком, ничем не нарушая сложившейся гармонии и, как следствие этого, он всегда осознает что ему делать и где ему быть.

Дхьяна – созерцательная осознанность – это видение мира, присутствие в мире и вчувствование в мир каждой клеточкой своего тела, всем своим существом.

В даосизме, буддизме, учении толтеков это так и называется – видение телом. Поскольку в нас есть нечто, что может знать и ощущать невидимое. И именно это нечто и помогает нам, находясь в состоянии “не-ума”, чутко реагировать на мир посредством осознанности.

У знаменитого фехтовальщика Камиидзуми Исэ-но-ками было много завистников. Однажды поздно ночью он шел по темной улице города. Вдруг внутреннее предчувствие подсказало ему надвигающуюся опасность, близкую засаду. Не останавливаясь, Камиидзуми мгновенно обнажил меч, стремительным движением очертил круг – и четверо злоумышленников упали к его ногам.

Его сознание, в результате долгой практики, было настолько слито с окружающим миром, что осталась только спонтанная осознанность. Он никак не реагировал. В данном случае в нем и через него отреагировал сам мир.

Это и есть состояние “вне мысли”, состояние не обдумывания, состояние “вне слов”, когда нет заранее обдуманного ответа или заранее спланированного действия, когда остается только спонтанность и осознанность. Именно поэтому реакция такого человека мгновенна. Он действует не действуя, им руководит Мир,

Два примера. Тигр перед прыжком не раздумывает, как ему выгнуть хвост и какую силу придать задним ногам. Он прыгает! И прыжок его — само совершенство!

Другим примером может быть японское буси-до – путь воина и искусство фехтования на мечах.

Вот как описывает встречу двух сознаний автор книги “Посох путника”: “Я нападаю на вас! Вы европеец, вы размышляете, вы направляете свою мысль на мое движение, ваша мысль застывает на нем, вы беспомощны. Вы останавливаете свое внимание на кончике моего меча и ваша мысль останавливается на нем, вы скованы. Вы думаете о том, что должны победить меня и в этот момент я поражаю вас в сердце…

“Но ведь мозг мыслит! Он не может не мыслить! Он хочет знать!”, – говорите вы.

В этом ваша слабость и ваш грех. Вы накапливаете знания, как деньги, и поклоняетесь им, как скряга золоту. Но скряга умирает от голода на своем сундуке. Если меч уже пронзил вашу одежду, будете ли вы искать среди своих знаний такое, что остановит меч? Нет! Вы будете действовать мгновенно, отпрянете назад и этим спасете свою жизнь. Это и есть дзен!” Это и есть “дхьяна”, состояние “вне-ума” – спонтанность, осознанность.

Поэтому когда мы говорим о необходимости пестовать дух мы говорим о необходимости пестовать в сознании осознанность. И потому высшая степень духовности есть ничто иное как абсолютно развитая осознанность, такую осознанность называют полной, а сознание обладающего подобным уровнем осознанности – космическим. Момент, в котором сознание субъекта и объекта становятся идентичны, едины, внешнее и внутреннее больше не разделены.

А начало этого состояния осознавания появляющейся недвойственности или немножественности, на опыте проявляется следующим образом.

“Я брел куда-то. Внезапно не стало ни тела, ни ума.

Все, что я мог чувствовать, было великим сияющим Целым – вездесущим, совершенным, ясным и возвышенным.

Это было подобно всеохватывающему зеркалу, из которого возникали горы и реки…

Мои чувства были ясными и прозрачными, как будто тело и ум исчезли”. (монах Хань Шань, 16 в.)

И еще одно:

“-Твое просветление, когда ты еще не начал учить, было ли оно как яркое пламя, как грохочущий водопад – и ты всюду, и ты часть всего – облаков и деревьев, зверей в лесу и всех людей, снегов на горных вершинах?

– Да, – сказал Татхагата.

– Я тоже знаю радость всего, – сказал Сугата”. Роджер Жилязны “Князь Света”

Так проявляется в человеке соединение в себе со своей изначальной природой и внутреннее понимание и переживание единосущности всего живого и неживого в мире.

Как результат, способности такого человека, достаточно сильно выходят за рамки привычного. Но лишь потому, что отличается и само его восприятие действительности. В отличие от нашего, его восприятие перестает быть ограниченно отсутствием осознанности и, преодолевая состояние ограниченности и неведения относительно своих подлинных возможностей и своей подлинной природы оно растворяется в безграничности, больше не принадлежа к обусловленному миру.

Все вокруг нас есть Дух или Единое Сознание, Спонтанная Осознанность, то, благодаря наличию чего внутри себя мы и воспринимаем весь мир, в то время как практика внутреннего молчания помогает вслушиваться. Возвышенное воспринимается исключительно посредством внутреннего или душевного слуха, в состоянии внутреннего покоя, безмолвия, “не-мысли”.

С состоянием “не-мысли” в буддизме связано символическое изображение тысячерукой богини Каннон-Бутсу. Это пример того, как Единое Сознание, будучи Чистой Осознанностью управляет всем миром и, таким образом, направляет весь мир, будучи само им.

Каннон-Бутсу, у нее 1000 рук, и в одной из них лук. Что случилось бы, если бы Каннон задумалась, как ей действовать луком? Все остальные 999 рук оставались бы без движения или начали действовать вразброд. Поэтому она не размышляет. Она не позволяет уму остановиться на чем-то и на минуту. Она поборола в себе интеллект, рассеяла мышление по всему телу. Она победила у-шин (ум) и добилась состояния, которое мы зовем му-шин(не-ум), состояние безмыслия, подобно внутренней тишине православных исихастов и мусульман-суфиев, остановке внутреннего диалога толтеков, ментальной паузе даосов, внутреннему молчанию последователей Гермеса Трисмегиста, кахун, тантриков, йогов.

Люди называют какие-то различия между традициями. Тогда, если не трудно, скажите, чем внутренняя тишина достигаемая в одной традиции отличается от внутренней тишины достигаемой в другой и есть ли отличие осознанности достигаемой в одной традиции от осознанности достигаемой в другой?

Ваша практика будет тем успешней, чем больше вы напитываете свое сердце Любовью.

Еще одним важным шагом является самоотречение. Самоотречение – это полная поглощенность Я Есмь Присутствием, не в мыслях, а в осознании (духе): (Иоан. 12:25,26), (Матфея 10:39), (Марка 8:35).

Вы можете сказать: “А как отличить, вдруг это не Я Есмь Присутствие, а что-нибудь другое?” Все дело в том, что то, что воспринимается духом, это не мысль, а значит, это нельзя внушить. Это зарождающееся в вас состояние духовного наития, и оно только ваше. А то, что придет, зависит от вашей устремленности, на что направлено ваше намерение и что вы хотите получить. Если все ваши помыслы направлены только на доброе, если ваше сердце всецело устремлено к Единому, то именно это вы и получите как ответ, потому что подобное находит отражение в подобном, а если еще точнее – подобное стремится отразиться в подобном. Если ваши помыслы чисты, и доверие к Единому беспредельно, то и в вашем сердце будет та же чистота, и Единое всегда оградит вас от всего того, что могло бы вам помешать Его почувствовать и услышать. Вот почему так важно постоянно находиться в состоянии полнейшей духовной чистоты.

Не случайно в каждом духовном учении так много внимания уделяется этике человеческих взаимоотношений.

Во-первых, это усиливает духовность, поскольку совершенствуясь этически, мы экономим энергию, которая в ином случае была бы израсходована на негативные эмоции и на устранение последствий от них.

А во-вторых, можно сказать, что, таким образом мы лечим свою карму, выпалывая уже выросшие сорняки и не давая взрасти подобным росткам в будущем.

Избыток возникающей при этом энергии позволяет нам ускорять свое духовное развитие. Поскольку это сравнимо с мощностью мотора самолета. Чем больше мощность мотора, тем дальше и быстрее он полетит.

Говоря об этическом совершенствовании, мы, таким образом, говорим о проявлении безупречности в делах, словах и мыслях. Нет такого учения, где бы ни встречался подобный подход. Это и учение толтеков и буддизм, где безупречность составляет одну из ступеней на восьмеричном пути ведущем к просветлению и остальные 22 учения, перечисляемые в этой книге.

Безупречность действий и мыслей успокаивает сознание, приводя мысли и чувства в состояние гармонии, что, в свою очередь ведет к омоложению тела, в силу того, что нервная система больше не подвергается стрессам..

Отсюда и то, что в данном случае фраза: “в здоровом теле – здоровый дух”, приобретает свое изначальное значение: в более здоровом теле и более здоровый взгляд на мир.

Но какое действие можно считать безупречным? Любое, творимое ради раскрытия в себе Я Есмь Присутствия. Если это действие отдаляет его, скрывая от наших глаз, значит налицо ошибка. Если же действие ведет нас к нему без задержки, то значит оно и есть самое верное.

Таким образом, этическое совершенствование охватывает сразу все три уровня человеческого развития: эмоциональный, интеллектуальный и физический.

Кроме того, этическое совершенствование приводит к тому, что в нашем сердце начинает зарождаться любовь.

Когда пророк и мессия Иисус молился за людей, оскорбивших его, кто-то спросил его, почему он воздает добротой за жестокость. Иисус ответил: “Я могу тратить только то, что у меня в кармане”.

Подобным же образом рассказывают, что когда кто-то спросил пророка Мохаммеда, почему он не проклинает своих оскорбителей, Мохаммед ответил, что проклинать – это не его миссия.

“Ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше”. (Матфея 6: 21) Ибо, где сердце ваше, там будут и мысли ваши, а там, где помыслы ваши, там будет и самоосознание ваше, а отсюда и то, как будет складываться вся ваша дальнейшая жизнь, и общая жизнь вас, как целого народа.

Чем больше времени вы станете посвящать практике, тем больше ваше сердце и тело начнет переполнять состояние безграничной Любящей Доброты, любви к Единому, которое, как вы будете это чувствовать, разлито во всем. Вот то чувство, которое будет переполнять вас и сопровождать каждый ваш поступок в те дни.

Теперь сделаем описание практики более подробным.

Практика одновременного осознавания себя и мира позволит вам быстрее продвигаться в практике формирования Тела Света.

Она состоит в том, что постоянно, в любую минуту, вы напоминаете себе о вашем желании воспринимать мир непосредственно телом, чувствуя окружающее вас пространство, предметы и людей так, как если бы вы воспринимали их всей кожей при непосредственном соприкосновении с ними, можно даже представить себе этот телесный контакт. И постоянно сохраняете состояние самого первого чувства возникающего при этом. Находясь в таком состоянии, вы постоянно осознаете мир новым и свежим, сохраняя тот самый момент осознавания первого ощущения до того, как в дело вступит рассудок (рациональный ум). Привычку к анализу начнет сменять знание напрямую. Вы прямо сразу будете узнавать всю требуемую информацию об объекте вашего внимания или о событии в вашей жизни.

В этом случае создается впечатление, словно от вас, от тела отделяются и распространяются некие силовые поля или линии, которыми вы словно ощупываете, осязаете пространство и чувствуете, осознаете людей и мир. В учении толтеков подобная практика получила название “прочесывание теней” и открытие второго внимания. В связи с тем, что, не соприкасаясь с предметом физически, вы все равно можете его почувствовать и ярко ощутить, как если бы вы сами были им.

Таким образом, вы объединяете два упражнения: постоянно вспоминаете как самих себя, так и поддерживаете постоянный контакт в соприкосновении с миром, соединяя внутреннее и внешнее воедино и делая их Одним.

Воспринимая мир телом, вы тем самым постепенно переводите сознание с восприятия мира через описание его посредством слов, то есть с рассудочного анализа, на восприятие мира еще до слов – непосредственно на понятийном уровне, то есть интуитивно, на уровне духа.

Выглядит это также как с горловым центром. В то время как мозг является вашим персональным компьютером, оператором “стоящим” за ним является ваше осознание, дух. Теперь же персональным компьютером становится все тело, с прежним оператором. Что это значит?

Это значит, что восприятие происходит изнутри, из центра груди, места, в котором теперь будет собираться все ваше внимание, как до этого оно концентрировалось в голове. Теперь же внимание сосредотачивается в центре груди, в тимусе, как вашем духовном сердце. Именно здесь собирается вся получаемая вами информация, причем само восприятие осуществляется как бы кожей и всем телом.

Таким образом, ваше восприятие сначала является периферийным, но затем по мере возрастания навыка в осознавании, все ближе и ближе перемещается к грудному центру. Но по мере того, как дух в вас начинает сливаться с Мировым Духом, границы тела оказываются размыты, вы становитесь чистым восприятием. Это не значит, что вы мгновенно станете невидимкой. Просто в ваших ощущениях тело будет восприниматься все более прозрачным, не материальным. Вспомните приводимые нами при описании исихазма слова Григория Синаита: “…тело земное, преобразившееся неизреченным образом из тела душевного в тело духовное, так что, оставаясь материальным, оно будет вместе с тем и небесным, но богоподобной тонкости”.

О том, как выглядит обретение тела богоподобной тонкости (нематериальности) мы подробно рассмотрели выше, описывая 24 учения посвященных обретению такого тела, и усилению его светимости.

Восприятие фокусируется уже не на материальном, а на духовном.

То, о чем писал Святой Павел: “О горнем помышляйте, а не о земном” (Филип. 3:2).

Материя преображается в Дух, поскольку Дух способен проникать в материю “…ибо Дух все проницает, и глубины Божии”, “… а где Дух Господень, там свобода”.

Так достигается обретение Тела Света и вхождение в Царство Света (Духа) при жизни.

Все в мире пульсирует со своей частотой. Сонастраиваясь с миром мы настраиваемся на эту частоту Света, а частота эта есть ничто иное, как – состояние Любящей Доброты. Поэтому, настраиваясь на мир, мы соприкасаемся сердцем с его изначальной сущностью.

Мир был создан звуковой вибрацией, и многие из вас слышали про звук ОМ (АУМ)(христианам он более известен как Амен или Аминь), также как и то, что в начале было произнесено Слово, Ритм которого по-прежнему наполняет мир.

Произнесению этого слова придается большое значение во всех восточных традициях, О нем же упоминает и Ветхий Завет иудаистов: “В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог… Все через Него (Слово или АУМ) начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть, в Нем была жизнь и свет…” (Книга Притч 8:22), иудеи, в свою очередь, переписали это слово в слово из текстов еще более древнего учения – индуизма из индуистских Вед: “В начале был Брахман. У которого был Вак или Слово… – И Слово есть Брахман”. Новый завет христиан также содержит это (см. Иоанна 1:1) , говоря, что Слово (поддерживающая Космос звуковая вибрация) является Сыном Единого и: “А как вы — сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: “Авва, Отче!” (Галат. 4:6)

Аум Вед стал священным словом Амен мусульман, Хум тибетцев, Аминь египтян, греков, римлян, христиан, как мы уже говорили выше.

Когда в вас возникает вопрос – созерцание: “Что это такое, Единый Ритм?”, вы начинаете сонастраиваться с ним.

И в то время, как в Индии и других близких к ней государствах, это слово пропевают, Мастер дзен поступает по-другому, он схлопывает две ладони вместе и говорит ученику: “Ты слышал, как звучит хлопок двух ладоней”. А затем убирает одну ладонь в сторону и спрашивает: “А как звучит хлопок одной ладони?” Постижение этого вопроса невозможно интеллектом, рассудком. Как можно описать звук, который не слышен? Постижение этого вопроса происходит всем телом, всем чувством, всем ощущением, прямо изнутри.

Как мы уже говорили, такой вариант обучения называется внезнаковым, то есть знание появляется не путем прочтения книг или слушания лекций и разговоров, а получаемое, воспринимаемое прямо из сердца, напрямую.

В связи с этим в буддизме сложилась поговорка: “В хорошем разговоре не все говорится”. Основное идет прямо от сердца к сердцу, будучи воспринято напрямую.

И поэтому мы и говорим о том, что мы не столько всматриваемся в мир сердцем, сколько вслушиваемся им.

Вместе с этим возникает недуальность, недвойственность, стирание какой-либо границы между внутренним и внешним.

Как сказал об этом христианский мистик Мейстер Экхарт: “Поскольку Бог есть любовь, как творец он не может существовать в стороне от своего творения. Ведь если бы человек был коренным образом отличен от Бога, единородный Сын никогда бы не родился в человеческой душе и она была бы обречена на полное отчуждение от божественного начала”.

И тогда следуя Единому Ритму, подобно тому, как полый бамбук следует вслед за порывом ветра, мы, опустошая свою привязанность к саморефлексии, непрерывно следуем указаниям своего истинного “Я” – Я Есмь Присутствия.

“Сыне, даждь Ми сердце твое! А все прочее Я сам приложу тебе”. “Итак не ищите, что вам есть, или что пить, и не беспокойтесь, потому что всего этого ищут люди мира сего; ваш же Отец (Духом Своим пребывая в вас) знает, что вы имеете нужду в том; наипаче ищите Царство Света, и это все приложится вам” (Луки: 12:29-31).

И чем более опустошенными становятся ваши ментальные установки, тем более свежим и непосредственным становится восприятие действительности.

Изначально состояние “Я и Отец – одно” всегда присутствует в вас и именно поэтому вхождение в него происходит мгновенно, но некоторое время еще предстоит потрудиться над ним.

Возникает парадоксальный вопрос, зачем трудиться, если Просветление мгновенно?

Первый пример. Входя домой, открывая дверь, вы делаете это мгновенно, но, чтобы это произошло, вам надо вставить в замочную скважину ключ и повернуть его.

Как мы уже говорили природа “Я Есмь Присутствия” или состояния “Я и Отец – Едино”, существует без исключения во всех, от святого до разбойника, и опыт всех без исключения традиций подтверждает это. Атаман Опта, славящийся своими бесчинствами и беспределом, однажды неожиданно для всех так ярко прозрел свою жизнь и настолько сильно преобразился внутренне, что создал известную для всех Оптину пустынь. Послушниками в которой впоследствии стали люди, исповедующие исихазм и обладающие уникальными качествами и способностями.

Почему подобное оказывается возможным? Потому что Изначальная Природа каждого из нас уже изначально чиста и остается такой все время. То, насколько мы воспринимаем это, зависит от той степени омраченности сознания, которую мы смогли приобрести в течение всех своих жизней.

Давайте рассмотрим это подробно на примере очков. Бывают очки с разной степенью затемненности и, в зависимости от насыщенности этих очков темным цветом, определяется то, насколько ярким человек способен воспринимать окружающий его мир. Но человек способен менять очки. И вот, однажды, у него на носу оказываются очки с почти прозрачными стеклами. При этом он продолжает практику осознавания и по-прежнему стремится обрести то качество видения и ведения, которые с самого начала были свойственны ему с самого первого момента восприятия жизни.

И дальнейшее происходит так, как если бы стекла очков вдруг запотели, но при смене температуры, начали отпотевать и, восприятие вами всего вокруг от минуты к минуте становилось бы все более и более ясным и открытым. Разве ваше зрение при этом как-то изменилось? Оно всегда оставалось хорошим. И вот стекла окончательно проясняются, а вслед за этим и очки соскальзывают с вашего носа, переставая давить на переносицу, позволяя вам вовсю наслаждаться и любоваться первозданной красотой и чистотой мира.

Поэтому и существует понятие “степень реализации”, то есть уровень или интенсивность, глубина постижения того что мы назвали здесь “Я Есмь Присутствием”.

Это происходит так, как если бы пелена разом спала с ваших глаз или, как, если бы спали и были неожиданно разбужены. Поэтому и говорится о мгновенном просветлении. Оно долго готовится, но происходит мгновенно. Подобно тому, как в почке долго накапливаются сила и энергия, и вдруг – чпок – она одномоментно раскрылась и потянулась лепестками к солнцу. Или кокон с бывшей гусеницей, которая только и умела, что ползать, да грызть листву, вдруг, с хлопком открылся, и оттуда появляется на свет бабочка и расправляет крылья, готовая к полету.

Поэтому, хотя само просветление и происходит мгновенно, какое-то время занимает отработка способности к концентрации и наращивание способности к внутреннему созерцанию Изначальной Природы. Можно назвать это периодом вызревания или воспитанием внимательности, как если бы мы настраивали приемник на радиоволну. Радиостанция постоянно работает и посылает нам свои сигналы, но мы должны сонастроиться с сигналом подаваемым ею, чтобы он стал чистым, и мы смогли воспринимать его без помех. Тогда мы чутко услышим улавливаемую нами волну.

Очень важно отметить два следующих момента, которые очень могут вам помочь в том, чтобы сделать процесс возрастания способности к осознаванию безостановочным и более быстрым и интенсивным.

Первое препятствие, которое может возникнуть в дальнейшем, это ощущение внутреннего дискомфорта, вызванного тем, что из вас сначала начнет вымываться все наносное, вся прежняя омраченность, которая, будучи удаляема из вас светом, станет “показывать зубы”. Этот этап самый трудный. Отнеситесь к этому спокойно. Каждый из вас может придумать свой вариант выхода из подобного положения. Можете вспомнить слова Павла о сораспятии с Христом, чаше, которую предстоит испить, теперь эта чаша ваша.

Если вы делаете правильный выбор и проходите этот этап, многократно повторяемый, вы сможете заметить, как с каждым разом он становится все более коротким по длительности и все менее болезненным по ощущениям.

И каждый раз, в случае правильного выбора, вас ждет сказочная награда, вы сможете испытать, насколько более ярким становится восприятие вами мира и насколько легче вам удается справляться с собой и с обстоятельствами. Теперь вы уже не тот человек, каким вы были в начале.

Причем все изменения происходят просто и естественно. Вы перерастаете прежнего себя, как ребенок перерастает одежду.

Вторым же препятствием к продвижению является сменяющее чувство дискомфорта ощущение блаженства и необъяснимого, не обусловленного ничем счастья. Если вы станете привязываться к этому состоянию, то очень скоро заметите, что вернулись туда, откуда пришли. Это подобно движению по эскалатору, когда лента движется вам навстречу. В данном случае это лента времени, и стоит вам на мгновение задуматься, как уже в следующее мгновение вы неожиданно для себя обнаруживаете, насколько далеко вас отнесло назад. Более того, если вы привязываетесь к этому состоянию, то при его исчезновении вас может охватить некоторое разочарование оттого, что оно исчезло, несмотря на то, что такое положение вещей кратковременно.

Поэтому, чтобы сохранить непрерывность продвижения, вам следует не отказаться от этого ощущения, а подарить его всему миру, внутренне почувствовать как тем, что сейчас чувствуете вы, непрерывно наполняется весь окружающий вас мир, все вас окружающее и предметы и люди.

Таким образом, вы избавитесь от саморефлексии и создадите себе хорошую карму, потому что от ваших мыслей кому-то в этот момент станет также хорошо, как и вам, и вскорости все это непременно снова возвернется, а вы снова подарите это миру. Потому что основным для вас по-прежнему остается практика осознавания. Все же возникающие феномены, это не более чем придорожные цветы, возникающие на вашем пути, если вы отвлечетесь на них и начнете собирать, то не дойдете до других более ярких цветов, имеющих более приятный и густой аромат или наоборот более легкий. Но они в будущем и до них нужно дойти. Поэтому идите дальше и не отвлекайтесь.

Важно не думать, о том, куда вы идете, а осознавать, как вы это делаете. Осознавать всем телом, каждой его клеточкой. Вы просто продолжаете всем телом вслушиваться в пространство, пытаясь обнаружить тот беззвучный Единый Ритм, который наполняет пространство и с которым вам предстоит сонастроиться. Осознание находится не в будущем и не в прошлом, осознание находится только в “сейчас”. Просто продолжайте воспринимать мир всем телом.

Действуя, как описано выше, вы ничего не отталкиваете, но и не стремитесь к обладанию. Делая так, вы идете к своему счастью срединным путем, путем к своему Просветлению. Только вам не надо о нем думать, ведь мы пестуем не рассудок, а осознание. Надо просто идти, а, когда оно придет, вы будете знать, что с ним делать.

Теперь действительно наступает время, когда вы начнете формировать Тело Света. Со временем вы станете ощущать свое тело все более прозрачным и разуплотненным. Сказочное блаженство станет наполнять его, но вы не будете об этом думать, вы вообще перестанете фокусироваться на себе. Вы перестаете думать о нем, сосредоточившись в центре тела, вы просто вдыхаете это состояние. Наполняя все свое тело осознанием, клетку за клеткой, вы можете прямо представлять, как ваше тело превращается в Свет.

С ростом опыта будет расти и вера, чистая, искренняя, переживаемая на опыте, а не надуманная и не умозрительная.

Вы можете спросить: неужели все так просто?

А кто сказал, что это должно быть чем-то сложным само по себе? Вы ведь верите, что с Единым можно слиться благодаря сидячей медитации (дзадзен) или молитве? Так почему этому не произойти, если вы будете постоянно представлять себя и мир чем-то абсолютно единым, постоянно вслушиваясь в него всем сердцем и телом?

Двойная спираль ДНК продолжающая копировать себя в течение всей жизни клетки и, не прекращающая этот процесс ни на минуту, по-прежнему будет передавать всю информацию о присущих ей изменениях всем последующим поколениям клеток. А поскольку в течение 7 лет в человеческом теле не остается ни одной прежней клетки, все они окажутся обновлены и наполнены осознанностью (духом). Точно также от клетки к клетке будет передаваться и настрой на Единый Ритм, на частоту света.

Таким образом, изменения охватывают не только духовный уровень, как все возрастающую способность ко все более глубокому и полному осознаванию, но и физический, производя глобальные изменения на клеточном уровне, то есть на уровне материи, все больше превращая ее в свет.

Внутренне это будет восприниматься в теле, как все более нарастающая его прозрачность, а отсюда и ощущение того непередаваемого чувства счастья, которое вы испытываете от взаимного слияния с миром. Что в свою очередь приводит к утиханию внутреннего диалога и саморефлексии. Появляется невыразимое ощущение свежести и покоя. Вы больше не чувствуете, что вы одни, в вас начинает зарождаться чувство сопричастности ко всему окружающему вас миру.

Вот как подобное состояние описывает Ошо Раджниш. Постарайтесь не просто прочитать, а прочувствуйте, как почувствовал бы ребенок: “Все так чудесно. Такие незначительные вещи: бродить по лужайке, когда роса еще не испарится. И пребывать там всем своим существом – прикосновение лужайки, прохлада росы, утренний ветерок, восходящее солнце. Что еще нужно для счастья? Что сверх этого может сделать вас счастливым?”

Кем бы вы хотели быть в детстве? Знаете чем интересна практика осознанности? Тем, что именно осознанность дает каждому из нас шанс самостоятельно определить свои предназначение и судьбу, не списывая их с других.

Большую роль осознанности придает буддизм. Вот небольшая выдержка из Махасатипаттхана сутры (Дигха Никая 22) “Большая сутра об основах осознанности”.

“Так я слышал. Однажды Благословенный жил среди куру в Камашадхамме – рыночном городе народа куру. Благословенный обращался там к бхикшу следующим образом: “Монахи”, а те отвечали ему: “Почтенный господин”. Благословенный говорил следующее: Монахи, существует единственный путь очищения существ, преодоления печали и слез, устранения страданий и бед, выхода на правильный путь, достижения нирваны, а именно – четыре основы осознанности. Каковы эти четыре основы?

При этом монах отслеживает тело в теле … он отслеживает чувства в чувствах… он отслеживает ум в уме…он отслеживает качества ума в качествах ума. Только осознанно он вдыхает, и осознанно он выдыхает.

Кроме того,

когда монах идет, он распознает, что он идет;

когда он стоит, он распознает, что он стоит;

когда он сидит, он распознает, что он сидит;

когда он лежит, он распознает, что он лежит;

какое бы положение ни занимало тело, он распознает это.

когда монах шагает вперед и назад, он полностью бдителен;

когда он смотрит прямо и в сторону, он полностью бдителен;

когда он сгибает и разгибает конечности, он полностью бдителен;

когда он носит накидку, мантию и чашу”.

Не меньшую роль осознанности придавало и раннее христианство. В Новом Завете и сейчас можно найти неоднократный призыв Христа к своим последователям: “Бодрствуйте!” При этом он неоднократно упоминает, что речь идет о бодрствовании духом. В том числе он говорит об этом своим ученикам, обращаясь к ним в Гефсиманском саду.

Толтеки называют это сталкингом. Можно было бы назвать еще множество традиций, где практике осознанности придается первостепенное значение. Поскольку именно эта практика является базовой, ключевой.

Ведь, если ученик начинает заниматься какими-либо другими упражнениями, но при этом не осознает того, что делает и его внимание рассеяно, то насколько много будет пользы от выполняемого им упражнения? Поэтому эта практика не заменяет собой остальные техники и упражнения, но усиливает их, оттого она и является основной.

Осознанность – это практика усиления и сосредоточения. Усиления эффективности выполняемого упражнения и сосредоточения на том, что уже есть.

И, прежде, чем вы сможете прочитать об этом в другой книге, попробуйте начать воспринимать мир всем сердцем, всем телом так, как если бы вы сами и были – весь окружающий вас мир.

Ведь так, собственно говоря, и есть.

Вспомните написанное здесь о том, как Единое разделяется в каждом. Но если оно разделилось, но при этом незримо присутствует во всем, значит оно может быть вновь собрано и воссоздано в своем единстве. И тогда вас ожидает результат. Тогда вы постигнете, что есть “широта и долгота, и глубина и высота (бесконечность и безграничность нашей Изначальной Природы), и … исполниться … полнотою Божиею”. (Ефес. 3: 3-6,16-19)

Результат

Там, где сходятся все пути

Христианство

“Ученики сказали Иисусу: Скажи нам, каким будет наш конец. Иисус сказал: Открыли ли вы начало, чтобы искать конец? Ибо в месте, где начало, там будет конец. Блажен тот, кто будет стоять в начале: и он познает конец и он не вкусит смерти. Иисус сказал: Блажен тот, кто был до того, как возник” (Евангелие от Фомы, 19,20).

“То, что совершил я, могут совершить все люди, и то, что я есмь, все люди будут ”

“И жизнь возникнет из смерти; и плотская форма претворится в форму божественную“.

(“Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея 178:40, 43, 45, 46).

“…еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, подобны Ему будем” (1-е Послание Иоанна 3:2).

“Говорю вам тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его (Колос. 1:26): не все мы умрем, но все изменимся” (1-е Кор. 15:51,52).

“..когда настанет совершенное, тогда то, что отчасти прекратится…, тогда познаю, подобно как я познан” (1 Кор. 13:10,12)

“… тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все”. (к Филиппийцам 3:21)

“Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: “поглощена смерть победою”. (1-е Коринф. 15:44,46, 50, 51)

” Ибо все из Него, Им и к Нему”. (Рим 11:16,36)

Мусульманство

Главное достижение мусульман-суфиев в том, что они намного веков опередили современные знания и утверждали, что истинная природа Реальности (Аллаха), как это следует из Корана – это свет, а проявленная физическая материя – это сгустки (кванты) света.

Как и представители всех остальных учений перечисленных в этой книге, высшие посвященные могли ходить по воде, растворяться в воздухе, знать все и обо всем и делать еще многое другое, что в восприятии остальных людей казалось чем-то необычным.

Как пишет шейх Рузбихан:

“По мере того, как влюбленный возвышается в любви, любовь, возвращаясь к своему истоку, окрашивает влюбленного в свои цвета, перемещая его в присутствие Возлюбленного, чтобы мог он парить, подобно святым ангелической сферы, с серафимами, чье оперение – неслыханной красоты, в эмпирейских высотах возвышенных существ, таких как Хызр, Илия и Иисус – когда их человеческие качества стали Божественными Атрибутами, их субстанция стала эфирной.”

Индуизм

Как говорит Брихада-раньяка-упанишада [1,3,28], “от не-бытия поведи меня к бытию, от темноты поведи меня к свету, от смерти поведи меня к бессмертию”.

“Йог, достигший с помощью углубленной медитации слияния своего сознания с Создателем, ощущает космическую сущность как свет (колебания жизненной энергии); для него нет разницы между космическими лучами, образующими воду, и лучами, образующими сушу. Отбросив материальные ощущения, свободный от трех измерений пространства и четвертого измерения – времени, мастер без труда перемещает свое (эфирное, духовное) тело сквозь лучистую субстанцию земли, воды, огня и воздуха”. Уже при жизни становясь небожителем… Йогананда “Автобиография йога”.

Крия-йога

Упанишады тщательно классифицировали все состояния духовного развития сущности. Сиддха (совершенное существо) прогрессирует до состояния дживанмукта (свободный при жизни), а затем до состояния парамукта (в высшей степени свободный – имеющий власть над смертью), последний полностью избавился от власти майи (иллюзии отдельного существования) и круга ее перевоплощений, теперь он проникается единством мироздания. Парамукта редко возвращается в физическое тело, а если возвращается, то, как аватара, божественно предопределенный посредник высших благ миру.

Высший метод духовной жизни освобождает йога, который, полностью преобразуя свое тело в свет, разбив оковы эго, ощущает глубокую атмосферу Единства Изначальной Природы и вездесущности Единого Сознания, каковым является Дух – Свет.

Тантра

Высшая ступень этой практики называемая адхидайвика (запредельная) приводит к реализации “тела золотого света” — высшему состоянию Божественного бессмертия и полному слиянию с Изначальным Светом Вселенной, растворению в этом Свете с сохранением полного осознавания…

” Достигнув наивысшей ступени духовной эволюции, возможной в человеческом теле, Шива трансформировал свое физическое тело в состояние золотого бессмертного света“.

Поэтому Мастеров, достигших состояния Шивы и достигших состояния Солнечного Тела в тантрийской йоге именуют “разбившие скипетр смерти и странствующие во Вселенной”.

Зороастризм

Говоря о преображении мира, зороастризм упоминает и о том, что “Одновременно с преображением Земли произойдет преображение тел людей. Жизнь вступит в новую фазу. Поэтому день Конец Мира представляется зороастрийцам днем торжества, радости, исполнения всех надежд, концом зла и смерти”. (Энциклопедия “Религии мира”, изд-во “Аванта+”)

Интегральная йога Ауробиндо

“На закате Эволюции I, человечество становится способно достичь Эволюции II, обретая телесное бессмертие. “Спасение – физическое”, – говорила об этом Мать.

Ибо “Дух в нас вспоминает Дух находящийся повсюду”. И вспоминая, преобразует все наше тело.

“Разница между телами двух эволюцией только в том, что теперь материя преобразуется в свет, тот свет, который всегда в нас был, но оставался в латентном (скрытом) состоянии, когда мы лишь интуитивно могли догадываться об этом”.

Герметизм

“Возможность познания Бога присутствует в нас потому, что мы есть часть Космоса, микрокосм в макрокосме, но Космос не отделен от Бога и даже не существует в Боге; Бог не обладает Космосом как собственностью, но сам является Космосом и всем, что в нем. Космос – это Сын Бога, Он Сам”. CORPUS HERMETICUM V III (IX) НИ ОДНО ИЗ СУЩЕСТВ НЕ ПОГИБАЕТ, НО ЛЮДИ В ЗАБЛУЖДЕНИИ НАЗЫВАЮТ ПЕРЕМЕНЫ РАЗРУШЕНИЕМ И СМЕРТЬЮ (Текст: Р. 56-59; Pat. 48a, 48b)

“Скажи мне еще, о Ум, как могу я войти в жизнь”, — сказал я… И ответил мой Бог: “Человек, обладающий Умом (Осознанностью), да познает себя самого [в бессмертии] сущего”.

Таково конечное благо для обладающих Гносисом — стать Богом. CORPUS HERMETICUM I (Текст: R. 328-338; Р. 1 – 18; Pat. 5b-8)

Путь Бессмертия — это Путь Самопознания. Путь развития сознания до состояния Изначальной Осознанности.

Поднимаясь по ступеням познания Ума, ученик сам становится Им.

Ученик должен соединить со Светом свое первоначальное видение, являющееся его отображением, логос, находящийся в нем.

Гермесу позволено понять Свет как Жизнь пребывающую в его собственной природе и сдружиться с ним.

“Каждый из нас – частица Единой Божественной Сущности”.

“Те, кто принял Крещение Ума, сделались “совершенными людьми. Они отвоевали у Смерти и Судьбы свою свободу и знают истинное устройство Космоса”. CORPUS HERMETICUM IV (V) (Текст: Р. 34-40; Pat. 26b-27)

Учение Людей Знания – толтеков

По мнению толтеков, предназначение жизни состоит не только в том, чтобы развить осознание, но и в том, чтобы встроить, включить все осознание в единое целое.

В момент такого перехода тело во всей его полноте озаряется знанием. Каждая клетка мгновенно осознает себя и целостность всего тела. Светящаяся оболочка воина рассеивается, и внутренние эманации распространяются за пределы, недоступные воображению, осознание воина сливается с Бесконечностью Вселенной и растворяется в Бесконечности ничем не ограниченного Осознания Орла.

Воин скрывается в вечности, находясь в состоянии полного осознавания.

Хуна (Учение Кахунов)

Кахуны исходят из того, что существует некий круг жизни, смерти и возрождения, который они хотят “пробить”. Суть их мудрости и главная цель врачевания направлены на то, чтобы человек открыл изначальное единство своей души с творцом, сознательно постиг утерянное единство в этой жизни и таким образом вышел из круговорота рождений и смертей.

Цель своей жизни кахуны видят в том, чтобы настроить ку и лоно на ту же частоту, что и высшее “Я” и, таким образом, достигнув полного воссоединения трех “Я”, составить из них одно, проявляющееся как тело бессмертия, поскольку составляющая природу кане основа – это изначально присутствующая в них вечность.

Даосизм

Согласно учению даосизма – человек и космос – одно.

Слившийся осознанием с Дао, начинает спонтанно следовать Пути Великого Единого.

Вот как описано в “Хуайнаньцзы” единство природы человека и космоса: “Вселенная и космос — это человеческое тело, в пределах шести сторон устройство то же, что в человеке… В древности человек имел единый с вселенной эфир…”.

Именно в этом смысле Дао – это Путь, ПУТЬ РАЗВИТИЯ Человека от простого существования к осмыслению и пониманию, к прозрению, и, наконец, к полному слиянию с Дао”.

На заключительном этапе вся сущность физического тела трансформируется в тело бессмертия. Для дальнейшего становления бессмертного духа практикующий продолжает перевод материи-энергии физического тела в более тонкие состояния. После того как все элементы физического тела преобразованы в тонкую Ци, остается то, что известно как тело радужного света. Человек одерживает окончательную победу, обретая способность произвольно трансформировать физическое и энергетическое тела в тело бессмертия, путешествуя в нем в другие миры и возвращаясь обратно и вновь формируя здесь физическое тело.

“Бессмертные – сянь — это люди, которые благодаря особому образу жизни обрели “вечную весну”. Они могут обладать сверхсилами и обычным человеческим обликом, и непосвященный может не признать в скромном, убеленном сединами старце великого бессмертного. Сяни, как говорится в трактате “Канон великого покоя” (II в.), “властвуют над ветрами и дождями”, “способны летать”, “изменяются вместе с четырьмя сезонами года”. Одним словом, они представляют собой некую “очеловеченную” проекцию Дао”.

Поэтому не напрасно, у Чжуан-цзы, одного из самых ярких представителей даосизма, есть следующее высказывание: “Тот, кто познал дао, непременно постигнет закон природы, постигший закон природы непременно овладеет умением соответствовать положению [вещей]; овладевший умением соответствовать положению [вещей] не станет вредить себе из-за вещей, человека совершенных моральных качеств огонь не может обжечь, вода – утопить; ни холод, ни жара не могут причинить ему вреда; ни птицы, ни звери не могут его погубить”.

Бон

“Самовозникающая мудрость это основа всего”

Тензин Вангьял Ринпоче “Чудеса Естественного Ума”

Дзогчен (Полное Совершенство) – изначальное состояние индивидуума. Учение Дзогчен – высший, прямой и немедленный путь к реализации при котором окончательное освобождение из круга иллюзорного блуждания в мире обусловленного существования достигается в течение одной жизни.

В момент воссоединения, воссоединившийся оказывается полностью слит с Осознанием Великого Лучезарного Сущего. В этот момент практикующий достигает состояния ничем не обусловленного существования, в своем осознании он становится слит с Единым Источником …

Поэтому в момент своей смерти он не оставляет свое физическое тело, а превращает его в радужный свет… В связи с чем, в традиции бон говориться об обретении практикующим Радужного Тела.

Буддизм

Подобно традции бон здесь в традиции буддизма высшей практикой является практика Дзогчен.

Это тот особый метод, при котором человек в конце жизни может преобразить свое физическое тело в чистую энергию света и растаять, как радуга в небе, сливаясь с основой всего сущего.

В тибетской традиции Дзогчен говорится о том, что в этот момент “собственная изначальная природа встречается сама с собой”.

Так он покидает круговорот перерождений и может в любое время, когда пожелает, проявиться в теле света, чтобы учить живых существ и помогать им. Дзен – буддизм

Основу дзен-буддизма составляет практика внутреннего созерцания своей Изначальной Природы.

Но, в отличие от вышеописанных практик, практикующие дзен ограничиваются просветлением, без преображения физического тела в свет. Однако этот опыт ценен тем, что в этом случае человек точно также встречается со своей собственной природой, что переживается как состояние глубокого единства с миром, в этом случае деления на субъект и объект больше нет. В действительности этот опыт более доступен и легче достижим.

Например, в Японии опыт просветления называется сатори и вот как описывает этот опыт известный современный учитель дзен Сасаки-сан: “Однажды я стер из головы все понятия, отбросил все желания, слова, которыми мыслил, и остался в покое. Я чувствовал легкое головокружение, как будто меня втаскивают куда-то… Вдруг — бац! Я вошел… Я потерял границы своего физического тела. Конечно, у меня была кожа, но я чувствовал, что стою в центре Космоса. Я говорил, но мои слова потеряли свое значение. Я видел людей, которые подходили ко мне, но все они были одним и тем же человеком. Все было едино со мной! Я никогда не знал этого мира. Я думал, что меня создали, но теперь приходится изменять это мнение — я никогда не был создан! Я был Космос, никакого индивидуального господина Сасаки не было”.

В состоянии просветления вы и мир становитесь – едино, в полном смысле этого слова. Но происходит это в осознании, внутреннем просветлении, а не в рассудке. Когда просветление произошло, вы просто пребываете в нем. В этот момент просветленный понимает, что мир с самого начала Един и, что никакой границы между сансарой (миром обусловленности) и нирваной (миром ничем не обусловленного существования) нет.

Это учение о растворении собственного сознания в “абсолютной истине”, о слиянии с ней. Это происходит за счет достижения внутренней тишины и остановки внутреннего диалога.

Мы уже говорили про Единство Познающего и Познаваемого: вы становитесь неотличимы от остального мира, остальной мир становится неотличим от вас, где пребывать “эго”?

Вы можете задать вопрос, куда же исчезнете вы? Никуда, это особое состояние, когда вы едины во множественности. Когда это просто есть…

“Сохраняя ум недеяния, он проследовал за потоком и добрался до чуда. Теперь он обширен, беспределен и беспрепятственен. Зависимое возникновение пришло для него к концу. Рождение и смерть его более не заботят. Он постигает, что все существа есть Будда Вайрочана (Изначальный Первообраз, объединяющий в себе все и всех) и что повсюду находится Чистая Земля цветов лотоса. Для него нет ничего, что не было бы священным. Его воистину можно назвать тем, кто превзошел все сущее”.

Путь растворения “Я” в трансцендентном неконцептуальном сознании является сущностью буддизма, даосизма, бон, индуизма, других вышеперечисленных традиций и, как мы здесь выяснили, в том числе и христианства.

Лайя-йога

Таким образом, Лайя или растворение “Я” – является универсальным состоянием и вершиной любой садханы, независимо от духовной школы, в которой она практикуется. Состояние Лайи и путь Лайи – имманентно присущ любому духовному пути и является его тайной сердцевиной.

Лайя-йога имеет глубоко эзотерические линии учений, позволяющие реализовать высшее совершенство – саруба-самадхи и бессмертное лучезарное тело – “пранава-дэхам”.

Философской, концептуальной основой Лайя-йоги безусловно является Адвайта-Веданта. Понимание недвойственности, тождество “Я” и Брахмана – фундамент всех высших учений йоги и тантры.

“Подобно тому, как брошенный в воду кристалл соли растворяется в воде и становится единым с ней, так и в состоянии “самадхи” личное сознавание сливается с высшим сознанием”.

“Саубхагьялакшми Упанишада”, 5.26

Что интересно, что возвратившийся к своей изначальной природе неделимого единого, понимает, что он в действительности никогда никуда не уходил, он и Единое всегда были рядом.

Позвольте привести вам несколько примеров.

“Ученики его сказали ему: В какой день царствие приходит? / Иисус сказал/: оно не приходит, когда ожидают. Не скажут: Смотрите, здесь! – или: Смотрите, там! – Но Царствие Отца распространяется по земле, и люди не видят его”. (Евангелие от Фомы, 117)

“Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царство Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом,

И не скажут: “вот , оно здесь”, или: “вот , там”. Ибо вот, Царствие Божие внутри вас есть”. (Луки 17:20,21)

“… соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду … дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека…” (Ефес. 2:6,10,14-18)

“Все сущее исходит от Единого и к Нему же возвращается” (Коран)

“Великое дао растекается повсюду. Оно может находиться и справа и слева. Благодаря ему все сущее рождается и не прекращает [своего роста]”. Лао Цзы “Дао де Дзин”

“Я никогда не был рожден и Я никогда не умру. И при этом Я не исполняю никаких действий – ни хороших, ни плохих. Я – тот чистый Брахман, лишенный каких бы то ни было качеств. Как в таком случае для меня может быть связанность или освобождение? Так как Брахман вездесущий, самосияющий, недвижимый, цельный и непрерывный, то я не вижу никакого разнообразия. Как оно может быть внутри или вовне.”

Даттатрея, “Авадхута Гита”, 1.59, 1.60

“.. не Тот же ли Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее (недвойственность)?” – сказал об этом Христос (Луки 11:40)

Путь Лайи – это обнаженное осознавание, живое присутствие вне концепций и мыслей, чистая реальность, передаваемая вне знаков и слов.

“В глубоком сне разрушены все различья. В нем осталось лишь “Я” – пустота неосознанной полноты. Я – то, одно неуничтожимое. Если даже Вселенная исчезнет – Я останусь. Я – блаженство и единство. Я – Атман (то есть то, что воспринимает, находясь в состоянии постоянного единства по отношению ко всему)”.

Шанкарачарья, “Десять шлок об Атмане”

“Иисус сказал: Если те, которые ведут вас, говорят вам: Смотрите царствие в небе! – тогда птицы небесные опередят вас. Если они говорят вам, что оно в море, тогда рыбы опередят вас. Но царствие внутри вас и вне вас” (Евангелие от Фомы, 2).

“Иисус сказал: Я – свет, который на всех. Я – все: все вышло из меня, и все вернулось ко мне. Разруби дерево – я там, подними камень, и ты найдешь меня там.” (Евангелие от Фомы, 81).

Язычество (Русь)

Как отмечает энциклопедия “Религии мира”: “Митрополит Макарий с укором писал в 16 в. о язычниках: “… лес, и камни, и реки, и болота, источники, и горы, и холмы, солнце и месяц, и звезды и озера. И проще говоря – всему существующему поклонялись яко Богу и чтили…”.

Так воистину прекрасна и народная вера русского народа. Поскольку, основываясь на знании и непосредственном переживании себя, как единого с миром, она была по-детски искренней и чистой… ведь только ребенок способен воспринимать мир так, как описано выше… когда такой ребенок склоняется над родником и, припадая к нему, пьет из него воду, он губами прикасается к Богу…

О состоянии единосущности, когда все едино и поэтому возникает “зеркальная пустота”, Христос говорит: “лисицы имеют норы, и птицы небесные – гнезда; а Сын Человеческий не имеет где приклонить главу” (Матфея 8:20).

Данное состояние Единосущности является полным аналогом буддийской Пустоты – где все вещи – суть Одно и поэтому ни одна из них не может быть выделена и рассмотрена отдельно вне других, именно поэтому о них говорится как об отражении в зеркале. Можно ли считать картинки отражающиеся в зеркале наполненными или мы скажем, что сущностная природа этих картинок пуста? То есть – едина. В своей изначальной природе мир является Одним и мы есть образ и подобие Единого. И знание об этом скрыто в нашем сердце.

“Когда вы сделаете двоих одним и когда вы сделаете внутреннюю сторону, как внешнюю и внешнюю сторону как внутреннюю и верхнюю сторону как нижнюю сторону… – тогда вы войдете в Царствие”. (Евангелие от Фомы, 27)

“Сделаете верхнюю сторону как нижнюю”. Что у нас над головой? Небо. И как тут не вспомнить буддистское “Пустота не знает на что опереться”, могли бы мы опереться о небо?

Просветление, как и Освобождение – это реальное ощущение, что у нас под ногами небо и оно во всем вокруг, везде.

Это состояние “небесности” и “воздушности”, “подвешенности” в Единосущном, когда исчезает чувство вашей отдельности от Него и полностью исчезает при следующем шаге – Полном Слиянии и Полном Освобождении от иллюзии “я” – возвращение в состояние: “Я и Отец – Одно”.

“Все ваше тело – от кончика одного крыла до кончика другого – есть собственно мысль, воплощенная в форме, доступной вашему зрению. Разорвав путы, сковывающие вашу мысль, вы разорвете и путы, сковывающие ваши тела… Вам следует понять, что чайка есть ничем не ограниченная идея свободы, воплощение образа Великой Чайки, и все ваше тело от кончика одного крыла до кончика другого — это только мысль”. Р. Бах “Чайка по имени Джонатан Ливингстон”

В этом и заключается Учение солнечных воинов, распространенное во всем мире, присутствующее во всех перечисленных традициях, результатом которого становится превращение физической оболочки в простое Солнечное Тело или Тело Света.

Мы уже говорили об этом, что Единое – это Нескончаемый Источник Энергии, что в процессе практики дух в вас, начнет постигать Дух находящийся повсюду, потому что сказано: “Дух проницает все и глубины Божии”. А поскольку мы говорим о том, что Отец пребывает Духом в своем Творении, то, выражаясь современным языком, мы имеем полное право сказать, что в этом случае Дух является ни чем иным, как Его Космическим Сознанием, а раз так, то и наше сознание в момент единения с Мировым Духом, также становится космическим.

Единородный – значит единосущный, т.е. по сути своей осознание одного и другого – суть Одно.

“Я и Отец – Одно”. (Иоанна 10:30)

Единый по сути, слившийся во едино, воссоединившийся.

Согласно разъяснению известного римского оратора и философа Цицерона (106 – 43 гг. до н.э.), слово “религия” происходит от латинского relegere, что означает “относиться с особым почтением”. Но иногда его производят от другого латинского глагола religare. И тогда оно приобретает несколько иной смысл. Religare означает “связывать воедино”, “соединять” (бога и человека, священное и мирское, союз Духа и материи, Неба и Земли, горнего и дольнего).

Подобное притягивается подобным. Подобное проникает в подобное, потому что также является им. Если мы не имеем в себе единой природы с Единым, то как же мы тогда надеемся однажды с Ним соприкоснуться? Именно то, что мы изначально обладаем Его природой, позволяет нам обрести эту связь и воссоединиться с тем, что присутствовало в нас всегда и вело нас к этому.

Как мы видим неизбежно приближается эпоха просветленных, время всепланетного Пробуждения, когда оставшиеся будут обладать полным знанием [гнозисом] об устройстве мироздания и о едином взаимодействии всего во Вселенной, Множественности в Единстве. Ибо, как сказано в Евангелии: “Все из Него, Им и к Нему”.

“мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно”. (2-е Кор.4:18)

Следование частичкой (душой) в своем осознании (духе) Воле Единого приводит к состоянию, в котором находятся все высшие существа и о котором говорится: “Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы”. (Псалом 81.6)

“все мы … одно тело (все вместе являемся Единой Мировой Душой), иудеи или эллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом (Осознанием). (1-е Кор. 12:3,11-14,20,27) (Рим. 12:4,5)

Любой ритуал становится пустой формальностью, если его не наполняет осознание, дух.

Как сказал бы буддист: поклонение, сутры (священные тексты), изображения святых – это Игра Ума, но это не сам Ум.

А даос, вторя ему, сказал бы словами Лао-Цзы: “Дао, которое может быть явлено как Дао (которое можно выразить в словах и которое может быть описано) , не есть подлинное Дао”.

Новый Завет изобилует упоминаниями Царства Света. Но попробуйте найти там, хоть одно единственное место, где бы Иисус говорил о нем прямым текстом, описывая его как некое место в пространстве со множеством вещей, людей, предметов, то есть как о некоем месте, которое поддается описанию и может быть выражено словесно. И вы убедитесь, что никакого прямого описания Царства Духа-Света там нет, только одни сравнения.

Но он также указывает на то, что это невыразимое и неопределимое в словах Царство, в действительности не скрыто, а находится внутри каждого человека: “Царство Небесное (Царство Духа не просто вовне, а) – внутрь вас есть”.

А поскольку Царство Небесное (Царство Света) – это Царство или Дом Отца, то Иисус, говоря о своем возвращении к Отцу, обращается к ученикам: “А куда Я иду, вы знаете, и путь знаете”. (Иоанна 14:4)

Вхождение в Царство Света – это вхождение в состояние, при котором ваше тело превращается в Свет.

И поэтому в завершение нашего обзора нам остается сказать только одно: “Путь к этому состоянию один – внутрь… к своему сердцу и телу”.

Как сказал Мейстер Экхарт “В душе есть нечто, превосходящее ее тварную природу”.

Теперь, продолжая трудиться все вместе в рамках своих традиций, мы, наконец, можем начать строить мосты ко всем остальным, ибо, как вы уже убедились, цель у всех обоюдная – слияние с Единым.

“Ни Единого, ни бытия, ни Бога, ни покой, ни блаженство нельзя обрести там, где процветают различия. Посему, дабы обрести Бога, самому должно стать Единым. И тогда, слившись с Единым, ты останешься Им даже среди различий. Отдельные вещи будут для тебя частями Единого и никогда не станут на твоем пути”.

Идея достижения Вечной Жизни присутствует во всех традициях и является выходом за пределы обусловленного существования.

А есть ли в христианстве какой-либо способ этого достигнуть? Есть – самоотречение. Но что последует за этим? За этим последует Любовь…

.”… кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь”. (1-е Иоанна 4:8)

Хотите быть счастливыми сами? Сделайте счастливыми других. Что является критерием счастья? Состояние Любящей Доброты. Если ваши действия приводят вас и людей к этому состоянию сразу или постепенно их к этому направляют, значит, делая это, вы были на правильном пути.

И то, что было бы немаловажным для всех христиан:

“… Христос не человек. Христос есть Вселенская Любовь, и Любовь есть Царь”.

“… Иисус был человеком и Христос был Богом, так что воистину Иисус Христос был Богочеловеком тех времен. Иисус был человеком, Христос был Божественной Любовью – Любовью Бога, и после тридцати лет усилий человек сделал свое тело храмом Святого Духа, и Любовь всецело овладела им. Хорошо сказал Иоанн: “И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу как Единородного от Отца” (Иоанн 1:14)”.

“Отдавший жизнь свою ради Меня (Изначального Состояния – “Я и Отец – Едино”, слившись воедино с ним) обретет Жизнь Вечную”.

“Победившему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его” (Откровение 3:21)

“Иисус сказал: Если вам говорят: Откуда вы произошли? – скажите им: Мы пришли от света, от места, где свет произошел от самого себя. Он пребывает в их образе. Если вам говорят: Кто вы? – скажите им: Мы его дети и мы избранные Отца живого”. (Евангелие от Фомы ,55)

“И мы понимаем, что это тело, такое маленькое тело, хрупкое, такое временное, что некоторые его сбрасывают, как отрепье или как помеху к наивысшим радостям освобожденного Духа, оно на самом деле место наивысшей победы и наивысшего освобождения, и что именно на Земле и в нашем теле ежеминутно вытесывается рай Солнца Истины нашим принятием или нашим отказом от света, нашим выбором минута за минутой, между нашим световым “Я” и “я” смертным.

Супраментальное существо – это существо, освобожденное навсегда от смерти, и в результате его освобождения Земля тоже будет освобождена, ее принудит наивысший мрак, к ее наивысшему Свету – Солнцу. Это последнее приключение Земли или, может быть, первое из более великолепной серии Новой Истинной Земли”.

“Где это царство? Где царь? Кто подданные? Какие законы в нем? И сказал Иисус: Это царство недалеко, но человек мирскими глазами его увидеть не может; оно в сердце”.

“И преобразился перед ними: и просияло лицо Его как солнце, одежды же Его сделались белыми как свет”.

” — … Я больше не нужен тебе. Просто продолжай искать себя и находить. Каждый день поближе узнавать свою истинную природу — настоящего Чайку Флетчера. Он — твой Учитель. Нужно только понять его и тренироваться, чтобы им быть.

А через мгновение тело Джонатана замерцало, перья его засияли, и он стал таять в воздухе…”

“… они увидели, как он возносится на крыльях света; его окружало кольцо; затем же они перестали его видеть. Но когда они смотрели на небо, появились двое в белых одеждах и сказали:

Вы, люди Галилеи, почему так встревожено смотрите на восходящего Господа? Он придет с небес опять, и вы его увидите, как его видели на небеса восходящим.”

“И познаете истину и истина сделает вас свободными”

“ТОТ, КТО В ВАС, БОЛЬШЕ ТОГО, КТО В МИРЕ”

Что вы можете выбрать? Вы можете выбрать путь хождения к людям присвоившим себе сан, к какому-нибудь гуру и к кому-либо другому. А можете начать путь возвращения к себе.

Потому что “Тот, кто в вас больше того, кто в мире” (1-е Иоанна 4:4). Первичное, изначальное сознание, присутствующее в вас, больше и сильнее всего вторичного.

Пройдя путь относительного, пора начать переход к абсолютному.

Удачи вам в этом!

И забудьте эти слова, они все равно не выражают полностью суть того, о чем мы только что говорили в этой книге. Просто начните путь. К себе внутреннему, к тому о ком сказано: “Тот, кто в вас…”

А что касается имени автора книги, о чем иногда спрашивают, то оно не указано специально, чтобы у людей не было никакой привязки к имени. Помните фильм “Neverending Story” и книгу, которую тот паренек держал в руках? Примерно так и здесь. По большому счету автора у этой книги нет, она просто о единстве нас всех, пишущих эту книгу только уже не на бумажном носителе.

Теперь перо находится в ваших руках. Просто начните первое движение им, вписывая свою историю в общую будущую картину мира. Только помните, что, написав первые буквы в общей Книге Жизни, вы прикоснулись пером к собственной судьбе.

Ничего, все хорошо, просто будьте внимательны, осознающи.

Нет ничего, что не было бы Им

“Каждое существо исходит от Бога и будет обратно привлечено к Нему” (Коран).

“Ибо все из Него, Им и к Нему”. (Рим. 11:16,36)

“Ибо не существует ничего во всем мире, что не было бы Им” (CORPUS HERMETICUM V (VI) БОГ НЕПРОЯВЛЕННЫЙ [НЕВИДИМЫЙ, НЕЯВНЫЙ] – В НАИВЫСШЕЙ СТЕПЕНИ ПРОЯВЛЕН [ВИДЕН] (Текст: Р. 41-48; Pat. 126-136).

“Великое дао растекается повсюду. Оно может находиться и справа и слева. Благодаря ему все сущее рождается и не прекращает [своего роста]”. Лао Цзы “Дао де Дзин”

“- Учитель, что такое слияние?

– Оно прямо у тебя под ногами”.

Приложение

Смена времен – смена человечества – смена мировоззрения
Фрагмент из книги Гйянаватара Свами Шри Юктешвара Гири “Святая наука”

Пророки всех стран во все века успешно достигали цели в своем стремлении познать Бога. Входя в состояние истинного озарения — состояние нирвикальпа самадхи, — эти святые люди познавали Высшую Реальность, находящуюся за пределами всех форм и символов.

Опыт и духовные заветы этих мудрецов превратились со временем в священные писания мира. Эти писания, будучи облачены в пестрые одежды разноязычных слов, кажутся внешне совершенно непохожими друг на друга; тем не менее все они — одни прямо и ясно, другие — в скрытом или символическом виде — являются выражением одной и той же Истины Духа.

Настоящая книга имеет своей целью с возможно большей ясностью показать, что между всеми религиями имеется существенное единство; что между истинами, проповедуемыми различными верованиями, нет никакой разницы; что существует один единственный путь, которым шло развитие как внешнего, так и внутреннего мира; и что существует только одна единственная истина — истина, признаваемая всеми священными писаниями.

Однако эта основная Истина нелегко постигается.

Разногласия, существующие между различными религиями, беспросветная темнота людей делают почти невозможным устранение той пелены тумана, которая разделяет верующих и мешает им увидеть эту великую Истину. Культивируемый в каждой вере дух вражды и нетерпимости по отношению к другим верованиям, глубочайшее неведение расширяют пропасть, отделяющую одну веру от другой. И лишь немногие особо одаренные личности оказываются в состоянии подняться выше этих условностей, выйти из-под влияния исповедуемых ими верований и постичь абсолютную идентичность истин, проповедуемых всеми великими религиями.

Цель настоящей книги продемонстрировать идеальное согласие, лежащее в основе различных религий, и помочь их действительному объединению.

Я надеюсь, что смысл и значение этой книги, не будут упущены теми, для кого она предназначается. На это тем более отрадно надеяться, что век Двапара-Юги характеризуется быстрым развитием во всех областях знаний.

Для пояснения того, что переживаемый современным миром период является именно Двапара-Югой и что на сегодняшний день (1894 год) уже минуло 194 года этой юги, принеся с собой быстрое развитие человеческих знаний, обратимся к счислению юг и путем несложных математических расчетов покажем это.

Восточная астрономия учит, что луны обращаются вокруг своих планет, а планеты, вращаясь вокруг собственных осей, вместе со своими спутниками-лунами, в свою очередь, обращаются вокруг Солнца; Солнце же, имея некоторую звезду в качестве своего двойника, вместе с планетами и их спутниками обращается со своим двойником вокруг общего центра масс с периодом примерно в 24000 земных лет — астрономическое явление, служащее причиной обратного движения точек равноденствий по Зодиакальному кругу^*. Согласно данным современной астрофизики, причиной предварения равноденствий является прецессия земной оси (а следовательно, и плоскости небесного экватора) в поле тяготения, создаваемом Солнцем и Луной (основная причина), а также под влиянием поля тяготения больших планет Юпитера и Сатурна (дополнительная причина). Период прецессии оценивается в настоящее время приблизительно в 26000 лет, что очень близко к данным древних мудрецов-йогов.

*

Кроме этого движения Солнце участвует также в другом движении: оно обращается вокруг Великого Центра, именуемого Вишну-Набхи; последний является местонахождением творческой силы — Брахмы — магнетизма Вселенной. Брахма управляет дхармой — ментальной силой внутреннего мира.

Когда Солнце в своем совместном вращении приходит в точку, расположенную наиболее близко к Великому Центру Вишну-Набхи — средоточию Брахмы (а это событие имеет место в то время, когда точка осеннего равноденствия оказывается в знаке Овна), то дхарма — ментальная сила — развивается настолько, что человек оказывается в состоянии легко понимать все, даже тайны Духа.

В начале двадцатого столетия точка осеннего равноденствия будет находится в созвездии Девы и наш мир, таким образом, попадает на начальную часть восходящей ветви Двапара-Юги.

По прошествии 12000 лет, когда Солнце переходит в самую удаленную от Великого Центра Брахмы точку своей орбиты (это событие имеет место, когда точка осеннего равноденствия вступает в границы Зодиакального созвездия Весы), ментальная сила — дхарма — падает до такого низкого уровня, что человек оказывается не в состоянии понимать что-либо за пределами грубой материи. И точно таким же образом, когда Солнце в дальнейшем своем движении вокруг Великого Центра начинает приближаться к ближайшей к этому Центру точке своей орбиты, ментальная сила — драхма — начинает возрастать. Этот рост постепенно достигает своего максимума в другую половину периода, т.е. в следующие 12000 лет.

Каждый из периодов в 12000 лет производит радикальные изменения как во внешнем — грубоматериальном — мире, так и во внутреннем — интеллектуальном, или электрическом мире. Такой период называется Дайва-Югой (электрическая пара).

Таким образом, Солнце за период в 24000 лет завершает полный оборот вокруг своего двойника и тем самым заканчивает один электрический цикл продолжительностью 12000 лет на восходящей дуге и один такой же цикл на нисходящей дуге.

Развитие дхармы — ментальной силы — происходит очень постепенно и делится на четыре различных стадии, в каждом из 12000-летних периодов.

Первая стадия, занимающая по времени 1200 лет, за которые Солнце проходит 1/20-ю долю своей частичной орбиты, т.е. орбиты во взаимном обращении со своим двойником, называется Кали-Югой. В это время ментальная сила — дхарма — имеет самое низкое значение и составляет лишь одну четверть от максимально возможного; человеческий интеллект при этом не способен понимать что-либо за пределами грубоматериальной части этой постоянно изменяющейся сущности внешнего мира.

Вторая стадия, обнимающая период времени в 2400 лет, называется Двапара-Югой. Солнце в этот период проходит 2/20 доли своей частичной орбиты. Дхарма — ментальная сила — претерпевает за этот срок развитие до более высокой ступени и достигает половины возможной величины; человеческий интеллект способен в это время постичь сущность тонкой материи, а именно: сущность различных видов электричества и тех его характеристик, которые лежат в основе строения внешнего мира.

Третья стадия, длящаяся 3600 лет, в течение которых Солнце проходит очередные 3/20 доли своей орбиты, называется Трета-Югой. Дхарма в этот отрезок времени достигает еще более высокого уровня развития: человеческий интеллект становится способным понимать Божественный магнетизм — источник всех электрических сил, от которых зависит существование Вселенной.

Четвертая стадия, охватывающая 4800 лет, в течение которых Солнце проходит еще 4/20 доли своей частичной орбиты, называется Сатья-Югой. Дхарма достигает в этот период своего полного, наивысшего развития: человеческий интеллект может при этом постичь все, даже Божественный Дух, находящийся за пределами нашего видимого мира.

Ману — великий риши (озаренный мудрец) последней Сатья-Юги — в своей Самхите описывает Юги в таких ясных, детальных и поэтических выражениях:

Четыре тысячи лет говорят, Длится одна Крита-Юга, И столько же тянется сотен лет утренний Юги рассвет, и точно такой же длине равны Вечерние сумерки Юги.

Другие три Юги строятся так что число тысяч в основе Юги и число сотен в крайних сандхи — рассветах и сумерках Юг — в каждой из следом идущих — на единицу снижается.

Так возникающий цикл из четырех Юг длится двенадцать тысячелетий; веком Богов этот цикл называют.

Тысяча этих Дайва-Веков Брахмы единственный день в сумме своей составляют;

И ночь Брахмы длится столько же Дайва-веков, как и день. Суммарная длительность Крита-Юга (она же “Золотой Век мира”, или Сатья-Юга) составляет, таким образом, 400 + 4000 + 400 = 4800 лет. Следующая – Трета-Юга – будет иметь длительность 300 + 3000 + 300 = 3600 лет; Двапара-Юга: 200 + 2000 + 200 = 2400 лет; Кали-Юга: 100 + 1000 + 100 = 1200 лет.

*

**

Период Сатья-Юги имеет длительность, равную 4000 лет; кроме того имеются еще 400 лет перед началом и 400 лет в конце Сатья-Юги; они представляют собой ее сандхи, т.е. переходные периоды между предыдущей и последующей Югами. Таким образом, полная длительность Сатья-Юги равняется 4800 земных лет.

При вычислении продолжительностей других Юг и их переходных периодов следует иметь в виду, что они образуются из некоторого количества тысячелетий и такого же количества столетий.

Из этого правила следует, что 3000 лет образуют длительность Трета-Юги, а 300 лет до ее начала и 300 лет в ее конце — соответствующие сандхи Трета-Юги. В сумме это составляет 3600 лет.

Таким же образом находим, что 2000 лет — это длительность Двапара-Юги, а ее предварительное и заключительное сандхи — переходные периоды между соседними Югами — длятся по 200 лет. Общая продолжительность Двапара-Юги получается равной 2400 лет.

Наконец, одна тысяча лет — это продолжительность основной части Кали-Юги; ее начальный и конечный периоды длятся соответственно по 100 лет, а в общей сложности она тянется 1200 лет.

Общая длительность всех четырех Юг составляет 12000 лет; этот период образует одну Дайва-Югу, или, иначе, одну электрическую пару. Две таких пары, то есть период в 24000 лет, составляет полный электрический цикл.

С 11501 года до нашей эры, когда точка осеннего равноденствия только что вступила в созвездие Овна, Солнце начало удаляться от той точки своей орбиты, которая находилась на наименьшем расстоянии от Великого Центра, и стало двигаться к точке, которой соответствует наибольшее удаление от него; в согласии с этим интеллектуальная сила человека начала убывать.

За время в 4800 лет, которые потребовались Солнцу, чтобы пройти Сатья — часть упомянутой Пары, то есть 4/20 доли своей частичной орбиты, интеллект человека совершенно утратил способность восприятия духовных знаний. В течение следующих 3600 лет, когда Солнце двигалось по нисходящей ветви Трета-Юги, интеллект постепенно лишился всех способностей постижения Божественного магнетизма. По мере дальнейшего движения Солнца по нисходящей ветви Двапара-Юги, на что потребовалось еще 2400 лет, человеческий интеллект утратил способность понимания электрических сил и явлений. Наконец, в последующие 1200 лет, в период завершения Солнцем нисходящей ветви Кали-Юги, оно достигло точки своей орбиты, наиболее удаленной от Великого Центра, В этот момент точка осеннего равноденствия только что вступила в границы созвездия Весов. Интеллектуальная сила человека упала здесь настолько, что он уже не был в состоянии понимать что-либо за пределами грубой материи. Время около 500 года нашей эры было, таким образом, самым темным отрезком как собственно Кали-Юги, так и всего цикла, охватывающего 24000 лет. И, действительно, история подтверждает точность этих расчетов, выполненных древними индийскими риши; она отмечает также, что в этот период во всех странах господствовали невероятное невежество и страдания людей.

С 499 года нашей эры Солнце стало приближаться к Великому Центру. В соответствии с этим и интеллект человека в своем развитии постепенно пошел на подъем. Однако в течение 1100 лет начавшейся восходящей ветви Кали-Юги, то есть вплоть до 1599 года нашей эры, интеллект человека все еще оставался на таком низком уровне, что не мог познать электричества — сукшмабхуту, — то есть более тонких чем грубая материя элементов в строении мира. В политической области, вообще говоря, тоже не было спокойствия ни в одном государстве.

В последовавшее за этим время, когда закончился переходный период — вечернее сандхи Кали-Юги, — ознаменовавший собой соединение с наступающей Двапара-Югой, люди стали понемногу замечать существование более тонких материй — панча-танматр, или, иначе, электрических сил и их свойств; в общественной жизни тоже наметился поворот к более стабильным отношениям.

Вот несколько иллюстраций.

Около 1600 года нашей эры Вильям Гилберт исследовал магнитные силы и обнаружил присутствие электричества во всех веществах. В 1609 году Иоган Кеплер опубликовал результаты своих исследований, в которых он сформулировал важнейшие законы астрономии. Галилео Галилей в это же время сконструировал и изготовил первый телескоп. В 1621 году Дреббел из Голландии изобрел микроскоп. Около 1670 года Ньютон сформулировал закон всемирного тяготения. В 1700 году Томас Сэвери применил паровую машину для поднятия воды. Двадцатью годами позже Стефен Грей провел исследования воздействия электричества на человеческое тело.

В политической области начал замечаться интерес со стороны граждан к государственным институтам; цивилизация в силу этого продвинулась во многих направлениях вперед. Так, например, Англия объединилась с Шотландией, в результате чего образовалось сильное государство. В Южной Европе Наполеон ввел свой новый законодательный кодекс. Америка добилась независимости. Во многих частях Европы сохранялось мирное состояние.

Развитие науки сопровождалось тем, что страны и континенты начали покрываться железнодорожными путями и телеграфными проводами. Благодаря изобретению паровых и электрических машин, а также устройств другого рода и все более широкому их внедрению в производство, началось практическое использование тонких материй, хотя их природа и не была еще ясно понята.

В 1899 году закончится начальный переходный период Двапара-Юги длительностью в 200 лет — ее Двапара-сандхи — и начнется собственно Двапара-Юга, которая будет длиться 2000 лет и принесет человечеству ясное понимание всех электрических явлений, электрических сил и их характеристик.

Таково великое понятие Времени, управляющего Вселенной. Никто из обычных людей не может уклониться от этого влияния; исключение здесь представляют только те личности, которые будучи исполнены божественного дара чистой Любви, стали святыми; в процессе своего духовного развития такие лица были крещены в священном потоке Пранавы (т.е. в святых вибрациях Аум), а их способности к восприятию Природы расширились при этом настолько, что они оказались в состоянии понять Царство Божие.

Положение мира по отношению к нынешнему периоду Двапара-сандхи (1894 год) в индийских календарях указано неправильно. Астрономы и астрологи, составлявшие эти календари, руководствовались указаниями некоторых исследователей, таких как Кулукка Бхатта, живших в темном веке Кали-Юги и исследовавших санскритские писания. Современные сторонники этих ученых поддерживают их выводы о том, что продолжительность Кали-Юги составляет 432000 лет, из которых к сегодняшнему моменту (1894 г. нашей эры) уже прошло 4994 года и остается еще 427006 лет. Какой печальный прогноз! Впрочем, к счастью ошибочный…

Впервые эта ошибка вкралась в календари около 700 года до нашей эры — во время царствования раджи Парикшита, как раз в год завершения последней нисходящей Двапара-Юги. В те времена великий махараджа Юдхиштхира, зная о приближении начала темной Кали-Юги, передал свой трон старшему сыну, упомянутому выше радже Парикшиту. Сам же махараджа Юдхиштхира вместе со всеми мудрецами своей свиты удалился в Гималайские горы — настоящий рай на земле.

Вследствие этого получилось так, что в свите оставшегося царствовать раджи Парикшита не оказалось никого, кто смог бы разобраться в принципах правильного летоисчисления и чередования различных Юг.

Таким образом, по завершении 2400 лет, составлявших оканчивавшуюся тогда Двапара-Югу, никто не отважился возвестить о наступлении темных веков Кали-Юги, вычислив год ее начала, точно так же, как никто и не указал точно, когда наступит конец Двапара-Юги и сколько еще лет остается до этого конца.

В соответствии с упомянутым выше неправильным методом вычислений, первый год наступившей Кали-Юги нумеровался как 2401-й, то есть в нее включалась и вся истекшая Двапара-Юга. Когда же в 499 году новой эры 1200 лет истекли, а это — длительность истинной Кали-Юги (в нисходящей ветви), то есть когда Солнце достигло в своем движении самой удаленной от Великого Центра точки своей частичной орбиты (в этот момент точка осеннего равноденствия вступила в границы созвездия Весы), этот год — самый темный период Кали-Юги — согласно таким расчетам считался 3600-м, а не 1200-м, как следовало бы.

С завершением нисходящей Кали-Юги, то есть после 499 года новой эры, Солнце, двигаясь по своей орбите, начало приближаться к Великому Центру — и в соответствии с этим интеллектуальная сила людей стала развиваться и расти. И вскоре ошибка, допущенная, при составлении календарей, стала все чаще подмечаться мудрыми людьми того времени. Эти люди установили, что длительность Кали-Юги, вычисленная мудрецами древности, равнялась всего 1200 годам. Однако, поскольку интеллект новых ученых был развит еще недостаточно высоко, то ошибку в календарях они подметили, но устранить ее причину были не в состоянии. Стремясь устранить возникшие противоречия, они предположили, что 1200 лет, составляющие истинную длительность Кали-Юги, это не земные годы, а годы богов, то есть, что длительность Кали-Юги равна 1200 годам Дайва, причем каждый из этих годов состоит из 12 Дайва-месяцев, каждый из которых, в свою очередь, имеет 30 Дайва-дней. Каждый же Дайва-день равен одному периоду обращения нашей Земли вокруг Солнца, то есть одному земному году. Таким образом, у этих ученых мужей получилось, что 1200 лет Кали-Юги должны равняться 432 тысячам земных лет (30х12х1200=432000).

Однако чтобы после всей этой путаницы выяснить истинное положение дел, нам необходимо уточнить местонахождение весенней точки равноденствия на небесной сфере весною 1894 года

Согласно астрономическим справочникам, точка весеннего равноденствия находилась в этот период в созвездии Овна на угловом расстоянии 20° 54\’ 36″ от его границы — в точке, где расположена звезда Ревати. Проведя соответствующие вычисления, мы найдем, что точка весеннего равноденствия в своем попятном движении пересекла границу Овна 1394 года тому назад.

Вычитая 1200 лет (длительность последней Кали-Юги на восходящей ветви) из найденных 1394 лет, мы получим номер года текущей восходящей Двапара-Юги, в который вступил сейчас мир Солнечной системы. Мы видим, что 1894-му году нашей эры соответствует 194-й год новой Двапара-Юги. С учетом всего этого можно легко объяснить и ошибку, вкравшуюся в древние календари. Для этого достаточно к полученному нами числу 1394 прибавить упомянутые выше 3600 лет — и мы получим 4994 — тот самый номер, которым обозначает в индийских календарях текущий 1894-й год новой эры – распространенная ныне ошибочная теория.

Ныне в 194-м году Двапара-Юги, темные века Кали-Юги давно отошли в прошлое. Мы приближаемся к постижению духовных знаний, и люди нуждаются в нежной, заботливой помощи друг другу. Я надеюсь, что публикация этой книги, написанной мною по поручению моего святейшего Парамгуру-Махараджи Бабаджи, послужит этой великой духовной цели.

Свами Шри Юктешвар Гири.

Серампур, Западная Бенгалия.

26-го числа месяца Фальгун

194-го года Двапара-Юги

(1894 год н.э.)

Страницы мировой культуры

Нельзя сказать, что имя Свами Вивекананды (1803 — 1902) неизвестно советскому читателю. О нем знают все, кого интересует история культурных связей Индии и России.

Творения великого индийского религиозного философа, записи его прославленных лекций, которые он читал во многих странах мира, пользовались большой популярностью в нашей стране в начале столетия. В советское же время о Вивекананде больше писали и говорили как об общественном деятеле, который выступал с критикой колониальной системы и с оригинальной концепцией справедливого общества. Основой построения такого общества Вивекананда считал религию, духовность. Естественно, он прежде всего имел в виду религиозное наследие Индии. Однако духовную культуру Запада он тоже хорошо знал и относился к ней с горячей симпатией.

Образ Христа в представлениях народов мира — неисчерпаемая тема (к ней неоднократно обращался журнал “Наука и религия”).

Вивекананда вписал в эту многокрасочную летопись одну из ярчайших страниц.

Свами ВИВЕКАНАНДА

ХРИСТОС-ПОСЛАННИК

Лекция, прочитанная в Лос-Анджелесе, Калифорния, 1900

Волна, вздымаемая на поверхности океана, оборачивается пустотой. Затем вырастает новая волна, может быть, даже больше предыдущей, и тоже проваливается в бездну; снова поднимается и — несется дальше. В чередовании. событий мы наблюдаем те же подъемы и низвержения и обычно замечаем взлеты, забывая про падения. Но и те и другие необходимы, и в обоих есть величие. Это — основа Вселенной. И в нашей социальной жизни, и в области духа существует та же непрерывность движения, непрерывность взлетов и падений. Либеральные идеалы, как и величайшие из событий, в своем движении вперед переживают периоды упадка, усвоения, размышления о происшедшем и приспосабливания, сбережения, накапливания сил для еще одного подъема и взлета.

История народов всегда выглядела так. Великий дух. Посланник, к которому мы обратимся сегодня, появился в тот период истории своего народа, который мы можем определить как глубокий упадок. Мы располагаем лишь скудными сведениями о сказанном и содеянном им, содержащимися в случайных записях; ибо истинно говорится: если бы было записано каждое слово его и каждое деяние, то он бы заполнил собою весь мир. А его пастырская деятельность — это целая эпоха, сжатая в три года, на осмысление которой понадобилось девятнадцать столетий и, кто знает, сколько понадобится еще! Маленькие люди, такие, как вы и я, суть простые получатели незначительного количества энергии. Нескольких минут, нескольких часов, в лучшем случае нескольких лет достаточно, чтобы растратить ее всю, взять всю силу, которой эта энергия обладает, и потом уйти навсегда. Но это был — титан: прошли века, а оставленная им миру энергия еще не использована, не исчерпана до конца. Сила ее с годами только увеличивается.

А сейчас мы немного коснемся жизни Христа — воплощения Бога у евреев. Когда Христос родился, евреи находились в том состоянии, которое я называю впадиной между двумя волнами; в стадии консерватизма, когда мысль человеческая исчерпала себя в движении вперед и пеклась лишь об уже достигнутом; в стадии, когда больше внимания уделялось деталям, мелочам, а не общим, глобальным жизненным проблемам; в стадии стагнации, а не развития; в стадии, когда преобладала забота о сохранности, а не о прогрессе. Должен заметить, я не обвиняю это время. Мы не имеем права критиковать его — не было бы этого падения, не было бы и подъема, воплощенного в Иисусе из Назарета.

Чрезмерное внимание к формам, догмам, каждодневным деталям культа, к ритуалам может показаться смешным, но именно в них содержится сила. Часто в стремлении вперед мы растрачиваем силу. Как правило, фанатик сильнее либерала. У фанатика есть большое достоинство, он накапливает энергию в огромных количествах. Но энергия скапливается как в отдельной личности, так и у целого народа. Окруженный со всех сторон врагами, угнетаемый Римом, испытывающий интеллектуальное воздействие эллинизма, влияния Персии, Индии и Александрии — окруженный в физическом, ментальном и нравственном смыслах — выстоял народ, обладающий огромной, накопленной, присущей только ему силой, нерастерянной потомками до сих пор. Все усилия были направлены на концентрацию энергии вокруг Иерусалима и Иудаизма. Но, однажды собранная в одном месте, сила не может оставаться неизменной, она должна расходовать и вырабатывать себя. Не существует на земле энергии, способной удерживаться в ограниченных пределах. Она не может находиться долгое время в сжатом состоянии без освобождения в последующие периоды.

Эта сконцентрированная в еврейском народе энергия нашла свое выражение в период появления Христианства. Собранные потоки сошлись в теле. Мало-помалу они слились в один поток, стали вздымающейся волной, на вершине которой возвышалась личность Иисуса из Назарета. Таким образом, каждый Пророк – это творение своего времени, творение истории своего народа; но он, в свою очередь, является творцом будущего. Сегодняшнее существование — это следствие прошлых усилий и причина для появления будущих. Так надо рассматривать Посланника. В нем воплощено все великое и прекрасное своего народа, знания, жизнь, за которые этот народ боролся веками; а сам он — это импульс для будущего не только одного народа, но многих.

Но мы должны иметь в виду следующее: мой взгляд на великого Пророка из Назарета — это взгляд с точки зрения жителя Востока. Вы давно забыли, что Назаретянин сам был представителем Востока. Со всеми вашими попытками изображения его голубоглазым и светловолосым, он, тем не менее, был восточным человеком. Все сравнения, образы библии — декорации, местоположение, отношения, категории, поэтика и символика — говорят вам о Востоке: о сияющих небесах, о жаре, о солнце в пустыне, о томимых жаждой людях и животных; о стадах, землепашцах, о возделываемых полях, простирающихся вокруг; о водяных мельницах с мельничными прудами, колесами и жерновами — о всем том, что и сейчас можно видеть в Азии.

Голос Азии — голос религии. Голос Европы — голос политики. Каждый велик по-своему. Голос Европы — это голос древней Греции. Для греков предметом любви было непосредственно их общество. Все, что ни делали сами греки, считалось верным и правильным, а все, что существовало в мире кроме них,— ложным, порочным и не имеющим права на существование. Они были очень сильны в своих человеческих проявлениях, очень естественны, очень артистичны. Греки жили полностью в этом мире. Они не грезили. Даже их поэзия практична. Их боги и богини не просто люди, а прежде всего люди, со всеми человеческими страстями и чувствами, которыми обладает каждый из нас. Они любили прекрасное, но, уверяю вас, только во внешних проявлениях: красота гор, снегов, цветов, красота форм и фигур, красота человеческого лица и, гораздо чаще, тела — вот что нравилось грекам. Для всей окружающей Европы греки стали учителями, Европа заговорила голосом Греции.

В Азии все по-другому. Представьте себе огромный, обширный континент, вершинами гор достающий до облаков и касающийся голубых небес, простирающуюся на многие мили пустыню, где не найти ни капли воды, не говоря уже о клочке травы, непроходимые леса и огромные реки, несущиеся к морю. Среди всего этого окружения любовь Востока к прекрасному и возвышенному развивалась в ином направлении. Она направлена вовнутрь, а не вовне. Здесь также есть тяга к природе, та же жажда власти, превосходства, что и у греков и у варваров, но она захватывает .более широкий круг понятий. Даже теперь в Азии цвет кожи и язык не определяют народ. То, что образует народ,— религия. Мы все — христиане; мы все — мусульмане; мы все — индуисты или буддисты. Не имеет значения, что буддист — китаец или выходец из Персии, они считают себя братьями, так как исповедуют одну религию. Религия — связующая нить человечества. И, возвращаясь к теме, человек Востока рожден мечтателем, фантазером. Шум водопадов, пение птиц, великолепие солнца, луны и звезд прекрасны, но не достаточны для его сознания. Он хочет мечтать о нереальном. Он хочет уйти за пределы настоящего. Настоящее, в том виде, как оно существует,— ничто для него. Восток — колыбель человечества, и судьба его полна всяческих превратностей. Царства сменялись царствами, империи сменялись империями, человеческая власть, слава и благополучие — все прошло здесь: Голгофа власти и учений. Таков Восток: Голгофа власти, царств, учений. Неудивительно, что ум Востока смотрит с презрением на этот вещественный мир и хочет увидеть среди нищеты и смерти нечто неизменное, благодатное, вечное. Пророк Востока никогда не устает отстаивать эти идеи; а что касается Пророков, то, должен напомнить, что все без исключения Посланники были представителями Востока.

Итак, прежде всего, Иисус из Назарета — настоящий, преданный сын Востока. Он не питал веры ко всему, что принадлежит этому быстроисчезающему миру.

У него не было другого занятия в жизни, другого понятия, кроме того, что он — Дух. Это был отъединенный от тела, раскованный, освобожденный Дух. Но дело не только в этом; он, со своей удивительной проницательностью, был убежден в том, что каждый человек, будь то мужчина или женщина, еврей или не еврей, богач или бедняк, праведник или грешник, является воплощением того же нетленного Духа, что и он сам. Поэтому, как видно из всей его жизни, все усилия его были направлены на пробуждение духовной сущности каждого. Отбросьте, он говорил, суеверные представления о собственной ничтожности и обездоленности. Думайте не о том, что вас унижают и истязают как рабов, а о том, что внутри вас существует нечто, что нельзя унизить, растоптать, убить. Вы все — Сыновья Бога, Бессмертного Духа. Знайте,— провозглашал он,— Царство Божие внутри вас. “Я и Отец — одно”. Надо отважиться и сказать не только: “Я — Сын Божий”, но и то, что лежит в самой глубине души: “Я и Отец — одно”. Вот, что говорил Иисус из Назарета. Он никогда не разговаривал об этом мире и об этой жизни. Он не хотел ничего совершать в ней, но он хотел дать толчок для движения всего существующего мира по пути достижения сияющего Божественного Света, к реализации каждым своей духовной сущности, когда будет побеждена смерть и изгнаны страдания.

Мы прочли все, что было написано о нем, мы знаем схоластиков, их работы, их высокую критику и мы знаем все, что может дать наука. Мы здесь не для того, чтобы обсуждать, насколько Новый Зачтет подлинен, мы здесь не для того, чтобы обсуждать, \’насколько описанное там совпадает с историей. Не имеет значения ни то, что Новый Завет писался в течение пяти веков после рождения Иисуса, ни даже то, насколько реальна его жизнь. Но что-то ведь стоит за всем этим, что-то, что мы пытаемся имитировать. Для того чтобы солгать, нужно сымитировать правду, и эта правда и есть истина. Вы не можете сымитировать то, чего никогда не было. Вы не можете сымитировать то, чего никогда не ощущали. Должна была существовать сконцентрированная, колоссальная энергия, удивительное проявление духовной силы — вот о чем мы говорим. Вот что стоит за всем этим. Поэтому нам не страшна вся критика схоластиков. Если я, как представитель Востока, хочу верить в Иисуса из Назарета, существует один данный мне способ — верить в него как в Бога и не иначе. Вы хотите спросить, имеем ли мы право верить в него как-нибудь по-другому? Но если мы низведем его до собственного уровня, отдавая ему должное просто как выдающемуся человеку, зачем тогда вообще верить? Наши священные книги говорят: “Эти великие дети Света, через которых проявляется Свет, кто сами — Свет, когда в них уверуют, станут единственными для нас, и мы станем единственными для них”.

Человек постигает Бога в три этапа. На первом этапе необразованный человек с неразвитым интеллектом представляет Бога где-то очень высоко в небесах, сидящим на троне, словно великий Судья. Он взирает на Него как на огонь, как на внушающего страх. И это хорошо, так как в этом нет ничего плохого. Вы должны помнить, что человечество продвигается не от заблуждения к истине, но от истины к истине, или, если хотите, от низшей истины к более высокой. Представьте, что вы со своего места по прямой направляетесь к солнцу. Отсюда солнце выглядит очень маленьким. Представьте, что вы прошли уже миллион миль, солнце стало гораздо больше. С каждым этапом ; солнце становится все больше и больше. Представьте, что будет сделано двадцать тысяч фотографий солнца с различных точек; все эти 20 тысяч фотографий будут немного отличаться друг от друга. Но сможете ли вы отрицать, что на каждой из них изображено солнце? Так и все формы религий, как высшие, так и низшие, суть различные этапы на пути к вечному Свету, который есть Бог. У кого-то примитивные понятия, у кого-то более высокие, и в этом все различие. Таким образом, во всем мире религии невежественных масс должны быть, и всегда были, верой в Бога, находящегося за пределами вселенной, живущего на небесах, правящего оттуда, карающего за зло, вознаграждающего за добро и т. д. По мере духовного развития человек начинает ощущать, что Бог вездесущ, что Он внутри, что Он везде, что Он не где-то далеко, а в душе каждого. Как моя душа управляет телом, так и Бог управляет моей душой. Душа в душе. Некоторые личности, которые достаточно развиты и достаточно чисты, идут гораздо дальше и, наконец, приходят к Богу. Как сказано в Новом Завете: “Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.” И они, наконец, понимают, что они и Бог — одно.

Вы находите эти три этапа и в учении Великого Учителя из Нового Завета. Вспомните Общую Молитву: “Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое.” и т. д. ,— примитивная молитва, детская молитва. Заметьте, это — “Общая Молитва”, потому что предназначена для необразованных масс. Для тех, кто немного продвинулся вперед, кто находится на более высоком уровне, его учение сложнее: “Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас”. Помните ли вы это? А позже, когда иудеи спрашивали его, кто он есть, он объявил им, что он и Отец—одно. Что он подразумевал под этим? Вашими ветхими Пророками уже было сказано: “Вы — боги, и сыны Всевышнего — все вы.” Отметьте все те же три этапа. Вы найдете, что для вас проще начать с первого и закончить последним.

Посланник пришел указать путь: нельзя определить Дух, нельзя познать Дух, решая смутные, запутанные задачи философии. Лучше быть безграмотным и не прочесть ни одной книги в жизни. Для спасения совершенно не нужны ни богатство, ни положение, ни власть, ни даже знание, но необходимо только одно — чистота: “Блаженны чистые сердцем”, так как Дух чист по своей сути. А как может быть по-другому? Все от Бога, все пришло от Бога. Выражаясь языком Библии: “Это дыхание Бога”. Выражаясь языком Корана: “Это душа Бога”. Вы хотите сказать, что Божий Дух может быть нечистым. Он, увы, как и раньше, покрыт грязью и пылью веков, скопившейся на протяжении всей нашей деятельности, полезной или вредной. Необходимо только смыть пыль и грязь, и тогда Дух мгновенно засияет. “Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят”. “Царство Божие в вас”. Зачем куда-то ходить, чтобы найти Царствие Божие, спрашивал Иисус из Назарета, когда оно здесь, внутри вас? Очистите Дух, и оно — здесь. Оно — ваше. Как вы сможете получить то, что не ваше? Оно — ваше по праву. Вы — наследники вечности, сыновья Бессмертного Отца.

Это — великий урок, данный Посланником; а другой, являющийся основой всех религий,— отречение. Как можно Духом стать чище? Путем отречения. Богатый юноша спросил Иисуса: “Учитель Благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?”. И Иисус отвечал ему: “Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною”. Услышав эти слова, юноша отошел с печалью, потому что было у него большое имение. Кто в большей степени, кто в меньшей, но мы все похожи на него. Голос звучит в наших ушах денно и нощно. Среди развлечений и удовольствий, в мирской суете, мы думаем, что забыли обо всем. Но вдруг все смолкает, и в ушах звучит Голос: “Отвергнись себя и следуй за Мною”. “Ибо кто хочет жизнь свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет жизнь свою ради Меня, тот обретет ее”. Кто отдаст жизнь за Него, тот обретет жизнь вечную. Все наши мелкие страсти на какой-то миг утихают и раздается Голос: “Откажись от всего; раздай все нищим и следуй за Мною”. Это — главное, что он проповедовал и что проповедовали все великие Пророки мира: отречение. Что подразумевается под отречением? Основной нравственный идеал: бескорыстие. Будьте бескорыстны. Идеал — это совершенное отсутствие корысти. Если человека ударят по правой щеке, он подставит левую. Если у человека возьмут рубашку, он отдаст и верхнюю одежду.

Мы должны достичь наивысшего уровня, какого сможем, не снижая идеала. Идеал вот в чем. Когда в человеке отсутствует его “Я”, когда он не обладает ничем, что можно назвать “МОЕ”, когда он полностью отказался от себя, уничтожил себя — в таком человеке присутствует сам Бог, ибо в нем подавлено, уничтожено самовольство. Это — совершенный человек. Мы еще не можем подняться на этот уровень; давайте пока верить в идеал и стремиться к достижению идеала. Может быть завтра, а может быть через тысячу лет, но мы придем к идеалу. Но это не только цель, но также и средство. Быть совершенно бескорыстным — это и есть само спасение, ибо человек умирает и остается один Бог.

И еще. Все учителя человечества были бескорыстны. Представьте проповедующего Иисуса из Назарета и человека, который пришел и говорит ему: “То, чему ты учишь, прекрасно. Я верю, что это — путь к совершенствованию, и я готов следовать ему, но я не хочу верить в тебя, как в единственного Сына Божьего”. Каков был бы ответ Иисуса из Назарета? “Очень хорошо, брат, следуй идеалу и иди своим путем. Мне все равно, веришь ли ты в мое учение или нет. Я не лавочник, я не торговец религией. Я всего лишь учу истине, а истина — это не чья-то собственность. Никто не может обладать истиной. Истина — это сам Бог. Иди вперед”. Но вот что говорят его последователи сегодня: “Не имеет значения, следуете ли вы учению или нет, но верите ли вы в Него? Если вы верите в Учителя, вы будете спасены, если же нет — не будет вам спасения”. И этим извращается все учение, и вся борьба ведется только из-за личности Учителя. Они не понимают, что, навязывая это разделение, они, в некотором смысле, покрывают позором того самого Человека, которого хотят облагородить,— того самого Человека, который содрогнулся бы от стыда от подобной идеи. Беспокоился ли Он о том, будет ли помнить Его хоть один человек или нет? Он должен был выполнить свою миссию, и Он выполнил ее. И если бы у Него было двадцать тысяч жизней, Он отдал бы их все самому нищему человеку в мире. Он бы миллионы раз подверг себя пыткам, ради миллиона презренных самаритян, и, если бы Только от его жизни зависело спасение каждого из них, он бы пожертвовал ею. И все это без стремления сделать свое имя известным хотя бы одному человеку. Он должен был действовать тихо, в беззвестности, молча, так же, как действует Господь. А теперь, что скажет его последователь? Он скажет вам, что вы можете быть совершенным человеком, абсолютно бескорыстным, но пока вы не поверите в нашего Учителя, в нашего Святого, все это бесполезно. Почему? Где истоки этого предрассудка, этого невежества? Последователь думает, что Господь может проявить себя только однажды. В этом вся ошибка. Бог является вам в человеке. А в природе устроено так, что все, что случается однажды, уже происходило раньше и произойдет в будущем. В природе не существует ничего, что не было бы скреплено законом, а это значит, что имевшее место однажды, уже было и повторится еще.

В Индии существует та же идея Божественных воплощений. Одно из великих воплощений, Кришна, чье величайшее учение, заключенное в Бхагавад-Гите, которую некоторые из вас читали, говорит: “Хотя Я — нерожденый, и Мое трансцендентное тело нетленно, хотя Я — Господин всех живых существ. Я все же в каждое тысячелетие являюсь в Своем изначальном трансцендентальном образе. Когда на земле религия приходит в упадок, и воцаряется безбожие. Я нисхожу Сам. Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить религиозные принципы. Я Сам спускаюсь на землю в каждую эпоху”. Когда мир деградирует. Господь приходит на помощь, время от времени Он делает это в разных местах. Он говорит об этом проявлении в другом отрывке: “Если ты когда-нибудь услышишь о великом человеке огромной энергии и чистоты, ведущем борьбу за возрождение человечества, знай, что он рожден от Моей славы, что вершу через него”.

Поэтому давайте искать Бога не только в Иисусе из Назарета, но и во всех Великих, которые предшествовали ему, которые пришли после него, и во всех, кто еще придет. Наша вера свободна и ничем не связана. Они все суть проявления одного Бесконечного Бога. Они все чисты и бескорыстны; они боролись и отдавали свои жизни за нас, за нищие человеческие существа. Каждый из них и все вместе, они претерпевали страдания ради искупления вины каждого из нас, а также всех, кто придет после.

В душе вы все Пророки: каждый из вас — Пророк, несущий мировое бремя на своих плечах. Видели ли вы когда-нибудь мужчину, видели ли вы когда-нибудь женщину, которые бы не несли тихо и терпеливо бремя своей жизни? Великие Пророки — титаны, они взвалили огромный мир на свои плечи. По сравнению с ними мы — пигмеи, но, будьте уверены, мы делаем то же самое; в наших маленьких мирках, в наших маленьких домах мы несем наши маленькие кресты. Нет ни одного настолько порочного, настолько никчемного человека, который бы не нес свой собственный крест. Но со всеми нашими недостатками, со всеми нашими дурными мыслями и дурными поступками, существует где-то светлое пятно, существует где-то золотая нить, через которую мы все время находимся в соприкосновении с божественным. Ибо, если момент соприкосновения с божественным будет утерян, то, я знаю наверняка, все должно быть уничтожено. А так как ничто не может исчезнуть, значит где-то в глубине души, как бы низки и извращены мы ни были, должно быть небольшое светлое пятнышко, которое находится в постоянном контакте с божественным.

Мы приветствуем всех Пророков прошлого, чьи учения и опыт жизни мы унаследовали, независимо от их принадлежности к расе, убеждений и мест проживания! Мы приветствуем всех этих богоподобных мужчин и женщин, которые работают для спасения человечества, кем бы они ни были по происхождению, цвету кожи, национальности! Мы приветствуем тех, кто придет в будущем,— живых Богов, чтобы бескорыстно трудиться ради наших потомков!

Перевел В. СЕДОВ

Ричард Бах “Чайка по имени Джонатан Ливингстон” (фрагменты)

“— Чайка Джонатан Ливингстон! — Старейшина произнес эти слова таким тоном, каким говорил только в особо торжественных случаях. — Ты вызываешься в Круг!

— Понятно, — подумал Джонатан, — это по поводу того, что случилось утром во время завтрака. Они видели прорыв! Однако почести мне ни к чему. И в лидеры — тоже не хочу. Мне, пожалуй, только хотелось бы поделиться своими находками, показать всем необозримые возможности, открытые каждому из нас.

И он сделал шаг в Круг.

— Чайка Джонатан Ливингстон! — продолжал Председатель. — Изволь выйти в Круг и подвергнуться порицанию, свидетелями которого надлежит стать всем твоим собратьям по Стае.

— … ибо величайшего позора заслуживают проявленные тобой беспечность и безответственность, равно как и попрание достойных традиций добропорядочного Семейства Чаек…

— … ты — Чайка Джонатан Ливингстон — однажды поймешь, сколь неблагодарной вещью является безответственность. Нам не дано постигнуть смысл жизни. Очевидно же в ней лишь одно: в этот мир мы приходим для того, чтобы питаться и за счет этого как можно дольше существовать в нем…

— Безответственность?! — воскликнул он. — Да что вы, братья?! Какая же тут безответственность — понять, в чем смысл жизни и открыть пути достижения высшей цели бытия? Скорее, наоборот — посвятивший себя этому как раз и проявляет максимум ответственности. Ведь что мы знали до сих пор — тысячелетия свар из-за рыбьих потрохов… Теперь у нас появилась возможность понять первопричину — постичь, ради чего мы живем. Открытие, осознание, освобождение! Дайте же мне один-единственный шанс, позвольте показать вам то, что я нашел…

С таким же успехом Джонатан мог взывать к каменной стене.

— Какие мы тебе братья, отступник?! — был ответ, и, словно по команде, все церемонно обратились к нему хвостами, предварительно поплотнее зажав уши.

Остаток своих дней Чайка Джонатан Ливингстон провел в одиночестве, однако отнюдь не на Дальних Скалах, ибо он улетел гораздо дальше. И единственным, что несколько угнетало его, было не одиночество, но отказ остальных чаек поверить в славу полета, их ожидавшую. Они отказались открыть глаза и увидеть!

С каждым днем знание, которым обладал Джонатан, росло.

…В одиночестве наслаждался он плодами того, что некогда намеревался подарить всей Стае. Он научился летать и не сожалел о той цене, которую ему пришлось заплатить.

Серая скука, страх, злоба — вот причины того, что жизнь столь коротка. Осознав это, Джонатан избавил свои мысли от скуки, страха и злобы, и жил очень долго, и был по-настоящему счастлив.

.. А потом, однажды вечером, когда Джонатан спокойно и одиноко парил в небе, которое он так любил, прилетели они. Две белые чайки…

Они появились рядом с ним, и летели крыло к крылу по обе стороны от него. Чистотой своей подобные свету звезд, они мягко сияли во тьме ночного неба, и добротой было исполнено сияние их.

— Кто же вы?

— Мы — из Твоей Стаи. Джонатан. Мы — Твои братья, и мы пришли за Тобой, чтобы позвать тебя выше, чтобы позвать тебя домой. Ты обрел знание. Одна школа закончена, пришла пора начинать следующую.

И осознание, в течение всей жизни бывшее для Джонатана далекой путеводной звездой, ярко вспыхнуло в тот же миг. Эти слова сверкали перед ним всю его жизнь, поэтому он понял, понял мгновенно. Они правы. Он может подняться гораздо выше, и ему ПОРА возвращаться домой.

В последний раз он окинул взглядом земное небо и саму землю — дивный серебристый мир, — на которой столь многому научился. А потом сказал:

— Я готов.

И они втроем — Чайка Джонатан Ливингстон и две сияющие подобно звездам птицы — устремились ввысь, чтобы раствориться в совершенстве небесной темноты.

Прошел месяц, вернее, то, что воспринималось как месяц времени. Джонатан учился с невероятной быстротой. Он и раньше все схватывал буквально на лету, даже не имея никакого наставника, кроме обычного опыта. Теперь же, будучи избранным учеником самого Чианга, он впитывал новые понятия, словно был не птицей, а облаченным в перья стремительным снарядом с компьютерной начинкой.

Но настал день, и Чианг ушел. Он спокойно разговаривал со всеми, призывая их ни в коем случае не прекращать обучение и настойчиво практиковаться, все ближе и ближе подбираясь к постижению невидимого универсального принципа, лежащего в основе всей жизни, — принципа совершенства. По мере того, как он говорил, перья его становились все ярче и ярче, и, в конце концов, испускаемое им сияние приобрело такую интенсивность и силу, что никто из них не мог больше на него смотреть.

— Джонатан, — произнес Чианг, и это были его последние слова, — постарайся постичь, что такое Любовь…

Когда они снова смогли видеть, Чианга с ними уже не было.

…Шли дни. Джонатан все чаще ловил себя на том, что думает о Земле, о той Земле, откуда пришел в самом начале. Если бы там, тогда, ему была известна хотя бы десятая, нет, даже сотая доля того, что он узнал здесь — насколько более насыщенной и эффективной могла бы быть земная часть его жизни! Он стоял на песке и думал: интересно, есть ли сейчас там, на Земле, Чайка, которая старается вырваться за пределы врожденных ограничений, постичь значение полета, выходящее за грань понятия о нем лишь как о способе добыть корку хлеба, выброшенную кем-то за борт вместе с помоями. А может быть, там есть даже кто-нибудь, кого изгнали за то, что он высказал в лицо Стае открытую им для себя истину..

И чем глубже Джонатан постигал уроки доброты, чем яснее видел природу любви, тем больше ему хотелось вернуться на Землю. Ибо, несмотря на прожитую в одиночестве жизнь, Чайка Джонатан был рожден для того, чтобы быть учителем. Он видел то, что было для него истиной, и реализовать любовь он мог лишь раскрывая свое знание истины перед кем-нибудь другим — перед тем, кто искал и кому нужен был только шанс, чтобы открыть истину для себя.

Салливан, сделавшийся к тому времени мастером полета со скоростью мысли и помогавший другим освоить это искусство, пребывал в сомнениях. Он говорил Джонатану:

— Может быть, ты полагаешь, что среди изгнавших тебя тогда мог быть кто-нибудь, кто прислушается к твоим словам сейчас? Ты же знаешь пословицу: чем выше летает чайка — тем дальше она видит. Там, откуда ты пришел, все они буквально не отрываются от земли, они копошатся на ней, злословят и грызутся друг с другом. И от Неба их отделяют тысячи миль. А ты намерен сделать так, чтобы они увидели Небо, не сходя с места!

И Джонатан оставался, работая с пребывающими Новичками. Но исчезнувшее было чувство опять возникало, и все начиналось снова: Джонатан не мог избавиться от мысли о том, что где-то там, на Земле, тоже есть две или хотя бы одна чайка, разум которой открыт знанию. Насколько больше знал бы он сам, если бы к нему в дни изгнания пришел Чианг!

— Салли, я чувствую, что должен вернуться. А управиться с Новичками тебе помогут твои ученики — они уже вполне для этого созрели.

— Мне тебя будет очень не хватать, Джон.

И, опустив глаза, Салливан принялся разглядывать песок.

— До свидания, Джон.

— До свидания, Салли. Мы еще встретимся. С этими словами Джонатан воспроизвел в мыслях образ огромных стай чаек на океанском берегу где-то в ином времени. Теперь, благодаря тренировке ему не требовалось прикладывать никаких усилий для того, чтобы без тени сомнения знать: он — не кости, плоть и перья, но сама идея свободы и полета, которая совершенна по своей сути, и оттого не может быть ограничена ничем.

^ ^ ^

Чайка Флетчер Линд был еще весьма молод, однако уже знал, что никогда ни одна Стая не поступала столь грубо и несправедливо, как поступила сегодня с ним его собственная Стая.

— И плевать, пусть болтают, что хотят, — думал он, с помутневшим от ярости взором направляясь в сторону Дальних Скал. — Летать — это ведь не просто хлопать крыльями, таскаясь туда-сюда, как… как… москит какой-то! Подумаешь — бочку крутанул вокруг Старейшины! Я же просто так, шутки ради… И вот пожалуйста — Изгнанник! Дурачье слепое! Вконец отупели — ничего не понимают! Неужели они ни на секунду не задумываются о том, какие перспективы откроются перед ними, если они научатся летать по-настоящему?

И тут он услышал голос, который звучал где-то внутри его собственной головы. Очень мягкий голос… Но все равно это было настолько неожиданно, что Флетчер опешил и вздрогнул в воздухе, словно наткнувшись на невидимое препятствие.

Не нужно их ругать, Флетчер. Изгнав тебя, они навредили только сами себе. И когда-нибудь они это поймут. И они поймут то, что понимаешь сейчас ты. А тебе следует простить их и помочь им понять.

В дюйме от конца правого крыла Чайки Флетчера летела птица — ослепительно-белая сияющая чайка, самая светлая в мире. Без малейшего усилия птица скользила рядом, не шевеля ни единым пером, и скорость ее полета была при этом равна скорости, с которой летел Флетчер, а это был почти его предел.

— Да что же это такое происходит?! Я что, сошел с ума?! Или уже умер?! Кто это?!

Тем временем голос — тихий и спокойный — возник вновь среди сумятицы его мыслей. На этот раз требовательно прозвучал вопрос:

Чайка Флетчер Линд, хочешь ли ты летать?

— ДА! Я ХОЧУ ЛЕТАТЬ!

Чайка Флетчер Линд, достаточно ли сильно твое желание летать для того, чтобы простить Стаю, и учиться, а затем вернуться однажды к ним и трудиться среди них, помогая им обрести знание?

— Да.

— Ну что ж, Флетч, — в голосе сияющего существа звучала доброта, — тогда начнем с освоения искусства горизонтального полета…

…. — Я не могу понять, как ты умудряешься любить эту тупоумную ораву, готовую в любой момент взбеситься и прикончить тебя. Как, например, вчера…

— Ох, Флетч, кто же такое полюбит? Ненависть и злоба — вовсе не то, что следует любить. Научись видеть в них Истинную Чайку, воспринимая все то лучшее, что в них есть, и помогая им самим это лучшее рассмотреть. Вот что я имел в виду, когда говорил о любви. Знаешь, как радостно, если это удается!

— … Я больше не нужен тебе, Флетч. Просто продолжай искать себя и находить. Каждый день поближе узнавать свою истинную природу — настоящего Чайку Флетчера. Он — твой учитель. Нужно только понять его и тренироваться, чтобы им быть.

А через мгновение тело Джонатана замерцало, перья его засияли, и он стал таять в воздухе.

…Прошло некоторое время, прежде чем Чайка Флетчер смог заставить себя подняться в воздух, где его ожидала новая группа учеников, жаждавших получить первый урок.

— Для начала, — мрачно сказал он, — вам следует понять, что чайка есть ничем не ограниченная идея свободы, воплощение образа Великой Чайки, и все ваше тело от кончика одного крыла до кончика другого — это только мысль.

Молодые чайки глядели недоумевающе. Ну, парень, думали они, не очень-то эта инструкция поможет нам выполнить мертвую петлю.

Флетчер вздохнул и заговорил снова, окинув их критическим взглядом:

— Хм… Э-э-э… Ладно, начнем с освоения искусства горизонтального полета.

И стоило ему это произнести, как он уже понял, что происхождение его друга было ничуть не более божественным, чем его собственное.

— Нет ограничений, Джонатан? — подумал он. — Тогда недалек тот день, когда я соткусь из воздуха на твоем берегу и кое-что расскажу тебе о том, как нужно летать!

Он старался выглядеть перед учениками строгим, но вдруг увидел их всех такими, каковы они были в действительности, он рассмотрел их истинную сущность. Это продолжалось недолго —лишь мгновение, но ему понравилось то, что он увидел, очень понравилось, вплоть до любви. “Нет пределов, Джонатан? ” — он улыбнулся. Начинался его собственный путь…

Ричард Бах “Иллюзии” (фрагменты)

“9. И сказал он им: В каждом из нас заложена сила нашего согласия на здоровье и болезнь, на богатство и бедность, на свободу и рабство. И это мы управляем этой великой силой, и никто другой

10. Тут заговорил мельник, и сказал он: “Тебе легко говорить, Учитель, ибо тобой руководят свыше, а нами — нет, да это и не нужно, так как мы трудимся. Человеку приходится работать, чтобы жить в этом мире”.

11. Учитель, отвечая им, сказал:

Однажды жили-были существа в одной деревне на дне большой прозрачной реки.

12. Течение реки молча проносилось над ними всеми — молодыми и старыми, богатыми и бедными, добрыми и злыми. Течение шло своей собственной дорогой, зная лишь свое собственное хрустальное Я.

13. Все существа, каждый по-своему, крепко цеплялись за стебли и камни на дне реки, ибо цепляться было их образом жизни, а сопротивление течению — тем, чему каждый учился с рождения.

14. Но одно существо сказало наконец: “Мне надоело цепляться. Хотя я не могу этого видеть, но я верю, что поток знает, куда он течет. Я отцеплюсь, и пусть он несет меня, куда захочет. Цепляясь, я умру от скуки”.

15. Другие существа засмеялись и сказали: “Глупец, отцепишься — и поток, которому ты поклоняешься, швырнет тебя о камни и разобьет вдребезги, и ты умрешь скорее, чем от скуки!”

16. Но он не обратил на их совет внимания и, глубоко вздохнув, перестал держаться, — и сразу же его закрутило течение и швырнуло о камни.

17. Однако он отказался прицепиться снова, и поток высоко поднял его, свободного, со дна, и больше он уже не был в синяках и не ушибался,

18. А существа на дне, для которых он уже был чужим, кричали: “Смотрите, он летает! Свершилось чудо! Смотрите, Мессия пришел спасти нас всех!”

1 9. А он, несясь в потоке, сказал: “Я не более Мессия, чем вы. Река с восторгом принимает нас, свободных, если только мы осмеливаемся отцепиться. Наша истинная работа — в этом путешествии, в этом приключении!”

20. Но они еще громче закричали: “Спаситель!”, и все так же цеплялись за камни и веточки, и когда они снова взглянули вверх, его уже не было, и они остались одни и стали создавать легенды о Спасителе”.”

“— Как, по-твоему, мы можем научиться летать так, как летаешь ты? — прозвучал другой голос. — Ты — особо одаренная птица Божественного происхождения, ты выше всех прочих птиц…

— Посмотрите на Флетчера! Лоуэлла! Чарлза-Роланда! А Джуди Ли? Они — тоже особо одаренные птицы Божественного происхождения? Не более, чем вы все. И не более, чем я. Просто они, в отличие от вас, осознали свою истинную природу…” Ричард Бах “Чайка по имени Джонатан Ливингстон”

“Сказка о Счастье”

Жили-были три брата. Первый – старший, второй – средний и третий – младший – Иванушка.

И озарила этих братьев однажды единая на всех мысль, пойти прогуляться в лес.

Но лес-то не простой, а сказочный, а в сказке, как принято, все необычно.

Идет старший брат и вдруг смотрит – прямо перед ним широкая яма, а в яме Счастье сидит.

– Что ты хочешь? – спрашивает его Счастье.

– Хочу “Мерседес – 600”, – говорит старший брат.

И возникает перед ним новенький, блестящий “Мерседес”. Обошел он машину, полюбовался, сел в нее и уехал.

Идет средний брат и, надо же такому случиться, оказался и он около этой ямы.

– Что ты хочешь? – спрашивает его Счастье.

– Хотел бы я иметь миллион долларов, – говорит средний брат.

И вот, откуда ни возьмись, появляется у него в руках дипломат, а в нем аккуратненько так зелененькие пачки рядышком друг с другом лежат и свежей краской попахивают. Посмотрел он на них, закрыл дипломат и потопал.

А тут проходил рядом с этим местом младший брат – Иванушка. Видит он – Счастье в яме сидит.

Наклонился к нему.

– Чего ты хочешь? – спрашивает его Счастье.

– А ты? – спрашивает Иванушка.

– А мне бы из ямы этой выбраться.

Протянул Иванушка руку, вытащил Счастье из ямы и пошел своей дорогой.

А что Счастье?

А Счастье за ним побежало…

P.S. Книга не охраняется авторским правом. Копирование, тиражирование и распространение данного произведения не только не возбраняется, но и приветствуется. Можно без уведомления и согласия автора. Только одна большая просьба ничего не менять в тексте.

Лишь не уподобляйтесь тому, кто пошел и закопал полученный им талант в землю.

Если же среди читающих, окажется тот, кто ярко проникнувшись мыслью о том, что в своих сердцах мы все – одно, захочет перевести эту книгу на какой-либо из известных ему иностранных языков, то пусть он знает, что одним таким своим поступком он спасет сотни тысяч жизней и, если он и останется для них безызвестным, то улыбки и сияние радости на их лицах будут лучшим свидетельством тому, что сделанное им продолжает жить, навсегда поселившись в их сердцах и осветив их…