Заблуждения бытового христианства

Предисловие

Такого термина как “бытовое христианство” в принципе не существует, но между тем явление это одно из распространеннейших. Таким термином можно было бы охарактеризовать отношение ко христианству людей, обычно не утруждающих себя углубленным изучением вероучения, но считающих себя между тем людьми верующими. Как раз этот самый недостаток религиозного образования, а порой и простое недопонимание и приводит к заблуждениям. Все бы конечно ничего, но заблуждения эти порой могут претендовать на истинность, и в последствии развиваться, культивируя ложные убеждения. А это уже прямая дорога к различным духовным неприятностям (к сектантству, например).

Впрочем, наверняка это проблема не только христианства. Скорее всего то же самое можно было бы сказать и о других религиях, но отсутствие “бытового” опыта жизни в другой культуре не позволяет сделать такого вывода с определенной долей уверенности. Семидесятилетнее отсутствие нормального религиозного образования, отсутствие доступа к правильной религиозной литературе, и проч. привело к появлению, по крайней мере в России, целого поколения “бытовых православных”. Конечно, несмотря ни на что, многие были крещены и имеют некоторое понятие о церковных праздниках, обрядах и т.д., но, зачастую и только. Именно что только и “имеют понятие”. Порой это “понятие” доходит до абсурда, и кажется люди просто не представляют, о чем они говорят, и что страннее всего – не хотят изживать в себе эту элементарную невежественность.

Чтобы определеннее показать, кого я назваю “бытовыми православными”, приведу характерный диалог между ними:
– Завтра “Казанская” – говорит один.
– Чего? – переспрашивает другой.
– Ну как же, праздник такой, НАШ, ПРАВОСЛАВНЫЙ.
– А что он означает?
– Ну… я точно не знаю… Знаю что праздник такой церковный. Говорят, ничего делать нельзя.
– И чем завтра займешься?
– На дачу поеду, грядки прополоть надо.
– ???

В лучшем случае “бытовой православный” вспомнит, что праздник называется “Казанская Божья Матерь”, но какой-нибудь провокационный вопрос, типа: “А что, разве Матерь Божья в Казани родилась?”, наверняка поставит его в тупик. Впрочем это, пожалуй, самый патологичный случай.

Религиозное невежество порой принимает и более завуалированные формы. Заблуждение не всегда явно проявляет себя, оно может быть хорошо замаскировано даже относительно хорошим религиозным образованием. Причины заблуждений в таком случае могут скрываться либо в некоторой невнимательности, либо в отсутствии элементарного “религиозного здравого смысла”. (Термин этот, впрочем, тоже доселе не существовавший, но, как мне кажется, весьма полезный. Возможно для атеиста его формулировка покажется абсурдной, но для комментирования некоторых заблуждений он, я думаю, просто необходим.)

Именно отсутствие религиозного здравого смысла, как мне кажется, занимает второе место после отсутствия религиозного образования в формировании религиозных заблуждений. Причем эти заблуждения оказываются даже более стойкими, чем заблуждения, вызванные недостатком образования. Происходит это из-за того, что человек, считая себя религиозно просвещенным, не допускает и мысли о своей неправоте, и разубедить его подчас бывает очень трудно, не прибегая к “религиозному здравому смыслу” (полезный все таки получился термин). Заблуждениям такого рода подвержены, в первую очередь, религиозные фанатики, и, иногда, очень эмоциональные неофиты.

Возможно, что-то из описываемого ниже, покажется, особенно какому-нибудь яростному “бытовому” ортодоксу, злостной ересью и ложью. В таком случае мне остается только посоветовать перечитать предыдущие абзацы, и повнимательней отнестись к приводимым доводам, доказательствам и ссылкам на авторитетные источники. Вместе с тем, поспешу заметить, что все здесь описанное, я не собираюсь объявлять абсолютной истиной. Скажу лишь цитатой из Григория Нисского, написавшего однажды по поводу одного из своих рассуждений: “Истинное учение ясно ведать возможно одной Истине, а мы, сколько можем вместить от нее, некоторыми догадками и предположениями следя за ней, о предмете настоящего исследования думаем так.”

Заблуждение 1.
“Религия – путь к успеху и процветанию”

Начать я думаю с не очень правильного, на мой взгляд, убеждения, распространенного в народной массе, что религиозная жизнь и следование религиозным обрядам обязательно должны привести к каким либо материально воплощенным благам: к большой продолжительности жизни, излечению от болезней, материальному благополучию, и т.д. Наверное, большинство молитв “бытового христианина” посвящены этому.

Как же это может быть заблуждением? – спросит “бытовой христианин”, история христианства просто кишит сведениями о чудесных излечениях. И не для того ли люди обращаются к религии, чтобы улучшить свою жизнь?

Совершенно верно. Свидетельств о чудесных исцелениях, порой от самых неизлечимых болезней, действительно очень много. И их достоверность никто не собирается ставить под сомнение. Но, к сожалению, в первую очередь именно на эти моменты чаще всего и обращает внимание “бытовой христианин”. Почему-то все другое напрочь ускользает из его поля зрения.

История христианства, история святых, – это в первую очередь история мучеников и страдальцев. Обратите же на это внимание. Никто из святых, “людей Божьих”, не жил в роскоши и богатстве. Наоборот – очень многие из них жили в нищете, лишениях, были жестоко мучимы и убиты. Достаточно открыть Жития Святых чтобы убедиться в этом. Все апостолы, кроме Иоанна, были умерщвлены мучительными смертями. Да что говорить об учениках, если и сам Христос, Сын Божий, был убит в самый расцвет жизни, в 33 года, и не быстрой безболезненной смертью, а очень медленной и мучительной(!), будучи сначала подвержен моральным и физическим унижениям(!). Почему-то многие об этом забывают. “Бытовой христианин” просит у Бога денег, здоровья и долголетия, забыв о том, как прожил жизнь земную сам Сын Божий – образец жизни правильного христианина.

Религиозный путь – это не дорога к успеху и процветанию, – это тяжелый путь к совершенно другим ценностям, к совершенно другому богатству, отнюдь не материальному. “Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкопывают и крадут; Но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкопывают и не крадут; Ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше” – говорит Христос (Евангелие от Матфея 6:19-21). А люди наоборот, просят в молитвах избавить их от бедности, и дать им денег побольше. “Иисус же сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное; И еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие” (Евангелие от Матфея 19:23,24), но и на эти слова мало кто обращает внимание.

Западные исповедники “бытового христианства” пошли “еще дальше” – там едва ли не в порядке вещей молиться чтобы пришла первой беговая лошадь, на которую сделана большая ставка, или за победу любимой спортивной команды. Комментарии здесь, как говорится, излишни.

На протяжении Ветхого и Нового Заветов проходит фраза: “Кого любит Господь, того наказывает, и благоволит к тому, как отец к сыну своему” Если кто усомнится в правильности цитаты, читайте в Книге Притчей Соломоновых Гл.3:12, Послании к Евреям Апостола Павла Гл.12:6, Откровении Иоанна Богослова Гл.3:19. Как можно заметить фраза эта далеко не случайна. Однако, как правило, если она и замечается, то сразу же игнорируется. “Как же так? Наказание – выражение любви Божией? Не может быть!”, – говорит про себя “бытовой христианин”, впадая в мечтательность и упоенно зачитываясь например, описаниями чудес и исцелений, происшедших по молитвам Серафима Саровского. Если далее, в Житии Святого, он прочитает о том как на Старца Серафима, живущего в лесу в уединении, напали разбойники и избили его до полусмерти (не убили лишь по тому что думали что он уже мертв), он опять не поверит глазам своим. Религия все равно останется для него моральной “палочкой-выручалочкой” в трудных ситуациях.

“Пока гром не грянет, мужик не перекрестится” – характерная поговорка, иллюстрирующая психологию “бытового христианина”. Неправильное понимание сущности религии “вообще” – вот главная его ошибка. Он не старается понять, что религия это нечто большее чем воплощаемые чудеса, чудесные выздоровления и церковные праздники. Именно чтобы пробудить реальное, правильное восприятие религии (а не лубочно-красочное), я и привожу обратные примеры религиозной действительности, которые, повторюсь, каким-то неведомым образом ускользают из поля зрения “бытового христианина”.

Не стоит, однако, превращать заблуждение о “выгодности” религиозной жизни в обратное. Ведь действительно, происходили и происходят исцеления по молитвам, люди спасаются от гибели и т.д. Просто к этому нужно правильно относиться, с правильным пониманием. Иначе, из-за неправильного понимания (скажем, из-за иллюзорных надежд) можно даже превратиться в закоренелого атеиста. Пример такого перехода произошел на моих глазах. Один мой знакомый рассказывал, что во время тяжелой болезни своего родственника, которого он очень любил, он молился о его выздоровлении. Этот родственник умер. У моего знакомого, сильно переживавшего смерть родного человека, остались лишь негодование и претензии к Богу, и он стал радикальным атеистом, “убедившемся на собственном опыте в отсутствии Бога”. Чтобы такого не происходило и нужно развивать в себе правильное понимание религии.

Все люди смертны, всем людям когда-либо придется умереть – это один из жизненных законов, не подлежащих “редактированию”, как бы этого не хотелось. Также все люди подвержены и болезням. От этого тоже никуда не денешься. И чтобы правильно оценить сваливающиеся на нас неприятности, нужно научиться осознавать их причину и природу. Именно поэтому очень важно научиться понимать, что переживаемые болезни, как и прочие неприятности, – это последствия всей нашей предыдущей жизни, предыдущих поступков. “Я, Господь, проникаю сердце и испытываю внутренности, чтобы воздать каждому по пути его и по плодам дел его” (Книга Пророка Иеремии, Гл.17:10).

Вполне резонно возникает вопрос: Так как же тогда “правильно”, с религиозной точки зрения, реагировать на происходящие неприятности? Как же в фатально складывающихся ситуациях формулировать молитву, если не просьбой о помощи, с надеждой на какую-либо реакцию свыше?

Ответ довольно прост, и найти его можно в самом Евангелии, т.к. для христианина примером правильного поведения, даже при самых страшных обстоятельствах, должен быть сам Христос. Придя в Гефсиманский сад перед самым предательством Иуды, зная о предстоящих пытках и смерти, Он, как описывает Евангелист Матфей, “скорбит смертельно”. Одно из самых распространеннейших заблуждений, что Христу, как Богу, было легко и просто пережить издевательства и пойти на казнь. Будучи Богом, Он, одновременно, был таким же как и мы человеком, наделенным нашими человеческими качествами, в том числе, возможно, и элементарным человеческим инстинктом самосохранения. В подтверждение этой мысли читаем далее в Евангелии от Матфея (Гл.26:39): “И отошед немного, пал на лице Свое, молился и говорил: Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты.”. Вот пример из примеров правильного религиозного отношения даже к самым страшным обстоятельствам, – ибо что на земле может быть хуже моральных унижений, физических пыток и медленной, мучительной смерти. А это именно то, что пришлось пережить Христу.

В молитве должно быть не “требовательное прошение”, столь свойственное “бытовому христианину” – “Помоги мне!!!”, с внутренним, быть может и неосознаваемым (до поры до времени) оттенком: “ведь Ты же Всемогущий Бог, и если не поможешь, то какой же Ты тогда Бог!”, а смиренное Христово – “Если возможно, помоги мне. Пусть все произойдет не так как я того хочу, а как того хочешь Ты”. И это, пожалуй, самый правильный подход.

Вполне возможно, что при долгом отсутствии “реакции свыше” может возникнуть, казалось бы небезосновательное, чувство богооставленности. Но оно не должно смущать правильного христианина, ибо и самому Христу, Сыну Божию, пришлось пережить это. Что же еще, как не это чувство, мог испытать Он, провисев на кресте несколько часов(!) с пробитыми гвоздями руками и ногами, восклицая “Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?” (Евангелие от Матфея 27:46, Евангелие от Марка 15:34)?

Все что ни происходит, происходит так, как и должно происходить. И все испытания, пожалуй, следует принимать руководствуясь именно этим принципом, без присущего “бытовому христианину” роптания. К тому же, повторюсь, следует помнить, что все происходящие с нами неприятности – это проекция на нашу жизнь наших же собственных плохих поступков. И ответственность за их последствия – простое проявление Справедливости.

Заблуждение 2.
“О конфессиональном преимуществе “нашей” религии над другими”

Еще одно из стойких заблуждений, инициированных невежественностью – заблуждение об исключительном преимуществе одной религиозной конфессии над другой, с порой вытекающей отсюда взаимной враждебностью. Быть может, для кого-то это сейчас даже и звучит удивительно: Неужели можно ставить в один ряд нашу правильную религию и чью-то другую?

Как ни странно, но именно в этом заблуждении бытовой христианин (а точнее уже бытовой протестант, православный или католик) схож с бытовым представителем другой религии. Каждый уверен в правоте своей правоты, и считает ее исключительной. Но может ли быть несколько Истин? Может ли быть несколько Абсолютов? И какая тогда религия (конфессия) в конце концов самая правильная?

Вопрос этот один из сложнейших, поэтому я, для начала, позволю себе несколько общих рассуждений.

Все мировые религии были основаны в различное время, в отдаленных друг от друга регионах. И если сравнивать эти учения поверхностно, не трудно заметить что они сильно различаются. Но при более глубоком изучении постепенно начинает обнаруживаться, сначала довольно расплывчатая, но потом все более явная их связь и внутреннее сходство. В последствии внешние различия между религиями вообще отходят на второй план, и приходит понимание того, что у всех этих религий Один Источник.

Один Восточный философ сказал: “Бог подобен озеру, к которому люди пришли напиться воды. Они называют воду по-разному, каждый на своем языке, но имеют ввиду одно и тоже”.

Однако, если чистую воду, прозрачную и бесцветную, налить в сосуд, предположим, из красного стекла, то и вода покажется красной. То же самое происходит и с религиями. В этом сравнении под чистой водой я имел ввиду Изначальное Божественное Откровение, данное когда-то народу, а под цветным стеклом – его культуру, причем не только дорелигиозную (до основания религии), но и развившуюся уже под религиозным влиянием. Ведь что бы попасть к людям, Божественное Откровение должно быть им понятным. Оно должно быть на их языке, в привычной для их мировоззрения форме.

Но не помешает ли, в таком случае, это наслоение культуры народа и самобытности восприятию Божественного Откровения? Для разумного человека конечно же нет. Национальные наслоения естественны и закономерны, их влияния невозможно избежать. И во многих случаях именно благодаря им человек может приобщится и принять религию. Но дальше, уже встав на путь духовного развития, необходимо стараться глядеть глубже, попытаться увидеть сущность религии, осознавая при этом влияние человеческого, и не отбрасывать его, а принять во внимание, отводя ему именно “человеческое” место.

Божественное Откровение проходит к человеку через культуру народа, как луч белого света сквозь стеклянную призму – преломляясь и разделяясь на разноцветные составляющие. При этом, как известно, свет продолжает оставаться светом в полной мере. И чтобы познать изначальное Откровение, необходимо попытаться воспринять весь “спектр”, и собрав его воедино, познать этот Изначальный Чистый Свет Божественного. Задача эта, однако, довольно сложная и трудновыполнимая, требующая огромной концентрации и воли, особенно для человека обычного, занятого суетой и страстями повседневной жизни. И выбор, в данном случае, предоставляется самому человеку.

Но и того, кто выбрал путь духовного совершенствования, могут ожидать на этом пути препятствия и опасности. Одна из которых, например, псевдорелигиозные течения и секты, число которых велико, и деятельность которых внешне может выглядеть весьма привлекательной. По своим же целям и сущности, с религиями истинными, они, как правило, не имеют ничего общего.

Цель любой правильной религии – показать человеку пути совершенствования (или пути ко спасению – если использовать, собственно, религиозную терминологию). Сущность любой правильной религии – стремление к добру, победа добра над злом силой созидания. Многие же секты, прикрываясь внешней, обрядовой маской добра, могут иметь совершенно противоположную внутреннюю сущность. Причем это может быть сделано настолько тонко и завуалировано, что человеку неподготовленному, не соприкасавшемуся глубоко с религиями прежде, это учение покажется абсолютной истиной, не имеющей опровержения.

Кстати, к псевдорелигии, как это ни странно звучит, можно отнести и атеизм. Хотя по своему определению атеизм отвергает любую религию, он все же является замаскированным проявлением злонаправленной религии. Вера подразумевает убежденность в существовании Бога; атеизм – это тоже вера, но вера в то, что Бога не существует. И если в любой правильной религии постулируется, что человеку придется отвечать за свои поступки, за совершенное зло, то в атеизме напротив, подразумевается, что можно безнаказанно делать все что угодно. То есть, в принципе, если нужно, можно кого-нибудь ограбить и убить, стоит лишь потом хорошенько скрыть следы преступления.

С течением времени в каждой из мировых религий происходило разделение на направления. Причины этих разделений разнообразны, но касались они, как правило, лишь внешних догматов, организационных и обрядовых сторон исповедания. Внутренняя сущность, в принципе, оставалась неизменной. Но, к сожалению, многие, приходя к религии, обращаются в первую очередь именно к этим внешним догматам и обрядовым сторонам, не считая нужным идти дальше. На индивидуальном уровне это приводит к остановке духовного развития; на социальном уровне это может привести к религиозным войнам или войнам, развившимися из-за межрелигиозного конфликта. За примерами далеко ходить не приходиться. Достаточно заглянуть в учебник истории или посмотреть программу новостей. Глобальное невежество, непонимание сущности религии – огромнейшая проблема и проблема, как можно заметить, не только внутрирелигиозная, но и общечеловеческая, если судить по последствиям.

Как правило, под предлогом борьбы с сектантством, под сокрушающий молот ортодоксального проповедника попадает любое, отличное от “своего”, вероучение. Что хуже всего, распри ведутся даже в рамках одной религии, и люди воспринимают это как должное, как норму, без малейшей попытки понять друг друга. “Православные” с ненавистью отзываются об “этих протестантах и баптистах”, которые засоряют “русскую(?!) религию”, распевая на современные мотивчики религиозные гимны. Те, в свою очередь, размахивая “Новыми Заветами” (в современном переводе), презрительно клеймят “заблудших православных идолопоклонников”, молящихся на иконы. И все это идет с позволения, а то и благословения, “пастырей”, заводящих свои “стада” в глубину невежества. К чему это приводит, я уже писал выше. Какое уж тут межрелигиозное взаимопонимание, если нет и внутрирелигиозного.

Так в чем же корень этого заблуждения? В чем причина? Ответ прост: В отсутствии РАЗУМА! Ну не понимают люди, чем они занимаются и все тут. Внешние формы принимают, на иконы молятся, поют красивые религиозные гимны, празднуют праздники, а дальше ни шагу! Гимны попели, перекрестились и пошли по домам перемывать кости иноверцам и упиваться собственной “богоизбранностью”.

“У нас вера истинная!” – характернейшая фраза заблудшего человека. Эта фраза, и ее культивирование, и есть корень проблемы: “У нас вера истинная а ваша, следовательно, не истинная. Извольте-ка принять нашу. Не хотите? Да вы, пожалуй, еретики. А с еретиками уже надо бороться”. Я конечно специально упрощаю и утрирую, но такова, как правило, суть всех межрелигиозных споров. Редко какой пастырь, если уж об этой теме зайдет речь, положительно отзовется о своих конфессиональных “конкурентах”, разжигая костер неосознаваемого невежества. И это уже становится нормой.

Специально для таких “слепых” приверженцев “своего” религиозного течения, недоброжелательно относящихся к другим религиям, и, ссылающихся при этом на мнения своих пастырей, я приведу отрывки из двух книг, двух представителей разных религий, которые практически не нуждаются в комментариях:

1) Отрывок из книги Епископа А.Семенова-Тянь-Шаньского “Отец Иоанн Кронштадтский” (Глава “Всероссийский пастырь”. Часть 1): Его (о. Иоанна Кронштадского) известность простиралась за грани как православного, так и российского мира. К нему обращались не раз и лютеране, и католики, и евреи, и мусульмане, и караимы, и др.

Свидетельства об обращении к нему иноверцев можно найти, например, в описаниях его крымской поездки. Иноверцев (нехристиан) отец Иоанн обычно расспрашивал об их нуждах и скорбях, не касаясь вопросов религии. В Крыму же принимал он и еврейскую депутацию, благодарившую его за пожертвования еврейской общине. Существует рассказ, что тогда же по молитве отца Иоанна исцелился больной татарин. Татарку, просившую об исцелении своего больного мужа, отец Иоанн спросил: верует ли она в Бога, – и, получив утвердительный ответ, сказал: “Будем молиться вместе, ты – по-своему, а я по-своему”

2) Отрывки из автобиографии Далай-Ламы XIV.

“Я не считаю что только практикуя буддизм, люди могут принести счастье себе и другим. Хотя я считаю свою буддийскую религию полезной для зарождения любви и сострадания, я убежден, что эти качества могут быть развиты любым человеком – религиозным, и нерелигиозным, – кроме того, мне думается, что все религии преследуют одну и ту же цель: развить доброту и принести счастье всем людям. Хотя методы могут быть различными, результат один и тот же”.

“Мать Тереза, с которой я познакомился в делийском аэропорту, возвращаясь с конференции в Оксфорде в 1988 году (в которой она тоже принимала участие), относится к людям, вызывающим у меня самое глубокое уважение. Я сразу же был покорен ее предельно скромной манерой поведения. С буддийской точки зрения ее можно считать Бодхисаттвой.

Другим человеком, которого я признаю высокосовершенным духовным мастером, является католический монах, с которым я встретился в его келье недалеко от Монсеррата в Испании. Там он провел очень много лет совсем как восточный святой мудрец, не принимая ничего, кроме хлеба, воды и иногда чая.

Он немного говорил по-английски – еще меньше чем я, – но по его глазам я мог понять, что передо мной необычайная личность, истинный религиозный практик. Когда я спросил его, чему посвящены его медитации, он ответил просто: “Любви”. С тех пор я всегда думаю о нем как о современном Миларепе – по сходству его с тибетским йогином, носившим это имя, который провел большую часть своей жизни, укрывшись в пещере, занимаясь созерцанием и слагая духовные стихи.”

Остается, пожалуй, только добавить, что и отец Иоанн Кронштадский и Далай-Лама – авторитетнейшие представители своих религий, и их мнение в религиозных вопросах не приходится ставить под сомнение. Безусловно, такие люди, люди высокой духовной реализации не будут очернять другие религии в угоду своей, ибо они понимают ГЛАВНОЕ. То ГЛАВНОЕ, что выходит за внешние рамки религии, и что, к сожалению, как правило не видят очень многие бытовые христиане. Или уже не хотят видеть, после таких фраз, как: “У нас вера истинная, не то что у них”.

Несмотря на все доводы, и даже после этих цитат, у многих все же останутся сомнения – ведь различия между религиями действительно очень разительные. Как можно проводить какие-то аналогии между, скажем, христианством и буддизмом, с ихней-то, например, реинкарнацией (учением о перерождениях)? На это я опять и еще раз повторю, что даже такие, казалось бы кардинальные различия, ничего не значат, если обратиться к самой сути религий, к ГЛАВНОМУ. Но застаревшие, многолетние наслоения невежества вряд ли позволят это сделать.

Если постараться разобраться в различиях с пониманием и отбросить вполне объяснимую предвзятость – можно, можно найти в любых правильных религиях общие точки соприкосновения. И даже если они и не сольются в одну, понимание их общей сущности и внутренней близости обязательно наступит. Для примера можно взять то самое учение о реинкарнации, которое закостенелые христиане однозначно характеризуют как неправильное и вредное.

Сначала я кратко изложу его сущность.

Одна из главных задач этого учения – показать человеку связь его сегодняшних поступков, хороших или плохих, с его последующей судьбой. Говоря упрощенно, это означает, что если ты кому-то сделаешь что-то плохое сейчас, это обязательно отразится в полной мере на тебе самом, если и не в этой жизни, то в следующей. В соответствии с буддийским учением, сумма всех совершенных поступков (и намерений) и определит то место, тот мир, где родится человек в следующей жизни: в Аду – низшем мире страданий; в мире “прет” – существ, испытывающих постоянное неудобство и нужду; в мире животных; в мире людей; в мире полубогов-“асуров” (демонов); в мире божеств (по христианским понятиям ангелов). Существа, достигшие полной духовной реализации, вообще перестают перерождаться, и попадают в Нирвану – состояние противоположное какому-либо суетному бытию вообще.

Таким образом, подытожив, можно сказать что учение о реинкарнации просто-напросто показывает человеку, какими могут быть последствия его сегодняшней жизни. Но не то же ли самое проповедывает и христианство: будешь делать добрые дела – попадешь в Рай, а будешь совершать плохие поступки – попадешь в Ад. Различия, как видно, чисто формальные. Суть одна и та же.

Даже если отойти от таких “общих” рассуждений, можно и в библейском тексте заметить несколько моментов, косвенно напоминающих учение об реинкарнации.

Как же еще, например, если не перевоплощением можно объяснить рождение Иоанна Крестителя, “в духе и силе Илии” (Лк 1:17). Вот дословный отрывок из Евангелия от Матфея (17:10-13), где Христос напрямую говорит своим ученикам, что Иоанн Креститель и есть Пророк Илия (живший задолго до пришествия Христа): “И спросили Его ученики Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде? Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен придти прежде и устроить все; Но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын Человеческий пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе” (См. так же Евангелие от Марка 9:11-13).

Кто-то конечно может возразить, что Илия, мол, не умирал, а был взят на небо в огненной колеснице. Действительно, Библия показывает переход Илии в мир иной именно таким образом (4-я Книга Царств, Гл.2:11,12). Заметьте, я намеренно написал не “смерть Илии”, а “переход в мир иной”. Совершенно неважно, для данного вопроса, каким образом Илия попал в “горний мир”, главное что он там оказался, а после РОДИЛСЯ ВНОВЬ, и именно РОДИЛСЯ, а не сошел, скажем, из облака в своем прежнем, телесном облике Илии.

Довольно прямую цитату о предсуществовании до земного рождения можно прочесть и в Книге Пророка Иеремии (Гл. 1:4,5): “И было ко мне слово Господне: Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя”.

И что за загадочный вопрос задает Господь Иову из бури: “Где путь к жилищу света, и где место тьмы? Ты, конечно, доходил до границ ее и знаешь стези к дому ее. Ты знаешь это, потому что ты был уже тогда рожден, и число дней твоих очень велико” (Книга Иова 38:19-21).

Я намеренно привожу только цитаты, никак их не развивая и почти не комментируя, т.к., по крайней мере на мой взгляд, в комментариях они и не нуждаются. Следует так же заметить, что это далеко не все, что можно найти похожего в Библии на учение о перерождениях (см., например, Книгу Екклесиаста). Я не занимался этим вопросом специально, и эти цитаты – лишь то, что довольно случайно всплывало в памяти.

Можно еще добавить, что закон о перевоплощении был вполне признан ранней церковью (см., например, Оригена), и был запрещен лишь в шестом веке на Константинопольском соборе.

Информацию о других религиях люди черпают, в основном, из книг, т.к. очень редко получается лично общаться с представителями других религий, в силу их территориальной недосягаемости или национальной обособленности. Книги же, как правило, в силу тех же самых территориальных причин, написаны либо с христианским, либо с атеистическим влиянием. А это обязательно нужно учитывать при изучении другой религии. Верхом неразумия было бы, скажем, изучать индуизм по книгам, написанным христианскими авторами. Это то же самое, что изучать христианство по исламской литературе, или по атеистической литературе советского периода. Ничего хорошего из этого не выйдет. Если там и не будет искажения фактов, влияние религиозной направленности автора наверняка, в той или иной мере наложит свой отпечаток. Оно будет предвзятым, даже если он и не поставит целью разоблачить или обличить другую религию. Ведь дело не в том, что другая религия будет неверно представлена, проблема в том, как она будет представлена, с каким к ней отношением. Поэтому если уж захочется узнать что-то о другой религии, следует искать книги соответствующих авторов и, желательно, соответствующих издательств.

Заблуждение 3.
“Представления о Боге”

Не смотря на всю сложность самого вопроса представлений о Боге, многие считают его очень простым и элементарным, и свои представления принимают за вполне “соответствующие действительности”. Здесь и далее словом “представление” я буду именовать умственную видимость, визуализацию кого-либо, т.е. каким этого “кого-либо” представляет себе человек.

Чаще всего бытовой христианин представляет Бога в образе седовласого и седобородого грозного старца, огромного размера, восседающего на облаке. Однако, мягко говоря, такое представление просто-напросто нелепо. Причины именно такой “визуализации” вполне объяснимы и я попробую описать их далее, а начну, пожалуй, с общей сути вопроса.

В христианстве вообще, с представлением о Боге гораздо больше сложностей, чем в других религиях. С одной стороны монотеизм, т.е. идеология единобожия, представления об одном Боге; но, с другой стороны, Триединство Бога, разделение на три ипостаси – Бога Отца, Бога Сына и Святого Духа. Каким образом три различные сущности объединены в одно целое – загадочнейший вопрос мирового религиозного познания, но бытовые христиане, как ни странно, относятся к нему с необычайной легкостью. “Чего же тут непонятного? – говорят они, – Отец, Сын и Святой Дух – три ипостаси Одного Бога”. Но, к сожалению, для многих это лишь заученная формулировка, без попытки какого-либо размышления и осознания. Быть может оно и не требовалось бы, скажем, в исламе, где Аллах – однозначно Единый, “Неделимый” Бог без сотоварищей; или в буддизме, где Бог вообще не сформулирован (что наверное и к лучшему; основное понятие в буддизме – Пустота – пожалуй самый лучший “выход из положения”, т.к. все свойства Божественного, какими бы человек хотел охарактеризовать Бога, просто теряют смысл, потому что не существуют длячеловеческого восприятия и, соответственно, человек просто не сможет впасть в заблуждение и придать Богу какие-либо ограничивающие, человеческие свойства). Но другое дело – христианский Триединый Бог. И если уж существует это разделение на три ипостаси, будет правильным рассмотреть их все по отдельности.

С поверхностной точки зрения может показаться что меньше всего ошибок бытовые христиане совершают в представлении о Боге-Сыне, что и неудивительно, т.к. Иисус Христос, Сын Божий существовал в человеческом облике, и человеческий облик, вполне может соответствовать образу ипостаси Сына. Но, пожалуй, не более чем образу. С точки зрения религиозного здравого смысла вряд ли следует безоговорочно отождествлять самую Личность Христа и Его телесное воплощение, “с помощью” которого Он смог открыть Себя человечеству. Конечно, как символ для обращения, например, в молитве, Его Образ, запечатленный на иконах, как нельзя более подходящий. Но представление о том, что Он все время, и сейчас, например, где-то в горних сферах находится в телесном облике – явное заблуждение. А это, пожалуй, именно то представление, которому подвержено большинство бытовых христиан.

Кто-то конечно может на это возразить, ссылаясь на описания явления Христа в человеческом облике после смерти и на Его вознесение. В ответ на эти возражения я хочу предложить поразмышлять над тем, что каким же образом, как не в телесном облике Он должен был бы явиться по смерти ученикам и беседовать с ними? В каком еще образе, как не в человеческом, Он мог бы еще предоставить доказательство Своего воскресения? Ведь воскресение Христа это фундамент, основа христианства, без которого оно бы, собственно, и не было бы христианством. Тело Христа после смерти, конечно же было тем “земным”, подверженным тлену телом. И Христос сам показывал это, прося прикоснуться к Его ранам. Но, руководствуясь религиозным здравым смыслом можно вполне понять, что та “телесная” природа нужна была Христу только лишь для продолжения контакта с людьми, для “воплощения в жизнь” Своего Завета. Свое же дальнейшее “существование” Он вряд ли будет осуществлять в такой ограничивающей оболочке, каким является человеческое тело. Бог спустился к нам, людям, в человеческом облике, чтобы говорить с нами на нашем языке, и Ему незачем после оставаться в человеческом теле, скованном, как минимум, пространством.

С представлением о Святом Духе, как правило, сложностей гораздо меньше. Визуализировать “Дух”, по определению бестелесный, в каком-либо материализованном виде мало кто решается. Но с представлениями о Боге-Отце опять полное раздолье заблуждений. Самое нелепое, и в то же время самое распространенное заблуждение я уже описывал выше. Это представление о Боге-Отце как о материализованном седовласом старце, восседающем где-то на облаках.

Представление это сформировалось и утвердилось под влиянием искусства эпохи Возрождения, когда именно в таком виде было принято символически изображать Бога-Отца. Конечно, если сыну было за тридцать, представление о его отце вполне, может быть, и соответствовало бы такому образу. Но это было бы справедливо только для обыкновенных, материальных людей, подверженных обыкновенному старению. К Богу это вряд ли относится, т.к. Он, будучи вечным, времени не подвластен.

Вообще, обсуждать подобный вопрос было бы довольно нелепо, если бы не слова из Книги Бытия (Гл. 1:26,27): “И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему; и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их”. Именно на эти строки и опираются в первую очередь сторонники представления о Боге в человеческом облике. Но эта точка зрения, не выдерживает никакой критики, хотя бы с позиции религиозного здравого смысла. Ведь что же в соответствии с этой теорией получается, если идти от обратного. Бог имеет руки, что бы брать и носить вещи? Имеет ноги что бы передвигаться? У Бога есть как у человека глаза, нос, уши, рот, пищевод, желудок? Может быть у Бога есть и органы размножения? Богохульство! – воскликнет в гневе какой-нибудь закостенело-упертый бытовой христианин, – как это можно такое писать о Боге! Нет, – отвечу я, – это вы богохульствуете, представляя Бога в примитивном человеческом облике, а я лишь подробнее показал вам ваше представление о Нем!

Но как же выглядит Бог на самом деле, если не так? Вопрос этот одновременно и сложен и прост. Лучшее представление о Боге, как мне кажется, это отсутствие какого-либо представления. Придание Богу каких-либо осязаемых, земных качеств, или попытка визуализации будут Его только ограничивать, т.к. Он выше любых материальных характеристик. Как может Творец материального мира, пространства, быть заключенным в нем? Как может Тот, кто дал течение времени миру, быть подвластен времени? Из этих двух нехитрых умозаключений можно сделать элементарный вывод, что Бог не имеет размера, т.е. бесконечен, и не подвластен течению времени, т.е. вечен. Но даже обе эти характеристики все равно будут не до конца верны, т.к. они все равно принадлежат нашему, материальному, вещественному миру. Бог же, если так можно выразиться, вне каких либо координат, Он ВНЕ пространства и ВНЕ времени, что человеку практически невозможно представить. И что бы не впасть в заблуждение, лучше и вовсе не представлять, т.к., повторю еще раз, любое представление наверняка будет ложным.

Подтвержу свои размышления словами из Библии, подобных которым можно найти очень много. Вот, например, цитата из Книги Пророка Иеремии (Гл. 23:23,24), где говорится об абсолютной всесущности Бога: “Разве Я – Бог только вблизи, говорит Господь, а не Бог и вдали? Может ли человек скрыться в тайное место, где Я не видел бы его? говорит Господь. Не наполняю ли Я небо и землю? говорит Господь“. Каким же после этих слов вы представите себе Бога?

Любые ссылки в Библии на визуализацию, представление о Боге – это лишь ссылки на Его образ, которые надо понимать иносказательно, как слова Христа, говорящего притчами. Вспомните, ведь Он почти никогда не говорил прямо ни об Отце, ни о Царстве Небесном. Он всегда рассказывал притчи. Если хотите, это едва ли не указание, как надо понимать Священное Писание. Библию необходимо понимать не дословно-буквально, а образно, иносказательно, как Христову притчу.

И все же, у кого-то наверняка возникнет дотошный вопрос: Как же тогда расценить те самые библейские слова из Книги Бытия, что Бог сотворил человека по Своему образу?

Вопрос этот, хотя и очень сложный, не раз обсуждался в святоотеческих писаниях, и если он кого заинтересует, тому лучше обратиться именно к этим книгам. Те из них, которые посчастливилось мне прочесть, совершенно естественно объединяло то, что никто из их авторов и не думал примитивно понимать эти библейские строки, представляя Бога в очеловеченном теле, как это делают многие бытовые христиане.

Для примера приведу отрывок из трактата Григория Нисского “Об устроении человека”: “И Божие слово о том, что человек создан по образу Божию – не ложно, и жалкая бедность естества человеческого – далека от Божества. Ибо если сравнить естество наше с Богом, необходимо будет признать одно из двух: или что Божественное естество страстно, или что человеческое бесстрастно… Если же и Божественное не страстно, и наше не чуждо страсти, то остается, значит, другое какое-либо понятие, по которому утверждается истинность Божественного изречения, сказующего, что человек создан по образу Божию”. Далее следуют собственно рассуждения по этому вопросу, которые я уже приводить не буду, т.к. если кто в них заинтересуется, с легкостью может взять книгу в библиотеке.

Мое личное мнение, и это одна из существующих версий, что эти библейские строки надо понимать в том смысле, что человек создан подобно Богу абсолютно свободным, свободным в выборе между добром и злом, а не “запрограммированным” в каком-то определенном направлении. И к правильному выбору он должен придти сам, на собственном опыте подтвердив его правильность и исключительность. Однако вмешательство противоположных божественным, дьявольских сил постоянно противоборствует этому. И на этом “поле битвы” главное действующее лицо – именно человек. Все Священное Писание собственно, как мне кажется, и построено на этом.

Заблуждение 4.
“Представления о дьяволе”

Не меньше заблуждений, чем с представлением о Боге связано и с представлением о Его противоположности – дьяволе или сатане.

Начну с простого. Не смотря на отсутствие в Библии какого либо “физиологического” описания дьявола как волосатого существа с рогами, копытами и хвостом – именно таким (или приблизительно таким) его чаще всего представляет себе бытовой христианин. Причины такого представления идут еще с темных (и в религиозном смысле) средневековых времен – именно так, тогда, в народной среде стали изображать дьявола, дабы как-то его вообще изображать и, естественно, не в лучшем виде. Но, повторю, каких-либо библейских подтверждений этому изображению не существует.

Как же тогда может выглядеть дьявол на самом деле?

В Библии существуют лишь символические описания, которые не стоит принимать напрямую. И так же как и в случае с попытками описать Бога (см.Заблуждение 3), следует помнить, что дьявол – существо “духовное”, т.е. находящееся вне материального, человеческого понимания, и любые человеческие, только физиологические представления наверняка будут ошибочными.

Многие просто боятся думать и размышлять на эту тему, однако, некоторое представление о сущности дьявола все же необходимо иметь. Для чего? Да для того, чтобы распознать его, и научиться с ним бороться. Именно поэтому следует узнать о нем как можно больше. Ни в коем случае не стоит делать вид и внушать себе что дьявола не существует. Как раз наоборот – в нашей сегодняшней, земной жизни стоит побольше внимания уделить его распознаванию – ибо он – князь мира сего, и имеет на нас гораздо большее влияние чем нам кажется. Игнорировать его влияние – только вредить самому себе, т.к. дьяволу это будет только на руку. А примитивное представление о нем, как об уродливом карлике с хвостом – очень искусная дезинформация, наверняка подкинутая им же самим.

Согласно традиционному христианскому (не бытовому) представлению, основанному на библейских текстах, дьявол был когда-то одним из самых могущественных, или даже самым могущественным из ангелов Божиих. Назваемый Люцифером (т.е. Светоносным), он был поставлен очень близко к Богу, и занимал очень важный пост в ангельской иерархии. Возгордившись этим, Люцифер счел себя равным Богу, и в доказательство своего равенства решил во всем противопоставить себя Ему. То есть абсолютно все существовавшее тогда гармоничное мироустройство Люцифер решил поменять на обратное, встав в его главе. С тех пор мир разделился на добро и зло. Люцифер был низвержен на землю и началась та самая непримиримая борьба зла с добром, дьявола с Богом. И, как я уже писал в конце прошлой главы, человек оказался основным действующим лицом в этой битве. Часть ангелов, называемых теперь демонами, встала на сторону Люцифера, другие ангелы остались на стороне Бога – и их позиции, и тех и других – однозначны и постоянны, а вот человеку, единственному из существ была предоставлена возможность выбирать, на чьей стороне оказаться (с вытекающими отсюда последствиями).

Все это описание истории взаимоотношений Бога и дьявола, конечно же довольно упрощенное, условное и символичное (см. Исаия 14:12-15, Иезекииль 28:13-19, Лука 10:18 и др.). И эта битва – конечно же символ, а не какое-то место, где сражаются ангелы и демоны, вооруженные мечами и копьями. Борьба эта ведется совсем другими методами, научить распознавать которые, быть может и есть одна из основных задач христианства (как и всякой другой религии).

Доподлинно известно одно, о чем не раз упоминается на протяжении всей Библии – что земля принадлежит дьяволу и находится во владениях его. Весьма неутешительное высказывание, но это так. В Евангелии от Луки, например, об этом можно узнать из “искусительной” беседы дьявола с постящимся в пустыне Христом (Гл.4:6): “И сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее“. В Евангелии от Иоанна сам Христос неоднократно называет дьявола “князем мира сего” (Гл. 12:31, 14:30, 16:11). Много подобных высказываний, как прямых, так и косвенных, можно встретить и в Ветхом Завете. Например, в Книге Иова (Гл. 1:7, 2:2, 9:24): “И сказал Господь сатане: откуда ты пришел? И отвечал сатана Господу, и сказал: я ходил по земле, и обошел ее“. В связи с этим, еще раз повторю, – следует больше внимания уделять дьявольским проискам и научиться их вовремя распознавать, раз уж мы находимся непосредственно в его владениях.

Несмотря на сделанный ранее вывод о неправильности каких-либо материалистических представлений о ангелах и демонах, многие все же вспомнят, что случаев их явлений людям описано довольно много (в Библии, Житиях Святых). Какими же тогда их могли видеть люди?

Для полноты ответа на этот вопрос и очевидности выводов, стоит, пожалуй, выйти за рамки только христианства, т.к. духовные существа, которыми являются ангелы и демоны, присущи всем религиям, а не только христианству. При необходимости духовные существа действительно являют себя людям в видимом облике. Но представители разных религий видят их совершенно по разному. Для христианина – ангел – светловолосый юноша, в белой одежде, с крыльями за спиной; в восточных религиях это, как правило, какое-либо многорукое божество, сидящее “в позе лотоса” и т.д. Из этого можно сделать вывод, что духовные существа предстают перед человеком в разнообразных физических формах в зависимости от ожиданий и религиозных представлений самого человека. Для чего? Да чтобы не смущать или не пугать человека излишней метафизичностью горнего мира.

Если бы, к примеру христианин, увидел ангела не совсем в том виде в котором он ожидал бы его увидеть, он вряд ли смог бы адекватно отреагировать на его слова или действия. Он больше был бы занят вопросом что с ним происходит и кто предстал перед ним? Для христианина будет “нормальным” увидеть и воспринять слова ангела или его действия более менее адекватно, если ангел предстанет перед человеком именно в том виде, вкотором человек и ожидал его увидеть.

Однако этим с легкостью может воспользоваться в своих целях и дьявол. Ведь будучи по своей природе ангелом, он вполне может предстать перед человеком и в светлом, сияющем облике (все таки Люцифер – светоносец!), когда спутать его с ангелом (в традиционном представлении) проще простого. См. 2-е Послание К Коринфянам, Гл.11:13-15: “Ибо таковые лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых. И неудивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды”.

После такого “ангельского” явления, человека будет крайне трудно переубедить, что с ним беседовал вовсе не тот, о ком он думал. Излишне даже говорить, что последствия таких “явлений” будут крайне печальными. (Для иллюстрации такой ошибки можно привести в пример фильм Мартина Скорцезе “Последнее искушение Христа”. При всей спорности и сомнительности религиозных достоинств фильма, тот эпизод, где явившийся Христу светловолосый мальчик – ангел, оказывается в последствии дьяволом – очень показателен и красноречив).

В связи с этим крайне мудрым можно назвать воспоминание монаха Силуана (жившего в 20-м веке в эмиграции. О нем снят документальный фильм “Старец Силуан”) об одной из его главных молитв, в которой он просил Бога, что бы ему никогда в жизни не пришлось увидеть какого-либо видения: Дабы не засомневаться, и не принять посланное видение за что-либо другое.

Но есть ли какой-либо способ распознавания дьявола, если уж он такой “мастер маскировки”? Пожалуй для этого следует хорошо знать его проявляемые свойства. И хотя все они, как правило, очень хитро завуалированы, суть их вполне очевидна: Любое дело, утверждение, действие или намерение противоречащее библейским заповедям, противоположное добру – наверняка будет иметь дьявольское происхождение. Следует подчеркнуть, что утверждение это конечно же вполне очевидное, и многие скажут что это и так понятно, но не многие смогут на практике непредвзято отличить “форму” от “содержания”. Например, крестовый поход или сожжение еретика на костре в средние века считались явлениями христианскими, шли от церкви, но, конечно же, были управляемы и инициированы дьяволом. Многое, очень многое и сейчас делается дьяволом под хитрым прикрытием доброй маски. Как ее отличить от истины? Об этом говорил сам Христос: “По делам их узнаете их” (Мф.7:16). Пожалуй, это один из самых правильных методов, позволяющих определенно распознать дьявольский промысел. Главное в нем (в этом методе) – сохранить непредвзятость и не начать оправдывать очевидное злодеяние, скажем, личными симпатиями или общепринятыми социальными правилами (например злодеяние, продиктованное как бы “справедливой” местью).

Еще одно, метафизическое свойство демонов или бесов, широко описанное в Библии и другой религиозной литературе – возможность входить в человека, и завладевать им. Если проанализировать примеры, приведенные в Библии, можно с большой долей уверенности сказать, что такие вхождения – вещь вовсе не метафорическая и иносказательная.

Воздействие это, происходит, по всей видимости, на уровне психики человека. Для более правильного понимания этого дьявольского свойства следует привести примеры из Библии, описывающие такие моменты. В Евангелии от Луки (Гл.8:27-36), например, приводится эпизод изгнания Христом из человека легиона бесов: “Когда же вышел Он на берег, встретил Его один человек из города, одержимый бесами с давнего времени, и в одежду не одевавшийся, и живший не в доме, а в гробах. Он, увидев Иисуса, вскричал, пал пред Ним и громким голосом сказал: что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего? умоляю Тебя, не мучь меня. Ибо Иисус повелел нечистому духу выйти из сего человека; потому что он долгое время мучил его, так – что его связывали цепями и узлами, сберегая его; но он разрывал узы, и был гоним бесом в пустыни. Иисус спросил его: как тебе имя? Он сказал “легион”, потому что много бесов вошло в него. И они просили Иисуса, чтобы не повелел им идти в бездну. Тут же на горе паслось большое стадо свиней; и бесы просили Его чтобы позволил им войти в них. Он позволил им. Бесы, вышедши из человека, вошли в свиней; и бросилось стадо с крутизны в озеро, и потонуло”. Довольно красноречивый и прямой эпизод. Или вот еще одно высказывание Христа, упоминающее это свойство: “Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находя говорит: возвращусь в дом мой, откуда вышел. И пришед находит его выметенным и убранным; Тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и вошедши живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого” (Евангелие от Луки Гл.11:24-26, от Матфея Гл.12:43-45).

Когда Лука описывал предательство Иуды, он так же прибег к описанию этого свойства (хотя этот момент можно воспринимать и метафорически): “Вошел же сатана в Иуду, прозванного Искариотом, одного из числа двенадцати” (Евангелие от Луки Гл.22:3).

Также можно заметить, что природу некоторых заболеваний, от которых исцелял Христос, евангелисты связывали именно с присутствием в человеке бесов: “Однажды изгнал Он беса, который был нем; и когда бес вышел, немой стал говорить” (Евангелие от Луки Гл.11:14).

Из этих приведенных отрывков можно заметить, что свойство это, видимо, для самого человека проявляется весьма незаметно. И человек совершенно не замечает дьявольского присутствия в себе. Может быть именно в связи с этим многие религии учат относится к себе как можно критичнее (т.е. исповедываться и раскаиваться в совершаемых грехах и т.д.) Иными словами, проводить временами духовную профилактику.

продолжение следует…?