<

Религия действительно содержит абсолют

Просмотров: 133

Наравне с искусством, религия действительно содержит абсолют. Но, в то время как искусство передает абсолют через показную сторону чувственного предмета, религия включает абсолют в духовный мир субъекта, не доходя при этом до его восприятия через понятия какой-либо науки.

Однако определенная форма религии не выдается Гегелем вневременной и внеисторической, а наоборот, как исторически-диалектическое развитие, при котором религия переходит от естественной или непосредственной стадии, типичной для восточной мифологии, к художественной стадии, присущей греческому миру, чтобы достигнуть христианства как абсолютной религии, где дух проявлен как божественный и объединяет как человеческую, так и божественную природу.

Гегель, однако, четко не отделил концепцию религии от концепции мифа.

Согласно Д.Ф. Штраусу, в той мере, в которой подчеркивается характер представления в религии, это представление имеет тенденцию интерпретировать ее как миф. Что касается Фейербаха, то в момент, в который религия видится в соответствии с диалектическим единством человеческого и божественного, он ее считает формой отчуждения — человек, подчиняясь практическому требованию, проецирует вне себя то, в чем имеет необходимость и к чему он стремится.

Смотреть на видео философию Гегеля

Толкование философии Гегеля было опровергнуто позитивизмом — течением в философии, теснее прочих связанным с культом науки, широко распространенным в Западной Европе в XIX-XX веках. Основателем позитивизма считается О. Конт. Он утверждал, что религия имеет антропологический и исторический характер. После кризиса позитивизма в конце XIX века религия, со свойственной ей специфичностью, пытается вернуть пошатнувшиеся позиции и уважение в науках. Е.Е.М. Бутру оспаривает непримиримый характер религии, имеющей цель быть антитетичной принципам науки. В XX веке, с возрождением «диалектической теологии» К. Барта, отстаивается место религии в жизни человека, поскольку человек в своем взаимоотношении с Богом представляет бытие и духовный мир. Отсюда следует, что это взаимоотношение не сводится к таким логическим и систематическим схемам, которые есть в философии и науке, испытывавшей еще влияние Парменида.

В том же русле мыслит Р. Отто, который в своей книге «Святое» (1917 г.) улавливает единство рациональных и иррациональных элементов, которые составляют типичным образом сакральность и не могут быть соотнесены, ни с какой исторической ссылкой или экспериментальной проверкой, а исходят из религиозного «априори», представляющего единственную истинную и собственную категорию.

Согласно более современному видению, вся проблема сакрального и божественного должна приводиться к толкованию языка, где послание не есть лишь простой инструмент, а, скорее всего, его живое и проявляющееся воплощение. Этот смысл улавливается и в Старом, и в Новом Завете. В первом, действительно, божественное сообщение воплощается в языке святого благовествования, тогда как в Евангелии есть просто Слово, воплощенное, чтобы сказать: «Я есмь истина и жизнь».

Обсудить на форуме

Нет комментариев

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Можно использовать следующие HTML-теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <s> <strike> <strong>