<

Философия Средневековья (схоластика, V-XV вв.)

Просмотров: 1665

Название разделов

1.Краткая характеристика особенностей философии Средневековья
2.Основные воззрения философов Средневековья
2.1 Абеляр
2.2 Аквинский
2.3 Боэций
2.4 Аверроэс
2.5 Маймонид
2.6 Экхарт
2.7 Оккам

1. Краткая характеристика особенностей философии Средневековья

Для философии Средневековья характерен безусловный примат веры над разумом: авторитет Священного Писания и Священного Предания ставится много выше, чем авторитет науки – философии – «служанки богословия».
В ранней схоластике (до XII в.) господствовали Платонизм и Неоплатонизм.
Одной из главных проблем философии Средневековья была проблема реальности или нереальности общих родов бытия, или Универсалий. Происходила борьба между реалистами и номиналистами.
В середине XII в. сочинения Аристотеля были переведены на латинский язык. Его учение было признано в качестве философской основы Христианства.
На развитие философии Средневековья наибольшее влияние оказали Платон, Аристотель и Августин Аврелий.

Наиболее видные философы схоластики:

Название периодаВекФилософы
ПредсхоластикаV-VIIIБоэций(западная римская философия), Иоанн Дамаскин(восточная греческая философия)
Ранняя схоластикаIX-XIIЭриугена, Абеляр(западная римская философия)
Зрелая схоластикаXIIIФ. Аквинский, Р. Бэкон, Скот, Экхарт
Поздняя схоластикаXIV-XVОккам, Буридан

2. Основные воззрения философов Средневековья

2.1 Абеляр

Абеляр (Франция, 1079-1142 гг.) – выдающийся философ-схоласт раннего Средневековья. Автор многих философских и теологических трактатов, среди них «Этика или Познай самого себя»; «Введение в теологию»; «Христианская теология»; «О божественном единстве и троичности»; «Диалог между философом, иудеем и христианином». Значительную роль в развитии средневекового мышления сыграла его книга «Да и Нет», состоявшая из огромного количества цитат из трудов церковных деятелей и авторитетов, смысл которых часто был совершенно противоположен. Его обвинили в ереси и заставили сжечь собственные трактаты.

Абеляр возглавлял кафедру школы Нотр-Дам (позднее преобразована во Французский университет), куда стекались ученики со всей Европы. Здесь он влюбился в свою ученицу Элоизу, которая была моложе его на 21 год. Эта любовь закончилась трагически. После рождения их сына Астролябия (впоследствии стал аббатом, умер через 2 года после смерти матери в 1165 г. в возрасте 45 лет) они тайно женились, т. к. по обычаям того времени, женитьба наносила удар по престижу Абеляра как философа и тем более как теолога. Тайна, однако, открылась, а когда Абеляр согласился на фиктивный постриг Элоизы, чтобы уберечься от молвы, оскорбленные родственники Элоизы наняли слугу, который оскопил Абеляра. После этого оба супруга удалились в разные монастыри.

Абеляр описывает свою автобиографию в книге «История моих бедствий». Абеляр и Элоиза стали героями позднейшей литературы. В честь возлюбленной Абеляра назван роман Руссо «Новая Элоиза».
Абеляр развил учение, близкое к НоминализмуКонцептуализм, согласно которому реально существуют только конкретные единичные вещи, но не универсалии.

Исходным пунктом любого исследования Абеляр считал сомнение: «Дело ученого состоит в том, чтобы, следуя путем разума, перейти от сомнения к истине. Это возможно при правильном понимании диалектики (логики). Диалектический разум – это разум, находящийся в постоянном поиске, подвергающий сомнению даже утверждения Священного Писания, но с целью его более глубокого понимания. Диалектический разум возвышается над человеческим, стремится приблизиться к Божественному Логосу, поэтому он способен осознать некоторые христианские истины, которые обычному разуму кажутся абсурдными (например, триединство Бога)». Таким образом, разум является основой веры – знаменитый тезис Абеляра: «Понимаю, чтобы верить!» Он считал, что нельзя верить в нечто, если это не понять. Действительно смешно, что кто-то проповедует то, чего ни он сам, ни те, кого он учит, не могут постичь интеллектом. Хотя Бог родил Бога, но есть только один Бог, поэтому он отрицал, что Бог родил самого себя. Считал ересью рассуждения, по которым «Отец есть Сам Себе Сын».

Бернард Клервоский выдвинул против Абеляра на основании «Теологии» и «Этики» последнего 19 положений, в том числе:
Бог-Отец есть полное могущество, Бог-сын – некоторое могущество, Бог-Дух Святой не есть какое-либо могущество;
Святой Дух исходит не от той же субстанции, что Отец и Сын – это мировая душа; – Христос воплощался не для того, чтобы освободить нас от суда демонов;
Бог не может и не должен мешать злу;
– распявшие Христа, не ведавшие Его, не согрешили, ибо ничто из творившегося по неведению не должно вменяться в вину;
Христос упал духом от страха перед Богом;
– власть связывать (грехом) и развязывать была дана только апостолам, но не их последователям;
– пришествие в конце времен может быть приписано Отцу;
– внешний поступок, желание этого поступка, вожделения или удовольствия, которое он возбуждает, не есть грех, если у нас не возникло сознания подавить это удовольствие.

Церковный собор осудил взгляды Абеляра. Он направился с апелляцией к Папе в Рим, но по дороге заболел и умер.
Некоторые рассуждения Абеляра о Святой Троице – «Проблемы понимания троичности лиц (Отца, Сына и Святого Духа), которые есть у Единственного Бога»:
– они обладают одной и той же единичной субстанцией, отличия – в следующем: свойство отца – существовать и вечно рождать совечного Себе Сына, свойство Сына – вечно рождаться и быть порожденным одним Отцом, свойство Святого Духа – исходить сразу от Отца и Сына (Отец не есть ни Сын, ни Святой Дух);
– именем Отца означено Могущество («безначальное начало»), именем сына – Мудрость («начало от начала»), именем Святого Духа – Благость – Благорасположение к тварям;
– Бог Единый в единственности субстанций и троичен в различии трех лиц;
– «Имеет ли Отец преимущество перед Сыном в некоем достоинстве?», «Покоряется ли в чем-то Сын Отцу, т. к. Сын происходит от отца, а не наоборот?», в таком случае животное достойнее человека, хотя человек разумен, чего нет у животного, поэтому не может быть разницы в достоинстве, там, где нет разницы, в сущности;
Дух называется Духом от дыхания: «Дух дышит, где хочет», поэтому Он скорее исходит от Отца и Сына, чем рождается Ими. Православные греки полагали, что Святой Дух происходит только от одного Отца, ссылаясь на Евангелие. Католики же считали, что Святой Дух исходит и от Отца, и от Сына (Августин: «Святой Дух есть Дух Отца и Сына»). Существовала также позиция пресвитера Арии: «Бог Сын сотворен Богом Отцом, а Святой Дух Богом Сыном». Ему противостоял епископ Афанасий, который утверждал Единосущность Троицы. Никейский Собор (325 г.) поддержал Афанасия, а арианство было объявлено ересью;
– еретическая секта «Савеллиане» исповедовала следующее: «Когда в мире открывался Отец, еще не существовал Сын, когда открывался Сын, переставал существовать Отец, когда открывался Дух, наставал конец Сыну»;
– главное возражение против единства: «Раз Отец есть Бог, и раз Бог есть Сын, то неужели Отец есть Сын?» (Августин: «Кто думает, будто Бог обладает способностью родить Себя, тот заблуждается, т. к. не только Бог не обладает такой способностью, но никакое духовное или плотское существо. Нет такой вещи, которая сама себя порождала»).

Некоторые рассуждения Абеляра об Этике (грех – раскаяние):
Нравы – это пороки или добродетели сознающей души. Тупость, забывчивость, невежество, знания свойственны и злодеям, и добрым людям – не входят в состав нравов и не делают жизнь ни позорной, ни уважаемой;
Порок – это не то же самое, что Грех, а Грех – это не то же самое, что Злодеяние. То, что может вызвать Гнев – это Порок, который заставляет ум вынашивать помыслы, которым не нужно следовать. Порок присутствует даже тогда, когда отсутствует поступок. Порок – это то, благодаря чему мы делаемся склонными к прегрешению. Бога нельзя задеть никаким промахом, кроме Презрения. Он карает за Презрение к Себе. Итак, Грех – это презрение Творца. Если мы гневим Бога, то оскорбляем или презираем Его. Если мужчина увидел женщину, возжелал ее, но обуздал свою волю, подавил свое желание – то это не грех. Грех в том, чтобы согласиться на это желание. Грех по неведению не предполагает вины (распятие Христа);

– четыре компонента греха:
1) изъян души, толкающий к прегрешению;
2) сам Грех, заключавшийся в согласии на зло, т. е. в Презрении к Богу;
3) Воля, направленная на Зло;
4) сам злокозненный поступок;

– жизнь в этом мире не может протекать без греха. Некоторые грехи бывают Простительными (легкими), а другие – Смертными (тяжкими). Первыми считаются такие, во время совершения которых наше сознание не приходит на память. Мы иногда соглашаемся на пустословие, чревоугодие, возлияния, хотя знаем, что этого делать нельзя. Но в тот момент мы не вспомнили, что делать этого нельзя. Жертвами становимся по рассеянности. Эти грехи не требуют большого наказания. В результате исповеди нам даруют прощение. Ко вторым видам греха относятся неправедность, неверность, убийство и т. д.;

Раскаянием называется Скорбь сознающей души над тем, в чем она провинилась. Бесплодное покаяние осуществляется из-за Страха.Плодотворное(спасительное) покаяние проистекает из-за любви к Богу. Благодаря Стенанию и сокрушению сердца (истинное покаяние),не сохраняется ни грех (т.е.Презрение Бога), ни согласие на зло, т.к. Божественная любовь, вдохновившая эти стенания, несовместима с Виной. В результате стенаний мы тотчас примиряемся с Богом и получаем отпущение предшествующего греха;

Слезы смягчают проступок, они не взывают к прощению, но заслуживают его (Евангелие от Луки);

– на исповеди устанавливается Кара. Бог не отпускает ненаказанным ни одного греха и карает каждого. Исцеляясь наказанием, Вы примиряетесь с Богом, чтобы затем Он не обнаружил бы ничего, за что Сам наказал бы, и более легкими муками предупреждаете более тяжкие. Августин утверждал, что муки будущей жизни, даже муки Чистилища, тяжелее всех мук настоящей жизни. Поэтому Возмездие должно быть принято в таком виде, чтобы не осталось необходимости вОчищении. Здесь священники не должны обманывать паству, отпуская, либо уменьшая положенные Кары за денежное подношение. Они не столь внимают тому, что хотел господь, сколь тому, что стоит денег.

Из «Диалога между философом, иудеем и христианином»:
Иудей : «Все думают, что мы достойны презрения и ненависти: язычники помнят о былых утеснениях, благодаря которым мы вначале владели их землей, а впоследствии разбили их и истощили многолетними преследованиями. Поэтому они и хотят возмездия. Христиане же считают, что мы убили их Бога. Мы притеснены и угнетены, как если бы мир организовал заговор против нас одних. Нам не позволено владеть ни полями, ни виноградниками, ни любой другой землей. Поэтому нам и остается заниматься, главным образом, источником прибыли, чтобы взимая проценты с чужестранцев, поддерживать свою нищенскую жизнь. Нас невыносимо утесняют, как гнетом людским, так и игом Закона. Кто не содрогнется и от стыда, и от страха при мысли подвергнуться самой святыне нашей – Обрезанию ? Есть ли какая другая столь нежная часть тела, подобная этой, которой Закон причинял бы столько страдания с самого младенчества? Кроме этого нам запрещена почти вся вкусная пища, и главное та, которую можно легко приготовить».

Философ : «Обет обрезания был установлен Господом для того, чтобы всякий из рода Авраама, кто не был обрезан, не числился бы в числе своего народа, т. е. среди сыновей Авраама. Институт обрезания неразумен. Он преграждал путь в Царствие небесное детям, умершим прежде 8-дневного возраста, которые не совершили до сих пор ни одного проступка. Вы не можете ничего ожидать, кроме земного процветания, т. к. другого вам не было обещано. Неясно добьетесь ли Вы этого процветания, которое сокрушает Вас, по Вашему же разумению, более, чем любых других смертных. Или Вы обманулись в том, на что Вам нужно было уповать, или Вы не соблюдаете Закон, или Тот, Кто обещал воздаяние соблюдающим Закон, неправеден в своих обещаниях».

Иудей : «Закон способствовал тому, что люди не могли соединиться в общество, благодаря общению или дружеским отношениям, т. к. обычно тесную дружбу между людьми рождает Брак и Общая трапеза. Во избежание этого, Господь установил обрезание и запретил есть тонкие кушанья. Авраам также обрезал Измаила (сына от Агари) и в этот же день все мужчины, рожденные в доме, купленные и иноплеменники – были обрезаны. Хотя Измаил был обрезан на основании повеления Господа, Господь не установил для него обрезания, не предназначил этого для его потомков (мусульмане совершают обрезание сыновей с 12 лет). В Ветхом Завете говорится о Богоизбранности еврейского народа: «Я отделил Вас от народов, чтобы Вы были мои».

Философ : «Ты превозносишь обрезание, говоря, что Он был назван Богом человеков после обрезания. Но это не так, ибо задолго до обрезания сказал Ной: «Благословен Господь, Бог Симов. Ханаан же будет рабом ему». Потому даже когда его называют Богом Авраама, Исаака и Иакова, обычно добавляют: и Бог наших Отцов».

Абеляр о Боге (в заключение): «Бог бесконечен и бесформен, т. к. Он творится из ничего, хотя Сам – форма для всего. Он не является ничем иным, кроме как телесной вещью, состоящей из частей, т. е. ты можешь воспринять Его с головой, руками, ногами и прочими членами, т. к. в Писании Он наделялся почти всеми частями человеческого тела, как некоего подобия Ему. Он присутствует в любом месте, так что может действовать во всяком существе, как пожелает, и располагает и устраивает в результате такого деяния как сами места, так и внутри них».

Идеи Абеляра способствовали становлению Рационализма.

2.2 Аквинский

Аквинский Фома (Аквинат) (Италия, 1225-1274 гг.).
Ведущее место в развитии науки и философии периода «зрелой схоластики» занимали представители двух нищенствующих орденов –доминиканцев (Ф. Аквинский) и францисканцев (Р. Бэкон, Д. Скот), возникших в начале XIII века, в котором доминирующим становится Аристотелизм (перипатетизм), пришедший на смену Платонизму.
В бо′льшей степени Аквинский был теологом, чем философом, являлся создателем собственного учения (Томизма), представляющего синтез идей Аристотеля и христианского вероучения.

Основные воззрения Ф. Аквинского:
– знание и вера, разум и Откровение не находятся в противоречии, а дополняют друг друга. Некоторые религиозные истины, например, о триединстве Бога, не доступны для человеческого разума. В этом случае человек может только верить. Разум может и должен служить вере. Если разум ошибается, и философские идеи противоречат Откровению, то это значит, что философы – не правы!;
– разработал пять доказательств существования Бога;
– материя, природа есть результат творения Богом «из ничего» (идеалистический монизм);
– утверждал, что свое завершающее осуществление индивидуальная человеческая душа получает только при соединении с телом и благодаря этому соединению. Только при этом может в полной мере действовать Разум (интеллект). Эту идею он отстаивал в борьбе с аверроистами, которые утверждали существование безличностной Коллективной души у всех разумных существ, и с платониками – августианцами, которые считали тело «темницей» для души.
В 70-х годах XIII в. в Парижском университете сложилась конфликтная ситуация, вызванная распространением на философском факультете языческой философии Аристотеля и его Комментатора Аверроэса (Ибн-Рушда), также имевшего языческие взгляды, которые были впоследствии осуждены церковью, а книги Аверроэса сожжены (см. Раздел IV.2). Говорили: «Аристотель объяснил природу, а Ибн-Рушд Аристотеля». Последователями Аверроэса были Сигер Брабантский и Боэций Дакийский, взявшие курс на жесткое разграничение сфер Философии и Теологии, что угрожало единству Веры и Разума, которое имело место со времен Августина.

До появления «группы Сигера» Философия не претендовала на полное и доскональное объяснение мира, а выполняла лишь вспомогательные функции по отношению к Теологии. В случае Сигера и Боэция философия отказывается от всякой связи с теологией, предлагая законченную мировоззренческую картину, совпадающую с той, которая была предложена нехристианскими мыслителями Аристотелем и Аверроэсом.

К этому времени Томизм Аквинского (синтез философии Аристотеля и христианской теологии) критиковался, прежде всего – августианцами изФранцисканского ордена, теологами из среды белого духовенства (низшие, не монашествующие священнослужители – священники, дьяконы, в отличие от черного, высшего духовенства). В Париже Аквинского недолюбливали и в 1259-1269 гг. он был отстранен от чтения лекций в Парижском университете. Но в результате интеллектуального кризиса, связанного с необходимостью противостоять идеям «группы Сигера», в 1269 г. Аквинский был откомандирован руководством ордена в Париж для того, чтобы «разобраться» с угрозой этой группы. Его статус как полемиста и ученого был крайне высок. Уже в 1270 г. появился его знаменитый трактат «О единстве разума против аверроистов» (кстати, он первый ввел в обиход этот термин).

Основные идеи, изложенные Аквинским в трактате «О единстве разума против аверроистов»:
– смысл земной жизни человека – приближение к Богу, стяжание блаженства в жизни грядущей, из чего следует, что роль философии в жизни человека вспомогательная: философия должна обеспечивать «большую доходчивость положений теологии» – она существует исключительно для нужд теологии;
– истина теологии и истина философии согласуются друг с другом, хотя истина христианской веры превосходит способность человеческого разума. Некоторые истины теологии выходят за пределы его возможностей (например, догмат о Троице не имеет рационального объяснения). Это связано с тем, что разум человека поврежден первородным грехом и не в состоянии адекватно воспринимать многие истины, касающиеся, прежде всего, Бога. Когда праведники удостоятся лицезреть Бога, они смогут постигнуть те теологические истины, которые недоступны их разуму в земной жизни. Итак, если философия и теология противоречат друг другу, то это происходит либо из-за ложной интерпретации Писания, либо из-за погрешности в философии;
– совсем другой подход у Сигера и Боэция: философское знание исчерпывает все знание вообще. Теологии отказано не только вправе именоватьсяСпасительной наукой, но и именоваться наукой вообще. Они пишут: «Вера – не есть знание, поскольку опирается насверхъестественные явления и чудеса, а не на рациональные аргументы. Таким образом, теологические истины бессмысленны». Учение о двух истинах Аверроэса гласит: «Одна истинаподлиннаяфилософская, другая – религиозная». Сигер и Боэций добавляют: «Философия и теология не противоречат друг другу, но не потому, что являются различными способами постижения одной и той же цели, как полагает Фома, а потому, что их области не пересекаются. Из этого следует, что теология может быть как полезна человеку, так и абсолютно бесполезна. В любом случае, она не необходима;
– Фома атакует эти позиции, показывая, что взгляды последователей Аверроэса не имеют ничего общего с учением Аристотеля, и что Аверроэс был не столько его комментатором, сколько «губителем перипатетической философии». Таким образом, Фома «реабилитирует» учение Аристотеля, скомпрометированное в глазах большинства теологов аверроистской интерпретацией;
о бессмертии души: человек не составлен из души и тела, но есть душа, пользующаяся телом и как бы одетая в тело. Человек и есть сама душа. Истинным человеком является не то, что мы видим. Так со смертью одушевленного существа одушевленность уходит, и тело, лишившееся управителя, гибнет: и это есть то смертное в человеке, что мы видим. Но душа, которая есть истинный человек, чужда всякому состоянию смертности. Аристотель заявлял, что разум – главное в человеке: он использует все способности души и члены тела как инструменты. Разум есть сила души, которая является актом тела.

В 1278 г., через четыре года после смерти Аквинского орден доминиканцев признал томизм своей официальной философией. В 1323 г. католическая церковьканонизировала Фому, причислив его к лику святых. В 1567 г. он был признан пятым Отцом церкви (см. Раздел I .2.7). В 1879 г. томизм был провозглашен официальным учением католической церкви. В XIX-XX вв. на базе томизма вырос неотомизм – одно из течений современной западной философии, представителем которого, в том числе, был Папа Иоанн Павел II.

2.3 Боэций

Боэций (Аниций Манлий Торкват Северин Боэций) (Рим, 480-524 гг.) – римский философ, последний античный философ и первый схоласт, представитель Неоплатонизма, автор трудов по математике, теории музыки, государственный деятель.
Написал трактат «О музыке» (в 5 книгах), посвященный музыкально-теоретическим учениям древних греков – от пифагорейцев и Аристотеля до Птолемея. Переводил и толковал труды Аристотеля, Порфирия, Евклида.
Выдающееся место в средневековой философии занял благодаря трактату «Утешение философией», который пользуется мировой известностью. Этот трактат повествует о терзаниях души в связи с трагическими обстоятельствами жизни самого автора.
Боэций пытался решить проблему совмещения свободы воли с промыслом Бога.
Прожил всего 45 лет. Вместе с другими сенаторами был казнен по обвинению в тайных связях с Византией.

2.4 Аверроэс

Аверроэс (Абу-ль-Валид Мухаммад ибн-Ахмад Ибн-Рушд (Рошд) (1126-1198 гг.) – крупный арабский мыслитель и ученый.
Родился и жил в Испании. Умер в Марокко.
Комментатор трудов Аристотеля. О нем говорили: «Аристотель объяснил природу, а Аверроэс – Аристотеля». «Учение Аристотеля – есть высшая истина, поскольку его Разум – венец разума человеческого. Поэтому правильно будет сказано, что он был сотворен и дан нам божественным Проведением, чтобы мы знали Все, что мы можем знать».

Значительный интерес представляет книга Аверроэса «Опровержение опровержения», в которой анализируется сходство Философии и Религии. И в философии, и в религии предметом изыскания является Бог, но философия в отличие от религии пользуется доказательным способом.
Аверроэс выдвигает теорию так называемой «Двойственной истины» (независимость истин философии и богословия), оправдывая расхождение философских и религиозных выводов. Первоматерия не сотворима и не может исчезнуть. Признавая существование Бога, считал, что оно не предшествует Бытию, Материи. Соглашается с Аристотелем в понимании Бога, как перводвигателя, но признает и платоновскую Эманацию, считая Бога конечной причиной бытия.

Аверроэс отрицал бессмертие души. Душа умирает вместе с телом. Бессмертен Разум как воплощение преемственной связи духовной жизни всех человеческих поколений. Движение тела для Аверроэса так же вечно и неуничтожимо, как первоматерия. Материальный мир бесконечен во времени, но ограничен в пространстве. Время существует и доступно измерению только благодаря движению.

2.5 Маймонид

Маймонид Моисей (Рабби Моше бен Маймон) (1135-1204 гг.) – крупнейший еврейский мыслитель, врач – лейб-медик египетского султана Саладина, один из наиболее авторитетных раввинов Средневековья.
Родился в г. Кордове. Последние годы жизни провел в Каире, занимаясь торговлей драгоценными камнями. Считал, что законы еврейской религии содержат высшие принципы истины. Опирался на учение Аристотеля. Повлиял на Ф. Аквинского и Спинозу.

Разум и вера не являются взаимоисключающими друг друга. Разумное доказательство существования Бога считал осуществимым. Вселенная создана Богом за шесть дней. С седьмого дня вмешательство Бога закончилось, и Вселенная стала развиваться по естественным законам (Деизм). С другой стороны, Маймонид признает существование Божественного проведения, которое вмешивается даже в самые малые события, происходящие на Земле. Считал, что только Пророкисмогли открыть все философские истины. Старался примирить философию и религию. Доказывал, что основные положения Торы полностью согласуются с философией Аристотеля, если к ним подходить аллегорически.

2.6 Экхарт

Экхарт (Германия, 1260-1328 гг.) – немецкий философ и теолог.
Родом из рыцарского рода. В 15 лет вступил в орден доминиканцев. Последователь Ф. Аквинского.
В учении Экхарта центральной является идея единства человека и Бога, естественного и сверхъестественного миров. Мир существует потому, что Богу присуща идея творения и воля творить.
Экхарт считал, что праведник с Богом в душе не заботится ни о чем земном и ни к чему не привязывается, его не интересует имущество, карьера и т. д. Даже посылаемые Богом страдания, тягости и позор праведник принимает с радостью. Праведник хочет только того же, что и Бог.

Мистицизм Экхарта получил развитие у его учеников. К нему же обращались и многие более поздние философы, в т. числе Кузанский, Соловьев, Бердяев, Булгаков, Франк и др.

2.7 Оккам

Оккам Уильям (Англия, 1285-1349 гг.) – философ, логик, богослов, монах-францисканец, крупнейший представитель Номинализма.
Имел почетное имя «непобедимый учитель». Был обвинен в ереси, приговорен к тюремному заключению. В дальнейшем бежал к императору Людовику.
Оккам выступал против церковной иерархии и притязаний Папы на светскую власть. Рассматривал догматы религии как объект веры и довел до конца идею отделения Знания от Веры. Считал, что с помощью мышления невозможно познать Бога или неопровержимо доказать его бытие. Философия и наука должны быть освобождены от влияния религии, а вера тем сильнее, чем сильнее недоказуемость ее догматов. Теология – это не наука, а комплекс положений, связанных только верой. Сферы человеческого разума не пересекаются, они разделены и навсегда останутся таковыми. «Верю и понимаю!» – лозунг Оккама в решении данной проблемы.
В борьбе против реализма выдвинул принцип «бритвы Оккама», смысл которого в том, что «сущности не следует размножать без необходимости», либо «не следует привлекать новые сущности без самой крайней на то необходимости». Этот принцип формирует базис методологического редукционизма, также называемый принципом бережливости, или законом экономии.

В период поздней схоластики учение Оккама имело большое количество последователей, которых называли «оккамистами», а само движение – «новый путь», в противоположность «старому пути», т. е. схоластике. Это движение повлияло на становление эмпиризма в XVII в.

Обсудить на форуме

ЧИТАТЬ ПО ТЕМЕ:

Нет комментариев

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Можно использовать следующие HTML-теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <s> <strike> <strong>