Проблема культурной идентичности России

Проблема культурной идентичности России, как нам кажется, является “вечной проблемой” российской философии. Динамизм исторического процесса и развитие теоретической мысли, сопровождающее этот процесс создают постоянно меняющиеся практические и теоретические основания для постановки и решения этой проблемы. В силу своей специфики проблема культурной идентичности России является не просто теоретической проблемой. А проблемой исторической ориентации, выбора Россией исторического пути.

В российской философии по этой проблеме постоянно противостоят друг другу несколько альтернативных позиций. Нам кажется, что анализ проблемы культурной идентичности России должен идти в общем контексте историософской парадигмы.

Сегодня, на наш взгляд, можно выделить два основных парадигматических направления в анализе проблемы культурной идентичности России. Первое направление – разработка проблемы культурной идентичности России на основе идеалистической историософской парадигмы, акцентирующей внимание на таких категориях, как русская душа, русский характер, русская идея и т.п. Второе направление – это парадигма материалистического, геополитического взгляда на мировую историю, в которой акцент делает на определении места современной России в современном мировом экономическом, политическом и духовном порядке, на геополитических интересах и задачах современной России.

Мировоззренческий фундамент этих альтернативных парадигм может быть различным: от космополитизма и даже прозападнической ориентации до крайнего российского национализма. Но в основном и здесь мы видим архетипическую для российской культуры альтернативу славянофильства и западничества, другими словами, альтернативу самобытного развития России и ее особого призвания и интеграции в мировое сообщество и прежде всего интеграции в европейскую культуру.

Не претендуя на решение проблемы культурной идентичности современной России, мы сделаем здесь лишь краткий критический обзор современных подходов к ее решению и попытаемся наметить эффективные теоретические подходы к ее решению.

Начнем с вопроса о цивилизационно-культурной специфике России. Здесь мы видим многочисленные работы, стремящиеся определить в парадигме основном, идеалистической методологии специфику современной России в таких категориях, как русская душа, русский народный характер, русский менталитет, русская идея, русская культура. Троицкий Е.С.[1], Сагатовский В.Н. [2], Можайскова И. В. [3], Платонов О.А. [4], Гачев Г.Д. [5] и другие.) Однако, такой подход в принципе порождает естественный вопрос: каковы основания обобщений на тему русского характера, менталитета и русской или культурных архетипов? Подобный подход В.Ф. Шаповалов определяет как “спекулятивно-психологический” или “умозрительно-психологический.” Он считает, что “умозрительно-психологический подход, основанный как правило на личных наблюдениях и размышлениях ученого, но не на строгих данных социологических исследований, тем не менее способен многое дать для уяснения образа России”. [6]

В парадигмах идеалистического понимания истории выбор характеристик культурной идентичности России является принципиально произвольным, ведет к тому, что личные симпатии или мнения исследователя выдаются за черты культурного архетипа России. Наиболее ярко ограниченность этого подхода проявляется в спекулятивных рассуждениях классиков русской философии, начиная от славянофилов и заканчивая В. Соловьевым, Н. Бердяевым и другими. Нужно отметить также, что в основе этого подхода лежит спорная идея о том, что существуют некие устойчивые, инвариантные черты русского народа, которые в течение истории не меняются и определяют саму эту историю.

Эта методологическая ограниченность ставит более общую проблему: каковы методологические, гносеологические и мировоззренческие основания выбора критериев цивилизационной индивидуальности? Поскольку в некоторых случаях сегодня при характеристике русского характера или русской души заметна тенденция механического соединения характеристик, высказанных российскими философами Х1Х и первой половины ХХ века, некритически переносимых на современную Россию, постольку естественно возникает также вопрос, какие из оснований, использованных русскими философами прошлого, мы можем принять, а что следовало бы дополнить или изменить?

Возможно ли на путях произвольного примысливания и поверхностных очень неполных индуктивных обобщений, делать определенные выводы о русском характере, русской душе и т.п. Каким образом преодолеть при этом неизбежный момент индивидуального произвола и мировоззренческих пристрастий?

Мы не знаем ответа на этот вопрос? Но ставим его как проблему, без решения которой невозможно адекватно решить проблему культурно-цивилизационной специфики России.

Материалистические парадигмы подходят к проблеме специфики современной России, исходя из анализа прежде всего объективных, фактических особенностей экономической, политической и идеологической систем современной России и с обязательным учетом геополитического аспекта. (Ахиезер А.С. [7], Дугин А.Г. [8], Панарин А.С. [9] и другие). В материалистических подходах возникает опасность за объективным анализом политических, экономических, геополитических факторов и критериев, утратить специфическую духовную сущность российской цивилизации.

Следует, однако, отметить, что в чистом виде идеалистические или материалистические подходы не встречаются сегодня. Обычно следует вести речь о доминировании элементов того или другого подходов. Если речь идет о духовных характеристиках российской цивилизации, то исследователи стремятся обычно связать их с влиянием определенных материальных факторов, начиная от природных и заканчивая социально-политическими и экономическими. Если же исследуются экономические и политические особенности России, то при этом обычно обращается внимание и на их отражение в духовной жизни российской цивилизации.

Наиболее продуктивными являются, на наш взгляд попытки синтетического, комплексного подхода к характеристике специфики российской цивилизации. Правда здесь нас может подстерегать опасность простого описания, без выявления внутренних взаимосвязей выявленных материальных и духовных особенностей России. Примером такого подхода являются работы В.Ф. Шаповалова[10], Б.С. Ерасова[11], Г.Б. Хмелевской[12], А.Н. Ерыгина [13]и других.

Этот синтетический или комплексный подход ставит исследователей перед проблемой выбора базиса для комплексной характеристики российской цивилизации. В.Ф. Шаповалов в связи с этим разделяет возможные решения этой проблемы на две группы: 1.монистические, которые за основу синтетической, комплексной характеристики российской цивилизации берут какой-то один определяющий фактор, из которого выводятся все остальные черты российской цивилизации. Этот фактор может быть связан либо с политическими, либо с экономическими, либо с географическими, или с духовными особенностями России. Определенный момент истины или своей правды каждый из таких подходов содержит. Однако, по мнению В.Ф. Шаповалова, “исследовательский монизм во всех его модификациях неизбежно огрубляет реальность, чрезмерно упрощает и схематизирует ее. Это связано в частности с тем, что монистический подход ставит перед собой неразрешимый в общем виде вопрос – о первичности одного фактора и вторичности другого.” [14]

В противоположность монистическому методу В.Ф. Шаповалов предлагает метод комплексно-тематический. Он состоит в том, чтобы разложить характеристику цивилизационной специфики России на отдельные тематические блоки. Чтобы не утратить целостного видения, эти блоки В.Ф. Шаповалов считает необходимым соотносить с неким целым, т.е. общим представлением о российской цивилизации как таковой. “Рассматривать отдельные тематические блоки вне связи друг с другом, конечно, невозможно. Однако, искомая концептуальность достижима не только на пути соотнесения каждого отдельного блока с другими, но и на пути соотнесения его с целым, т.е. с общим представлением о российской цивилизации как таковой. Рассматривая отдельный тематический блок, мы будем постоянно иметь в виду целое, которое будет выступать в качестве необходимого фона.” [15]

Нам кажется, что при этом подходе, с одной стороны, правомерно, исходят из того, что российская цивилизация, как и всякая другая, – это сложная система, состоящая из множества подсистем, связанных внутренними функциональными и структурными связями. С другой стороны, при этом подходе недооцениваются или вовсе игнорируются реально существующие сложные причинно-следственные связи между элементами структуры российской цивилизации. Правильно было бы не отказаться от их исследования, а интерпретировать и изучать их в дополнение к структурному анализу, исходя из того, что они носят характер не динамической, а сложной, вероятностной, статистической закономерности.

Во всяком случае, комплексный, системно-теоретический анализ как структурных элементов российской цивилизации, так и причинно-следственных связей между ними является методологическим условием синтетического подхода к проблеме культурной идентичности России, который, по нашему мнению, является наиболее адекватным. Мировоззренческим же основанием этого синтеза должен быть не однобокий национализм и не космополитизм, а некий синтез национальных и общечеловеческих интересов на базе ценностей практического, действительного гуманизма.

Проблема места России в современном мире, как нам кажется, разрешается не умозрительными рассуждениями с неизбежными моментами произвольных спекуляций, но анализом современного мирового порядка и места в нем России.

Для характеристики этого порядка, нам кажется необходимо сочетать два основных критерия: 1.социальный и 2. геополитический. Социальный критерий связан с характеристикой экономической, политической и духовно-идеологической систем современных международных отношений. Геополитический критерий связан с общей оценкой геополитического потенциала и интересов России.

Место России в современном мировом порядке, в результате реформ 90-х годов XX века довольно плачевно. По объективным экономическим показателям Россия находится сегодня в статусе отсталых, эксплуатируемых мировыми лидерами стран. По политическим показателям Россия сегодня утратила статус ведущей державы и включена в мировую политическую систему как в значительной степени подчиненная Западу и США в своей внешней политике страна. В области духовно-идеологической Россия сегодня является в значительной мере пассивным объектом идеологической агрессии Запада, разрушительной для самых фундаментальных и жизненно важных основ российского менталитета, нравственности и национального характера.

Если говорить о геополитическом критерии, то здесь, с сожалением приходится констатировать, что геополитический потенциал современной России катастрофически упал в результате реформ 90-х годов XX века и не обнаруживает заметной тенденции к восстановлению. Его уровень близок к критической отметке. Это очень опасно перед лицом глобальной геополитической агрессии Запада и потенциальной агрессии со стороны Восточных геополитических сил.

Проблема исторической судьбы современной России решается в зависимости от оценки нынешнего положения и состояния России и вытекающего из него исторического идеала – современной русской идеи в контексте соврем мировых тенденций развития, а также в контексте глобальных тенденций развития современного мира и общей оценки современной мировой культурной ситуации. Главной тенденцией развития современного мира, своеобразным вызовом локальным цивилизациям является глобализация. И Россия не может определить свои исторические ориентиры, не определив своего места в этом мировом процессе и отношения к нему.

Вообще, глобализация – это объективный процесс мирового развития, обусловленный развитием международной экономической системы, единого всемирного политического и культурно–информационного пространства.

Однако, глобализация может осуществляться разными способами. При современном мировом порядке реализуется бесперспективная антигуманная модель, ведущая в тупик глобального мирового конфликта. Эта модель может быть названа экспансионистко-унификационной. Суть ее состоит в распространении западной культуры на всю планету, нивелирование, стирание национальной самобытности других культур и стран, в подчинении отсталых, слаборазвитых стран диктату мирового правительства, образованного передовыми, высокоразвитыми странами, в установлении режима международной сверхэксплуатации “золотым миллиардом” природных и человеческих ресурсов остального мира.

Позитивной альтернативой этому иррациональному и бесперспективному способу глобализации является гуманистическая модель, которая нам кажется единственным возможным путем выживания человечества как разумной и гуманной цивилизации. Гуманистическая модель глобализации предполагает построение глобального планетарного сверхобщества, во-первых, на основе ликвидации неравенства и эксплуатации одними странами других, во-вторых, на основе сохранения национальной самобытности культур и регионов, в-третьих, на основе обеспечения всем (а не только избранной части) жителям земли, гражданам общепланетарного сообщества условий для достойной жизни, свободного и всестороннего развития своих способностей и творческого труда на благо всего человечества. Гуманистическая модель глобализации предполагает формирование не просто единого информационного пространства, но становление общечеловеческой гуманистической идеологии, формирующей глобальные гуманистические цели и ценности.

Каковы же национальные задачи России в этой современной мировой ситуации? Какова современная национальная идея? Эта идея диктуется, прежде всего, геополитическим статусом и интересами России и, прежде всего, интересами культурно-цивилизационного самосохранения. Речь идет о самосохранении, физическом выживании российской цивилизации перед агрессивным натиском Запада. Экономическая, политическая, социальная и духовная катастрофа реформ 90-х годов подтверждается статистикой. Самые страшные угрозы будущему российской цивилизации на сегодня –депопуляция и духовно-интеллектуальная деградация.

Новая русская идея должна определить спасительную для российской цивилизации, эффективную и гуманистическую модель внешнеполитической ориентации и внутренней социальной организации, а также пути реализации программы национального спасения.

По своей сути, национальная идея – это социальный идеал, которого придерживается большинство общества и над построением которого оно трудится. Дегуманистическая идеология современного капитализма и его социальный идеал не может быть современной российской национальной идеей, ибо он уже поставил Россию на грань цивилизационной катастрофы.

Сама история подводит к тому, что этой идеей может быть только гуманистический идеал, возможный на основе творческого переосмысления коммунистического идеала и некоего синтеза его с теократическим идеалом. Это может быть идея только справедливого мира культурного и прочего равноправия плюрализма, во имя создания которого Россия должна возглавить или хотя бы вступить в геополитический союз со странами, которые в нынешнем геополитическом порядке являются прозябающими в нищете и бесправии. Современная русская идея – это идея борьбы не только за национальное спасение, но и за спасение всего мира от приготавливаемого ей американского господства и системы транснационального угнетения, ибо только спасая мир в союзе с другими угнетенными странами Россия спасет себя. Спасение и даже простое выживание в одиночку невозможно.

Литература:

1. Троицкий Е.С. О русской идее. В 2-х Ч. – М., 1994-1995.
2. Сагатовский В.Н. Русская идея: продолжим ли прерванный путь? – СПб., 1994.
3. Можайскова И.В. Духовный образ Русской цивилизации и судьба России (опыт метаисторического исследования). В 4-х Ч. – М.,2001-2002.
4. Платонов О.А. Русская цивилизация. – М.,1992.
5. Гачев Г.Д. Национальные образы мира. – М.,1988.
6. Шаповалов В.Ф. Истоки и смысл российской цивилизации. – М.,2003, С.34.
7. Ахиезер А.С. Россия: критика исторического опыта. – М., 1997.
8. Дугин А.Г. Основы геополитики. – М.,1997.
9. Панарин А.С. Россия в цивилизационном процессе. – М.,1994.
10. Шаповалов В.Ф. Истоки и смысл российской цивилизации. – М.,2003.
11. Ерасов Б.С. Социальная культурология. – М.,1996.
12. Хмелевская Г.Б. Доминанта цивилизационно-культурного процесса и идея русского народа. – Ростов-на-Дону, 2003.
13. А.Н. Ерыгин Восток-Запад-Россия (Становление цивилизационного подхода в исторических исследованиях). – Ростов-на-Дону, 1993.
14. Шаповалов В.Ф. Истоки и смысл российской цивилизации – М.,2003, С.36.
15. Шаповалов В.Ф. Истоки и смысл российской цивилизации – М.,2003, С.37.