Управление временем

В соавторстве с Людмилой Шаевич.

Прежде чем рассматривать вопрос управления временем, необходимо определить само понятие времени. Собственно, такое определение было дано еще Аристотелем, но поскольку с тех пор прошло достаточно много времени, имеет смысл его несколько уточнить. Аристотель утверждал: “время есть не что иное, как число движения по отношению к предыдущему и последующему” [1]. Важно отметить, что именно число или количество движения, но не движение. Поскольку любой объект (“не я”) находящийся в пространстве мышления, существует для субъекта  (нашего “я”, разума) в бытие, или иначе, во взаимодействии субъекта с объектом или в мышлении, то количество этого мышления по отношению к предыдущей и последующей временности объекта (было – не стало) и будет субъективным временем. Поскольку, мышление или взаимодействие с объектом есть функция субъекта, и нет ничего “третьего”, по отношению к чему бы это взаимодействие могло быть относительным, то сам субъект воспринимает количество взаимодействия или количество мышления в бытие, как время. Другими словами, субъективное время параметр условный. А по сути, существует только абсолютное движение мысли или мышление, взаимодействие “я” с “не я”. Отсюда понятно, что ведя в дальнейшем речь об управлении субъективным временем, будем иметь в виду управление собственным мышлением.

Но, если существует субъективное время, то очевидно должно существовать и объективное время или количество движения объекта самого по себе, без взаимодействия с разумом или вне его мышления. Чтобы вполне понять, что находится вне мышления разума, сначала разберемся, что доступно мышлению разума. Очевидно это то, что мы в общем случае называем “не я” или множество форм, существующих в сознании (пространстве мышления) и данных разуму как ощущения от органов восприятия ощущений (осязание, обоняние, слух, вкус, зрение), которые разум интерпретирует в соответствии с некой идеей, преобразуя в представления, образы и понятия. Поскольку каждый орган восприятия ощущений является всего лишь датчиком (преобразователем) некоего воздействия на входе в него, в сигнал на выходе из него, который  передается в сознание, то нЕчто находящееся на входе в датчик и будет совершенно недоступно мыслящему разуму. Об этом нЕчто мыслящий разум может знать только одно – оно есть, поскольку если бы его не было, то не было бы никаких ощущений вообще. Для мыслящего разума нЕчто вне бытия или в небытие, а значит именно это нечто и должно обладать объективным временем или количеством самодвижения. Поскольку разум не может взаимодействовать непосредственно с нЕчто, то ему недоступно и управление объективным временем.

Означает ли сказанное выше, что нЕчто в принципе недоступно и непознаваемо для разума? Конечно, нет. Сказанное только означает, что нЕчто совершенно недоступно мыслящему разуму, недоступно через посредство органов восприятия ощущений. Об этом  писал и Кант: “каковы предметы сами по себе и обособленно от этой восприимчивости нашей чувственности, нам совершенно неизвестно” [2]. Разум мыслит исключительно множеством и именно поэтому ему недоступно единое нЕчто. Значит, чтобы сделать доступным единое, надо не мыслить множеством, не взаимодействовать, надо от мышления перейти к созерцанию.  К подобному выводу пришел и Кант: “представление, которое может быть дано лишь одним предметом, есть созерцание” [2]. Примечательно, что Кант, не отрицал принципиальную возможность познания единого или “вещи в себе” и даже указывал путь – созерцание, но каким путем достичь этого состояния разума, указаний не оставил.

Вернемся к субъективному времени. О том, что субъективное время меняется, видимо знает каждый человек.  Течение времени в детстве гораздо медленнее, чем в более зрелом возрасте и объясняется это ускорением мышления, созданием разумом все боле и более сложных форм (представлений, образов, понятий). Но скорость мышления может и уменьшаться, когда разум не создает новых, более сложных форм, что человеком ощущается, как замедление времени. Радостные часы или часы увлечения любимым делом, пролетают совершенно незаметно, сжимаясь до минут, в то время как состояние скуки или тоски растягивает часы до вечности. Правда подобное изменение времени происходит как бы само по себе, не осознанно, но главное оно меняется, а значит вполне возможно, найдя “ключ” к управлению, менять его и осознанно. И не просто менять, а замедлять до нуля, что и будет означать остановку мышления множеством и переход к созерцанию единого. Понятно, что такой “ключ” как смерть тела, о котором знают все без исключения, и который большинству знающих совсем не гарантирует перехода к созерцанию, не является предметом поиска в данной работе.

Чтобы подобраться к ключу управления временем, надо вспомнить необходимое и достаточное условие существования разума, а именно наличие трех элементов: “я”, “не я” и взаимодействие между ними (мышление). Отсутствие любого одного из этих элементов, прекратит существование всех трех. Исключить из троицы самого себя, наше “я” или субъекта, совершенно невозможно, поскольку тогда затея теряет смысл, созерцать будет некому. Вариант с исключением взаимодействия (мышления) путем разрушения тела мы не рассматриваем. Остается вариант исключения “не я” или объекта. Но что значит исключить объект, а в общем случае все мыслимые формы? Это значит, что разум должен игнорировать все ощущения, поступающие через посредство органов ощущения, и игнорировать все представления, образы и понятия, поступающие из памяти. Разум должен очистить сознание от всех созданных форм, должен самоустраниться от окружающего мира данного ему в ощущениях и идеях. Отсутствие в сознании объектов для мышления, прекращает мышление, поскольку нечего мыслить, и переводит субъекта из состояния “я существую” (мыслю) в состояние “я есть” (созерцаю). Субъективное время становится равным нулю или мгновению безвременья (вечности). Подобное состояние разума характерно для иррационального этапа творчества, этапа поступления в сознание ощущения наличия идеи, и которое более подробно описано в работе автора [3].

Таким образом, ключом к управлению временем является вопрошание, поиск ответа на заданный себе вопрос “почему?“. Причем, только в вопросе почему, не содержится ни малейшего намека на возможный ответ, который разум мог бы мыслить заранее в той или иной форме, и который не позволил бы разуму полностью очистить сознание и остановить мышление. Только вопрошание позволяет разуму не мыслить свое немыслие.

Мгновение, когда время становится равным нулю, есть точка перехода от бытия к небытию, от рациональности к иррациональности, от формальной логики к абсурдной логике, от видимого (мыслимого) иллюзорного мира множества к созерцаемому реальному миру единого. В этой точке не существует никаких условий (законов, ограничений), не существует противоположности, не существует никакой необходимости, а значит, разум совершенно свободен в своем созерцании или иррациональном мгновении творчества. Созерцающий разум становится причиной и истиной, поскольку и следствие, и ложь, связаны с временем, а оно в этой точке не существует.

Поясним несколько более подробно сказанное  выше.

О логике. Разум свободен в созерцании, потому что нет ничего, нет ни одной формы, которая ограничивала бы его свободу, нет никакой необходимости. Свобода разума в созерцании абсолютна. Но поскольку нет ничего, что могло бы помешать реализации этой свободы, то абсолютная свобода есть абсолютная необходимость. Вроде бы абсурд, но он логичен. Если в режиме мышления А есть А, то в режиме созерцания А есть не А. Но поскольку при созерцании время равно нулю, а при мышлении оно отлично от нуля, то можно сказать, что имеем: А есть А и есть не А одновременно. Две логики, формальная и абсурдная, существуют одновременно и не мешают друг другу, каждая для своих условий. По сути, формальная логика является частным случаем абсурдной логики, для условий, когда время отлично от нуля. Как пример, у нас же не вызывает удивления утверждение о том, что параллельные линии не пересекаются и пересекаются одновременно, поскольку мы знаем, что первое утверждение для условий геометрии Евклида, а второе для условий геометрии Лобачевского. При этом обе геометрии существуют одновременно и нисколько не мешают друг другу, каждая для своих условий, причем геометрия Евклида является частным случаем геометрии Лобачевского для условий плоской поверхности.

О законе. Что есть закон? Это неизбежность явления, заданная соответствующими условиями. Практически, закон проявляется и может быть проявлен исключительно в рамках условий любого из явлений. Отсутствие условий лишает закон всякого смысла, закон связанс условиями. Таким образом, сущность закона заключается в условии или причине сам закон порождающей. Другими словами, закон есть следствие причины его породившей.

О причине и следствии. В чем отличие между собой этих понятий? Когда мы говорим о следствии, мы всегда подразумеваем некий процесс, получивший свое развитие в результате или по условию некоторых обстоятельств. Следствию всегда предшествует условие (причина), что само по себе и составляет, по сути, разницу между ними. Другими словами, отличие между следствием и причиной носит временной характер: следствие всегда вторично относительно причины во времени, и время является неотъемлемой частью понятия о нем. При отсутствии времени, понятие следствия становится невозможным. Иначе говоря, следствие развивается только во времени и полагает начало собственному времени. Отсюда следует, что любой закон (следствие) начинает существовать только при наличии времени. Применительно же к причине, представление о времени не имеет никакого смысла. Как только в это понятие вводится время, или делается попытка дать причине определение, то есть дать некую точку отсчета, некую опору в виде предметного аналога, так сразу же причина становится следствием. Ведь то, посредством чего определяется причина, должно существовать прежде самой причины и обуславливать ее. Таким образом, смысл понятия о причине выводится не только за рамки времени, но и за какие-либо предметные рамки вообще. Если время устанавливает связь между причиной и следствием, то отсутствие времени эту связь уничтожает. В точке, с временем равным нулю, перестает существовать следствие и остается только причина.

О множестве и едином. Переход от мышления к созерцанию равносилен замене видимого, точнее мыслимого, движения частей множества относительно друг друга, на движение самого целого относительно созерцающего разума. Иначе говоря, субъект не взаимодействует с объектом, не “упаковывает” его в определенные формы, а  значит, полученное знание становится объективным, мы начинаем познавать “вещь саму по себе”. В бытие, когда разум мыслит, и затем в быте, в том числе и в науке, все существующее знание исключительно субъективно. Сказанное, совершенно не означает какое-либо отрицание существующего научного знания, но только ставит его в определенные условия, а именно в условия существования мышления. В условиях созерцания имеется иное, единое знание, частным случаем которого и является существующее научное знание, полученное изначально в виде идей из созерцаемого мира.

Творческие люди, творцы нового, ранее не существовавшего знания, задаваясь вопросом “почему?”, вопрошая, неосознанно приходят к точке отсутствия времени и получают ответ на заданный вопрос в виде новой идеи.

Что же представляет собой этот реальный мир единого? Что за тела имеют движение в самих себе, при этом сохраняя форму, которую и созерцает разум?

Таким свойством обладают тела, имеющие четыре измерения. В дальнейшем, для простоты написания, будем называть их квадро. Только квадро существует в собственном движении (самодвижении), при котором каждая точка его поверхности движется по постоянно искривляющейся траектории, начинающейся и заканчивающейся в одной и той же точке. Такое самодвижение квадро и позволяет разуму созерцать его как “вещь саму по себе”, поскольку нет никакой необходимости его мыслить (приводить в движение).

Количество движения у квадро есть, а течения (изменения) времени нет, поскольку любая точка поверхности квадро всегда доступна для созерцания разумом, всегда в его “поле созерцания” или в “настоящем времени”. Можно сказать и так, количество самодвижения квадро, есть его объективное время, но остановленное в настоящем, нет прошлого и будущего. При этом, настоящее объективного времени квадро совпадает с настоящим субъективного времени созерцающего разума и равно нулю (не существует) или вечности.

С позиции мыслящего в трехмерном пространстве разума (наблюдателя), находящегося внутри квадро и не являющегося целым с ним, подобное самодвижение воспринимается, как постоянное расширение трехмерного пространства из одной точки – центра, а количество этого движения, как течение объективного времени в данном пространстве из прошлого, начинающегося в центре, в неопределимое, “бесконечное”, неизвестное будущее. Если же мыслящий в трехмерном пространстве разум (наблюдатель) является одним целым с  квадро, то самодвижение будет восприниматься им как собственное объективное время, которое начинается в точке рождения наблюдателя и заканчивается в точке его смерти. Причем, начало отсчета будет в известном прошлом, конец в неизвестном будущем, а текущая точка, точка в которой находится наблюдатель, в настоящем. Понятно, что такое восприятие мыслящим разумом объективного времени квадро, не более чем иллюзия.

Таким образом, можно сказать, что для мыслящего разума существует два времени, управляемое субъективное и неуправляемое объективное, которые пересекаются в бытие, но не синхронизированы. Точкой синхронизации этих времен, является точка немыслия разума, когда субъективное время становится равным нулю и совпадает с реальным объективным временем квадро, также равным нулю. Весьма интересен вопрос: какое влияние оказывает на мыслимый и общий для всех людей “материализованный” мир быта, десинхронизация двух времен и ее величина? Но это тема видимо уже для другой работы.

И так, мы выяснили о реальном мире: тела имеют форму квадро, время как понятие мыслящего разума человека не существует, входом является точка с субъективным временем разума равным нулю, необходимое условие для входа отсутствие мышления, воспринимается мыслящим разумом в виде трехмерного пространства через посредство органов восприятия ощущений. Но ведь это и есть, то самое нЕчто, которое для мыслящего разума в небытие, которое окружает мыслящий разум со всех сторон и проявляется в виде наличия ощущений и идей. Реальный мир совсем рядом, на Земле, и светит там “наше” Солнце. Вот что пишет об этом философ А.Чанышев: “Небытие повсюду и всегда… Небытие невидимо, оно не дано непосредственно, оно всегда прячется за спину бытия…  Бытие только тень небытия, его изнанка” [4].

Что же в таком случае представляет собой разум, созерцающий квадро?  Разум, который вне времени (вечен) и вне трехмерного пространства бытия. Разум, который причина всему существующему в бытие и находится в небытие. Разум, который есть, но не мыслит, а значит иррационален.  Абсолют?  Бог?  Разум (с большой буквы)? Назвать можно как угодно, но вот дать определение чуть сложней. Какие бы слова (рациональные понятия), мы бы не использовали, дать определение не получится. Невозможно рациональными понятиями определить иррациональное понятие. Но можно иррациональное понятие определить посредством другого иррационального понятия. Например, Разум (Бог, Абсолют) – это разум человека, творящий множество  в бытие  и созерцающий единое в небытие. Или наоборот, разум человека – это Разум творящий множество в бытие и созерцающий единое в небытие. Можно и так: разум человека – это подобие Разума в бытие и равное Разуму в небытие. При таком определении, естественно надо понимать, что имеется в виду не разум конкретного человека, а разум любого человека или разумы группы людей, или разумы всех людей, поскольку в точке немыслия или созерцания, когда субъективное время равно нулю, разумы разных людей достигших этой точки ни чем не отличаются. Не существует отличий, поскольку не существует мыслимое множество, есть только один единый созерцающий разум.

Важно отметить, что созерцающий, не взаимодействующий разум, является таковым только с позиции мыслящего разума человека в бытие. Если мыслящий разум способен творить в бытие, то что мешает созерцающему разуму творить в реальности небытия, так сказать с другой стороны от нуля? Что мешает ему взаимодействовать с реальностью квадро? В принципе, ничего. Но это будет уже взаимодействие (мышление) Абсолюта,  его творчество в четырехмерном мире. Понятно, что любое воздействие Абсолюта на существующее квадро в реальном мире небытия, непременно скажется на человеческом трехмерном мире быта, и это воздействие может быть абсолютно любым. Иначе говоря, власть Абсолюта над человеческим миром абсолютна.

Осталось ответить на последний вопрос в данной работе. А зачем вообще нужно управлять своим временем, какая, так сказать, практическая ценность в созерцании? Вопрос абсолютной власти над человеческим миром не является темой данной работы. Здесь приведем только один пример. Рассмотрим известное множество, состоящее из двух тел: Земли и Солнца. До Коперника Солнце вращалось вокруг Земли в соответствии с представлениями Птоломея. Что сделал Коперник? Он перенес позицию наблюдателя с Земли на Солнце, оставаясь при этом во взаимодействии с ними, его разум продолжал мыслить это множество, но с другой позиции. Представление Коперника хотя и перевернуло науку, но при этом осталось субъективным. А если убрать из этого множества взаимодействие (мышление), иначе говоря, перенести позицию наблюдателя с оси (условно) Земля – Солнце в сторону, стать внешним наблюдателем, а точнеесозерцателем, то и Земля, и Солнце перестанут быть статическими объектами в относительном друг к другу движении. К этому движению добавится еще самодвижение квадро-Земли и квадро-Солнца. Земля предстанет не статической сферой, а самодвижущимся телом, как бы постоянно выворачивающимся наизнанку (как варежка, постоянно выворачиваемая с лица на изнанку). При этом каждая точка внешней поверхности, является и каждой точкой внутренней поверхности, а один полный оборот равен 24 часам. Понятно, что для нас, находящихся на этой поверхности, данное движение будет восприниматься как вращение сферической Земли вокруг некой оси, а переход с лицевой стороны на изнанку, как смена дня и ночи. Причем интересно, при таком представлении, если послать ракету в сторону от Солнца, то она непременно прилетит к Солнцу и надо еще посмотреть, какой путь окажется короче.  Бред, возможно скажет читатель… Но, этот бред достаточно легко может быть наглядно продемонстрирован. Так же, как гораздо легче нарисовать куб в изометрии на плоскости, чем описать его словами, так же гораздо легче нарисовать лазером в пространстве (в объеме) голограмму созерцаемых самодвижущихся фигур Земли и Солнца. Видимо этого примера уже достаточно, для понимания научных перспектив использования управления временем.

Означает ли вышесказанное, что что-либо может измениться для людей на бытовом уровне (исключая технический прогресс)? Конечно, нет. Каждое представление для своих условий.  Одно, для условий наличия мышления, другое для условий его отсутствия. Точно так же как в настоящее время, на бытовом уровне, мы продолжаем с успехом пользоваться геометрией Евклида и мировоззрением Птоломея, хотя прекрасно знаем, что плоской поверхности не бывает, а Земля вращается вокруг Солнца (?).

Литература

1. Аристотель, “Физика”
2. И.Кант, “Критика чистого разума”
3. В.Андриевский, “Творчество”
4. А.Чанышев, “Трактат о небытии”