Теория Парадокса, модель Дао и структура Вселенной
Mediam tenuere beati (Середину заняли блаженные)
Из древнейших философских систем – философии Тота Древнего Египта, системы сефирот Каббалы и древнекитайской философской системы ИЦЗИН – последняя является наиболее полной. Китайская цивилизация восходит еще к древней цивилизации Му, обитавшей в Тихом океане 50 тысяч лет назад.
Несмотря на последующие наслоения и искажения, система ИЦЗИН в наибольшей степени сохранила свою структуру и заложенный в нее более глубокий онтологический, логический и гносеологический (познавательный) смысл. Эта система несет в себе принципы единого наидревнейшего знания о Вселенной [1, с. 163-164].
В данной работе предпринята попытка восстановить утерянные знания и построить единую модель Вселенной. С этой целью автор и обратился к исследованию даосизма. Жители Древнего Китая видели в природе рост и увядание, смерть и возрождение, силу и жизнь. Дополняющая структура естественного порядка стала религией, которая называется "даосизм".
Автора всегда поражало загадочное понятие "божественного Дао", фигурирующее в религиозной философии даосизма. Несмотря на большое разнообразие литературы, посвященной Дао, она совсем не удовлетворяла автора, поскольку совершенно не раскрывала сущности этого понятия, а ограничивалась описанием даосских текстов и практикой даосизма в наши дни (см., например, [2]). Одной из книг о Дао, в которой автор попытался осознать и понять, что же такое Дао, можно считать книгу В. Нискера "Безумная мудрость" [3]. Но и в этой книге ее автор, по-видимому, введенный в заблуждение многочисленными парадоксальными изречениями даосских мудрецов, приходит к выводу, что даосизм – это "безумная мудрость".
Действительно, тексты даосских мудрецов, как, впрочем, и многих других восточных мудрецов, представляют собой многообразие парадоксов. Парадоксы всегда ставили людей в тупик. Это происходит потому, что парадокс означает утверждение, что "это" равно "то" для различных понятий "это" и "то". Например, "муха - это слон". Возникающее противоречие и есть парадокс. Поскольку название "муха" относится к некоторому объекту, получается, что для него имеет место двойственное утверждение "это и муха, и слон", что можно выразить триадой:
муха – (объект) – слон.
Приведем стихотворение Э.А.Цветкова из его книги "Танец дождя" [4, с. 95]:
ПАМЯТИ ВИЙОНА Кто деликатен, тот и груб. Прекрасное нам вкус калечит. Дурак умен, а умный глуп, Дано немому красноречье. Порочен праведник святой, Невинное дитя порочно. Лишь хрупкое изделье прочно И здоровее всех больной. И самый щедрый – лишь скупой, Глубокомыслен пустомеля. Где свадьба – там за упокой, Где похороны – там веселье. Где целомудрие – разврат. А люкс шикарный – каталажка. И бриллиант во сто карат Всего лишь блеклая стекляшка. Серьезен шут, красив урод. То, что действительно, то странно. Логично лишь Наоборот, А истина – дитя обмана.
Не правда ли, великолепный турнир антитез? Ключевое понятие стихотворения – "Наоборот", причем "Наоборот логично". Здесь мы встречаемся не с обычной, а с парадоксальной логикой. Ниже мы расшифруем это утверждение и раскроем тайну Парадокса.
Теперь приведем некоторые парадоксальные максимы из различных произведений [5, 6, 7]:
Форма – это пустота, а пустота – это форма. / Праджняпарамита-сутра
Мы умираем и не умираем. / Сунрю Судзуки
Если вы считаете, что многое знаете, это доказывает, что вы знаете очень мало. / Кено-упанишада
Ищущий – это то, что ищут. / Буддийская поговорка
Если бы дурак упорствовал в глупости, он стал бы мудрецом. / Уильям Блейк
Будь смиренным, ибо ты сделан из грязи. Будь великодушным, ибо ты сделан из звезд. / Сербская пословица
Издалека вещи кажутся нам нередко значительно большими, чем вблизи. / Юлий Цезарь
Подобно тому, как бывает иногда милосердие, которое наказывает, так бывает жестокость, которая щадит. / Аврелий Августин Блаженный
Знание есть сила, сила есть знание. / Ф.Бэкон
Кто учит людей умирать, тот учит их жить. / М.Монтень
И наконец, приведем парадоксальные изречения из произведений И.В. Гете [8, с. 282, 288]:
Ведь себя одно и то же По-различному дарит, Малое с великим схоже, Хоть и разнится на вид. Насущное отходит вдаль, а давность, Приблизившись, приобретает явность.
В данной статье при помощи предложенной Модели Триады построена теория Парадокса. Показано, что парадокс эквивалентен Принципу Золотой Середины, или принципу гармонии. Принцип гармонии является наиболее фундаментальным законом, или принципом, Природы и вытекает из древнего принципа единства мира. Показано, что золотая середина имеет двойственную природу, являясь и промежуточной, и парадоксальной точкой. Поэтому парадокс можно однозначно разрешить при помощи выбора золотой середины. Тем самым раскрыта тайна Парадокса.
В частности, разрешен классический парадокс "лжец".
Л.А. Сенека пишет, что если пожелать выразить единым словом и свести к одному все правила нашей жизни, то придется сказать, что мудрость - "это всегда желать и всегда не желать той же самой вещи". На первый взгляд это парадокс. Но в данной статье показано, что парадокс можно рассматривать как выбор золотой середины, имеющей парадоксальный характер. То есть Сенека имеет в виду необходимость меры между противоположностями – "желать" и "не желать". О том же говорит и Ю.М. Лощиц - автор книги "Дмитрий Донской" [10, с. 198]:
Мера - вот начало и конец его науки. Мера в искренности и в хитрости, в говорении и молчании, в решительности и осмотрительности, в терпении и нетерпении, во всем, во всем ... Стоит чуть-чуть выйти из меры в самой, казалось бы малости, а на другом конце земли целые моря выходят из берегов.
У.Шекспир подчеркивает обычность такой эмоции, как грусть, существование которой есть проявление принципа гармонии [11, с. 661]:
Ты не грусти, сознав свою вину. Нет розы без шипов; чистейший ключ Мутят песчинки; солнце и луну Скрывает тень затменья или туч.
И дает совет придерживаться чувства меры в страстях [11, с. 64]:
Таких страстей конец бывает страшен, И смерть их ждет в разгаре торжества, Так пламя с порохом в лобзанье жгучем Взаимно гибнут, и сладчайший мед Нам от избытка сладости противен. Излишеством он портит аппетит. Люби умеренней – и будет длиться Твоя любовь. Кто слишком поспешит - Опаздывает, как и тот, кто медлит.
А вот вопросы из "Фауста" И.В. Гете, ответом на которые, очевидно, является парадоксальная золотая середина [13, с. 220]:
Что ненавистно - и отрадно? Что всяк и звать и гнать готов? Что все ругают беспощадно, Чтоб защищать в конце концов? Кого ты звать не должен смело? Чье имя всех к себе влекло? Что к трону путь найти сумело? Что гнать само себя могло?
Библейская мудрость говорит про время "разбрасывать камни" и время "собирать камни". Если XX век прошел под знаком "разбрасывания камней", рождения сотен научных направлений на стыках научных дисциплин, то в XXI веке будущее науки будет определяться тем, насколько успешным окажется междисциплинарный синтез, насколько удачно будут "собраны камни" [14, с. 61].
Предлагаемая в данной статье модель в силу своей всеохватности и всеобщности своего действия может служить такому синтезу как во всех областях знаний, так и на стыках научных дисциплин.
В основе предлагаемого подхода лежит фундаментальное изменение методологии. При анализе сложных систем до сих пор использовалась классическая гегелевская триада "тезис – антитезис – синтез". За много веков до Гегеля, указанная триада в виде так называемого закона равновесия занимала большое место в Каббале [15]. Каббалистические триады появились как следствие принципа мужского и женского начал, проникающего всякое существование, и как последствие связанного с этим философского принципа Каббалы, что все в мире существует противоположностями, объединяемыми третьим согласующим их термином. В высшем своем выражении этот закон равновесия сводится к закону логики: теза, антитеза и синтез.
Так вот, гегелевская триада уступает теперь место более общим схемам, основанным, с одной стороны, на тысячелетней мудрости Востока, а с другой – на достижениях западной цивилизации. Такой синтез оказался весьма плодотворным и позволил очертить широчайшую область применения полученных выводов.
В данной статье предложена новая Модель Триады. Эта модель прямо вытекает из основополагающих принципов, составляющих общее представление о мире наших далеких предшественников. Эти принципы частично отражены как в некоторых текстах даосской духовной алхимии, датируемой III тыс. до н.э., так и в каббалистических откровениях, датировка которых не точна, поскольку ранняя история Каббалы окутана тайной. Эти принципы отражены также в некоторых тайных суфийских текстах, датируемых II тыс. до н.э. В процессе эволюции во времени этого тайного Учения, представления, содержащиеся в нем, обогащались трудами мыслителей западных и восточных цивилизаций. Поэтому в предложенной Модели Триады, как и в принципе гармонии, заключена квинтэссенция премудрости Запада и Востока.
Гегелевская триада может быть выражена геометрически как треугольник АС1В, так как синтез С1 осуществляется на более высоком уровне, чем уровень понятий А и В (тезиса и антитезиса).
Точку С1 можно трактовать как нечто трансцендентное С2 понятиям А и В. Суфийский мистик Дж.Руми писал:
За пределами понятий о прегрешениях и добродетелях простирается поле. Я встречу вас там.
Средневековый мистик Мейстер Экхарт пишет [16, с. 9]:
Только там, где нет ни "теперь", ни "иногда", в глубоком молчании произносит Бог Свое Слово.
Точку С1 можно трактовать и как единство С3 понятий А и В. По Мейстеру Экхарту [16, с. 149], Бог – это "одно чистое, светлое единство, далекое от всякой двойственности. И в это единое "Ничто" должны мы вечно погружаться из бытия". Основной принцип даосизма сводится к следующему [17]:
Все вокруг представляет собой единое целое. Мы не можем делать различий между жизнью и смертью, правильным и неправильным, святым и мирским или любым иным "этим" и "тем".
Связь между А и В может быть выражена как точка С4, взятая на отрезке [А, В].
Модель Триады объединяет эти четыре случая.
При помощи упомянутой модели получены различные модели в эзотерике, философии, физике и экономике.
Благодаря Модели Триады, Вселенную можно рассматривать как совокупность всевозможных понятий, в которой связи между любыми двумя понятиями осуществляются при помощи соответствующих золотых середин. Золотая середина парадоксальна, т.е. имеет черты как одной крайности, так и другой. Следовательно, при выборе золотой середины любое понятие может трансформироваться в любое другое понятие, что составляет теоретическую основу магии.
При помощи применения принципа гармонии к Модели Триады читатель получает возможность примирить любые крайности и благодаря этому стать "безмерно могущественным", как сказано в древнем трактате.
В статье построена Модель Дао. Показано, что Дао можно рассматривать и как Срединный Путь, и как Парадокс. Также показано, что полюсами выражения Дао являются духовный мир (Бессознательное по К.Г. Юнгу) и физический мир.
В статье построена Модель Вселенной. В этой модели Вселенная рассматривается как единство духовного мира и множества физических миров.
Духовный мир и параллельные миры устроены парадоксально по отношению к нашему миру: в них некоторые понятия меняются местами.
Таким образом, можно считать, что восстановлено единое наидревнейшее знание о Вселенной.
§1. Принцип гармонии
Представляется, что наиболее фундаментальным законом, или принципом, Природы является принцип гармонии. Весь мир состоит из различных понятий, очевидно, что все понятия должны находиться в гармонии друг с другом. Это не означает, что мы отвергаем понятие "дисгармония". На Востоке говорят [18, с. 34]: "Мудрец позволяет всему быть". Но в оппозиции "гармония – дисгармония" понятию "гармония" придается больший вес, чем понятию "дисгармония". Это можно выразить следующей схемой:
гармония – дисгармония.
Если бы больший вес в Природе придавался дисгармонии, то мир давно перестал бы существовать, так как понятие "гармония" тесно связано с понятиями "единство", "целостность".
Таким образом, принцип гармонии вытекает из древнего принципа единства мира.
По той же причине в оппозиции "единство противоположностей – борьба противоположностей" больший вес придается единству противоположностей:
единство противоположностей – борьба противоположностей.
Ближе всего к проблеме единства подошли китайские мудрецы – даосы - последователи суфийских учителей, хотя даосская духовная алхимия существует уже более четырех тысяч лет. В VI - V в. до н.э. китайские мудрецы сформулировали основной принцип даосизма, который сводится к следующему [17]:
Все вокруг представляет собой единое целое. Мы не можем делать различий между жизнью и смертью, правильным и неправильным, святым и мирским или любым иным "этим" и "тем".
Учителя Лао и Чжуан называют свой универсальный принцип словом "Дао", что значит "Путь". Отсюда следует, что Дао можно рассматривать как Парадокс, ведь в нем не делается различий между любым "этим" и "тем".
В даосской книге "Гуань Инь-цзы" то же самое выражено в более поэтической форме [12, с. 29]:
Твари, обитающие в морской пучине, претерпевают бесчисленные превращения, но вода одна для всех. Мое "я" и вещи вокруг непрестанно меняются в великом превращении мира, но природа одна для всех. Зная, что природа одна для всех, поймешь, что нет ни других, ни моего "я", ни смерти, ни жизни.
Даосы смотрели на мир из самого средоточия парадоксального, в котором не остается места какой-либо двойственности. В "Гуань Инь-цзы" так говорится о Дао [12, с. 26]:
В дао нет ничего от человека. Мудрый не судит: это дао, а то – не дао. В дао нет ничего от своего "я". Мудрый не различает между пребыванием в дао и отстранением от него. В том, что дао нет, - залог того, что дао есть. В том, что мудрый не держится за дао, - залог того, что он не потеряет дао.
Принцип гармонии можно выразить словами Сенеки [19, с. 9]: "Все должно сочетаться: и любителю покоя нужно действовать, и деятельному – побыть в покое. Спроси совета у природы: она скажет тебе, что создала и день и ночь".
§2. Модель Триады
1. Поскольку весь мир един, между любыми двумя различными понятиями А и В существует связь или нечто, их объединяющее. Это можно выразить следующей оппозицией:
А – В.
2. Обозначим понятие "связь между А и В" через С. Тогда имеет место следующая схема:
А – (С) – В,
которую мы будем называть Моделью Триады. Она означает, что понятия А и В являются полюсами выражения понятия С. Классическая гегелевская триада "тезис – антитезис – синтез" является частным случаем Модели Триады.
2) Согласно учению Розенкрейцеров [1, с. 66-68], человек – это триединый дух, обладающий разумом, посредством которого он управляет триединым телом, которое он эманировал из себя для приобретения опыта. Это триединое тело он преобразовывает в триединую Душу, и ее работой он выращивает себя от немощности до всемогущества. Это можно выразить, в частности, следующими триадами:
тело – (разум) – дух (Эго) тело – (дух) – душа.
Триединый Дух (Эго человека) имеет следующее строение:
Оптимальным считается следование Принципу Золотой Середины (ПЗС), т.е. выбор золотой середины. Гораций пишет:
Мера должна быть во всем, и всему есть такие пределы, дальше и ближе которых не может добра быть на свете.
Эти слова представляют собой великолепное определение Принципа Золотой Середины.
Чувство меры определяет и Сенека [19, с. 16]: "Естественные желания имеют предел, все ложное не имеет границ". Прекрасной иллюстрацией Принципа Золотой Середины, или чувства меры, является стихотворение И.В. Гете:
С водой я делаюсь немым, Подобно жителям речным, Глупцом я становлюсь с вином – Как господа за тем столом. Обоих зол страшась равно, Мешаю воду и вино!
Гегель писал: "Между двумя крайностями лежит истина". Очень образно говорит о крайностях Хун Цзычен [12, с. 75]:
Созерцать наполовину раскрывшиеся цветы, а за чашей вина лишь слегка захмелеть доставляет удовольствие. Вид осыпающихся цветов и разнузданного пьянства неприятен. Ко всему законченному и доведенному до конца нельзя не относиться настороженно.
Выбор золотой середины гармонизирует противоречие между крайностями (снимает противоречие), так как золотая середина по определению является тождеством крайностей. Поэтому ПЗС можно назвать принципом гармонии.
Таким образом, принцип гармонии заключается в выборе золотой середины, или Срединного Пути.
4. В Модели Вселенной по даосизму используется следующая триада:
Инь – (Тайцзи) – Ян,
где среднее звено переводится как "Великий Предел" и несет идею первичного единства духовного (Ян) и материального (Инь) начал (китайской монады).
Этой триаде в Каббале соответствует следующая триада:
Понимание – (Кетер) – Мудрость,
где Кетер – это Тайцзи. Все три элемента этой триады называются божественными. Они являются самыми могучими силами в сотворенной Вселенной. Из них происходит все остальное мироздание.
В книге Лао-цзы "Дао Дэ Цзин" Дао определяется как Срединный Путь между Инь и Ян, что можно выразить следующей схемой:
Инь – (Дао) – Ян,
т.е. Инь и Ян являются полюсами выражения Дао.
Инь и Ян также являются полюсами выражения энергии ци. Все во Вселенной – и духовное, и материальное - является частью огромного моря ци.
5. Г. Лейбниц стоял на той нейтральной точке, с которой самые различные системы представляют собой различные стороны одной и той же истины. Это можно выразить следующей триадой:
1-й аспект – (понятие) – 2-й аспект.
1-й и 2-й аспекты (стороны) некоторого понятия образуют некоторую оппозицию.
6. Таких оппозиций для одного и того же понятия С может быть несколько. Получаем суфийскую модель "слон в темноте" [9, с. 58], которая для случая двух оппозиций имеет следующий вид:
А2 | А1 - (С) – В1 | В2
Название "слон в темноте" связано с тем, что исследование некоторого понятия с противоположных позиций (тезис – антитезис) аналогично ощупыванию слона в темноте с разных сторон, и при этом получаются совершенно разные результаты. Так, при ощупывании слона спереди делается вывод, что слон – это змея, а при ощупывании слона сзади делается вывод, что слон – это колонна. Причем все по-своему правы и в то же время далеки от истины.
Примеры:
1) предметом философского исследования является Истина:
Инь Ничто \ / Парадокс - (Дао) – Срединный Путь / \ Единое Ян
где Единое (Бытие) представляет собой реальность, данную нам в ощущениях; физический проявленный мир; Явь; мир, закрепленный сознанием в стереотипах, устойчивых представлениях, обозначенных именами, оптимальное место для нормальной жизнедеятельности и пребывания физического тела, а Ничто (Пустота, Небытие) представляет собой не реальность; не проявленный мир (антимир); духовный мир; Абсолют; Хаос; Навь; процессы, скрытые в глубинах подсознания и стимулирующие процесс познания, оптимальное место для нормальной жизнедеятельности и пребывания Души (среда обитания) [21, с. 95].
Таким образом, полюсами выражения Дао являются Парадокс и Срединный Путь. Полюсами выражения Дао также являются Ничто и Единое.
7. Модель Триады А - (С) – В можно расположить в виде треугольника:
С Δ А В
Из таких треугольников и построена Модель Вселенной по Каббале (Древо Жизни), в которой С – это Тиферет (Красота, или Гармония).
3) свет – это поток "световых флюидов", проявляющихся, с одной стороны, как частицы (фотоны), а с другой стороны, как волны:
световой флюид Δ фотон волна
Эта триада дает единое понимание природы света и снимает противоречие, возникшее в физике. Аналогично снимается противоречие, связанное с двойственной природой электрона.
4) три философии:
метафизика Δ материализм критицизм
5) единство материи и сознания:
Единое Δ Дух Материя
Из подобных треугольников состоит генодрево философии триединого синтеза, разработанной при помощи положений эзотерической философии в [1], которая преодолевает односторонность идеализма и материализма.
6) товар – это единство стоимости и потребительной стоимости:
товар Δ стоимость потребительная стоимость
7) "три кита" экономической науки:
эконометрика Δ микроэкономика макроэкономика
В [22] изложена единая экономическая теория, которая преодолевает односторонность микро- и макроэкономики и представляет собой модель рыночной экономики.
8) три пути развития экономики:
гармоничная экономика Δ капитализм социализм
Гармоничная экономика преодолевает односторонность социализма (для которого характерен дефицит товаров) и капитализма (для которого характерен дефицит денег). Пути гармонизации экономики рассмотрены в [23].
§3. Теория Парадокса
Парадоксы всегда ставили людей в тупик. Это происходит потому, что парадокс означает утверждение, что "это" равно "то" для различных понятий "это" и "то". Например, "муха – это слон". Возникающее противоречие и есть парадокс. Поскольку название "муха" относится к некоторому объекту, получается, что для него имеет место двойственное утверждение "это и муха, и слон", что можно выразить триадой:
муха – (объект) – слон.
Достаточно упомянуть парадокс "лжец", который является классическим. Евбулиду (IV век до н.э.), как известно, приписывают следующую парадоксальную фразу: "Утверждение, высказываемое мной, ложно". Если это утверждение истинно, то оно, согласно смыслу сказанного, ложно. Если оно ложно, то содержание его оказывается истинным. Как видим, любое предположение ведет к противоречию.
Таким образом, здесь мы имеем парадокс "и правда, и ложь".
По преданию, древнегреческий философ Диодор Кронос не сумел объяснить подобного парадокса "все критяне лжецы" и скончался от огорчения.
Дадим определение Парадокса.
Пусть А и В – различные понятия. Тогда Парадоксом называется утверждение, что А = В.
Поскольку название А относится к некоторому объекту, получается, что для него имеет место двойственное утверждение "это и А, и В", что можно выразить триадой:
А – (объект) – В.
Парадокс – это выражение так называемой парадоксальной логики, названной так в противоположность обычной (формальной) логике, или логике Аристотеля. Со времен Аристотеля западный мир следует логическим принципам аристотелевской философии [24, с. 44-45]. Эта логика основывается на законе тождества, который постулирует, что А есть А; законе противоречия (А не есть не-А) и законе исключенного третьего (А не может быть одновременно А и не-А, или ни А , ни не-А). Здесь А и не-А – пара противоположностей, а А – любое понятие.
Основной принцип парадоксальной логики был точно описан древнекитайскими философами Лао-цзы: "Слова, которые совершенно истинны, кажутся парадоксальными", и Чжуан-цзы: "То, что одно – одно. То, что неодно – тоже одно".
Эти формулировки парадоксальной логики положительны: это есть и этого нет. Другая формулировка отрицательна: это не является ни этим, ни тем. Первую формулировку мы находим в даосизме, у Гераклита и в гегелевской диалектике; последняя формулировка часто встречается в индийской философии.
Парадоксальная логика в западной мысли имеет свое раннее выражение в философии Гераклита. Он полагал конфликт противоположностей основой всего сущего. "Не понимают они, как Единое, расходящееся с собою, согласуется: противовратное крепление, как у лука и лиры". "В потоки те же мы входим и не входим, мы есми и не есми (имена остаются, а воды уходят)". "Одно и то же для Единого дурное и благое".
В философии Лао-цзы та же идея выражена в более поэтической форме. Характерный пример даосского парадоксального мышления содержится в следующем положении: "Тяжелое является основой легкого, покой есть главное в движении".
Индийские мыслители сделали большой шаг в поиске единства, скрытого в многообразии нашего мира. Брахманская философия сосредотачивала интерес на отношении между многообразием (феноменами) и единством (Брахманом). В своем поиске единства, скрытого в многообразии, брахманские мыслители пришли к заключению, что постижение пары противоположностей отражает природу не вещей, а постигающего разума.
Постигающая мысль должна выйти за пределы самой себя, если она стремится к постижению истинной реальности. Противоречение – это категория человеческого разума, но не сам по себе элемент реальности. Истинная реальность – это единство мира.
Парадоксальную философию Индии или Китая не следует смешивать с дуалистической точкой зрения. Гармония (единство) заключается в конфликте противоположностей, из которых она образована.
С точки зрения обычной, или формальной, логики, мир двоичен (разделен на противоположности), а с точки зрения парадоксальной логики, мир един в силу равновесия между противоположностями. Поэтому пара "формальная логика – парадоксальная логика" является дуальной парой, или парой противоположностей.
Формальная логика – это "разность", а парадоксальная логика – это "равность". Вот что пишет Ю.М. Лощиц в книге "Дмитрий Донской" о триаде "равность – (общая мера вещей) – разность" [10, с. 173]:
Эти равность и разность были как два полных доверху водоноса на коромысле – удобно и нетяжело нести хоть в гору, хоть под гору. Но если убывала равность, начинало возмущаться естество людское. И если нарушалась разность, оно же протестовало. Все живое и неживое стремилось быть непохожим, неодинаковым и в то же время уповало на справедливость, жаждало уподоблений, чаяло общей меры вещей.
Данная цитата, очевидно, перефразирует закон гегелевской диалектики о единстве и борьбе противоположностей для двух видов логики.
Возможны четыре случая выбора понятий в Модели Триады, что эквивалентно максимизации некоторой непрерывной функции f(x), где xÎ[А, В]:
1) А – (С) – В (рис. 1)
2) А – (С) – В (рис. 2)
3) А – (С) – В (рис. 3)
4) А – (С) – В (рис. 4)
1) Рис. 1. А – (С) – В
2) Рис. 2. А – (С) – В
3) Рис. 3. А – (С) – В
4) Рис.4. А – (С) – В
Первые два случая соответствуют обычной (формальной) логике (f(A) ≠ f(B)). Два последних случая соответствуют парадоксальной логике (f(A) = f(B)).
4-й случай представляет собой парадокс: выбраны одновременно и А, и В (двойственность).
3-й случай представляет собой Принцип Золотой Середины: не выбирается ни А, ни В, а выбирается золотая середина С. Золотая середина по определению является тождеством А и В, т.е. парадоксальна.
В положительной формулировке золотая середина – это "и А, и В", т.е. имеет парадоксальный характер. В отрицательной формулировке золотая середина – это "ни А, ни В", т.е. имеет промежуточный характер, поскольку лежит в промежутке между крайностями А и В. Таким образом, золотая середина имеет двойственную природу, являясь одновременно и промежуточной, и парадоксальной точкой.
Поэтому парадокс эквивалентен выбору золотой середины. Парадокс можно назвать двойственным парадоксом, а золотую середину – однозначным парадоксом. Следовательно, парадокс можно однозначно разрешить при помощи выбора золотой середины. Тем самым раскрыта тайна Парадокса.
Золотая середина С по определению удовлетворяет равенству:
С = аА + (1-а)В, где 0<а<1.
Вернемся к парадоксу "лжец". Здесь рассматривается оппозиция "правда – ложь", а парадокс заключается в том, что говорящий одновременно и лжет, и говорит правду (рис. 5). Разрешая этот парадокс посредством выбора золотой середины (рис. 6), получим, что говорящий одну часть времени (скажем, 70% времени, т.е. а = 0,7) говорит правду, а остальную часть времени (30%) – лжет (рис. 7). Парадокс разрешен.
Рис. 5.
Рис. 6.
Рис. 7.
Снятие парадоксальной двойственности показано на рис. 8.
Рис. 8.
Таким образом, парадокс "это и муха, и слон" можно однозначно разрешить при помощи выбора золотой середины "это частично муха, а частично – слон", или "это нечто среднее между мухой и слоном".
§4. Модель Дао и модель Вселенной
В книге "Завет пути силы" (сост. М. Соловьева), которая является современным прочтением знаменитого трактата Лао-цзы "Дао Дэ Цзин", дается следующее определение Дао [21, с. 94]: "Путь – Дао, бел-горюч камень Алатырь (прообраз Пути Прави между Явью и Навью, между дольним и горним мирами, Знания Вед, посредник между богом и людьми в древней русской традиции). Проявляется как срединный Путь, дорога Жизни, Судьбы, доступный любому и непредсказуемый. Олицетворяет собой способ развития Вселенной и всего сущего в ней".
Лао-цзы определяет Дао как Срединный Путь между Инь и Ян. Поэтому имеет место следующая схема:
Инь – (Дао) – Ян,
т.е. Инь и Ян являются полюсами выражения Дао.
С другой стороны, для даосских мудрецов характерны парадоксальные высказывания, который обычно ставят людей в тупик. Приведем лишь некоторые из так называемых "безумных речей" даосских мудрецов [12]:
Дабы остаться целостным, давай себя "выжимать". Дабы остаться прямым, позволяй себя изгибать. Дабы наполниться, опустоши себя. / Лао-цзы.
Если вы пытаетесь понять какую-то вещь, считайте, что вы уже отдалились от нее. / Чжуан-цзы.
Миром управляют тогда, когда позволяют всему идти своим ходом. / Лао-цзы.
Самое уступчивое в мире управляет наиболее неподатливым. / Лао-цзы.
Иметь много болезней не зазорно. Если за всю жизнь ничем не переболел - это беда. / Байша.
Понятие "Дао" играет роль божественного начала в религиозной философии даосизма. Хун Цзычен выразился о Дао в поэтической форме [12, с. 43]:
Нужно вообразить облако, которое замерло в как будто застывшем водном потоке, а в них парит коршун и плещутся рыбы – вот это и будет образ сознания, обладающего дао.
Отсюда ясно, что Дао – это гармония двух стихий (например, воздушной и водной), двух качеств, двух критериев. В даосской книге "Гуань Инь-цзы" приведены некоторые высказывания о Дао [12, с. 26-27]:
Мое дао подобно пребыванию в темном месте. Находясь на свету, нельзя ничего увидеть в темноте. Пребывая же в темноте, увидишь все, что находится на свету.
Мое дао подобно мечу. Обращая меч против других, извлечешь выгоды для себя. Хватаясь за меч руками, нанесешь себе рану.
В том, что мудрый не держится за дао, - залог того, что он не потеряет дао.
Отсюда видно, что Дао – довольно парадоксальное понятие. Рассмотрим следующее изречение [12, с. 29]:
Все в мире – одна вещь. Обыкновенные люди не знают ее истинного имени. Они видят вещи и не видят дао. Достойные люди определяют принципы вещей. Они видят дао и не видят вещи. Мудрый соединяется с небесным в себе. Он не доискивается до дао и не привязан к вещам. Во всех путях – один и тот же путь. Не следовать дао – вот дао. Следовать ему – значит покоряться вещам.
Отсюда следует, что мудрый занимает среднюю позицию между обыкновенными людьми, которые привязаны к вещам, и достойными людьми, которые привязаны к Дао. Получаем следующую схему:
обыкновенные люди – (мудрый) – достойные люди.
(вещи) (Дао)
Таким образом, вовсе необязательно слепо придерживаться парадоксального закона природы Дао. Теперь становится понятным следующее изречение даосских мудрецов [12, с. 30]:
Суть событий в самих событиях, и слова о них имеют смысл. Суть дао не в дао, и слова о нем бессмысленны. Если знать, что слова бессмысленны, то всякое слово будет приобщать к дао. Если не знать, что слова бессмысленны, то даже утонченнейшие слова будут все равно, что бельмо на глазу.
Здесь подчеркивается ценность безмолвия, никогда не повторяющегося, но одного на все времена. Неуловимость Дао выражена в следующем афоризме [12, с. 30]:
Говорить о дао – все равно, что говорить о сновидениях. Тот, кто рассказывает об увиденных им во сне драгоценностях, всевозможных предметах или зверях, может только описать их, но не может передать их другому. Слушатели же могут только услышать о них, но не могут ими завладеть. Только тот, кто умеет слушать, ничего не принимает на веру и ничего не оспаривает.
Отсюда возникают следующие схемы:
рассказчик – (умеющий слушать) - слушатель
(описывает) (получает) (слушает)
принимать на веру – (уметь слушать) – оспаривать.
Из всего вышесказанного можно сделать вывод о том, что Дао можно рассматривать как Парадокс. Здесь используется определение Парадокса из §3, где (А, В)Î (Инь, Ян). Поэтому Дао имеет два полюса – Парадокс и Срединный Путь, т.е. имеет место следующая модель Дао:
Парадокс – (Дао) – Срединный Путь.
Парадокс можно отнести к Инь, а Срединный Путь – к Ян.
Из древнекитайской философской системы ИЦЗИН известно, что Дао из Ничто создало Единое. Ничто (Пустота, Небытие) представляет собой не реальность; не проявленный мир (антимир); духовный мир; Абсолют; Хаос; Навь; процессы, скрытые в глубинах подсознания и стимулирующие процесс познания, оптимальное место для нормальной жизнедеятельности и пребывания Души (среда обитания), а Единое (Бытие) представляет собой реальность, данную нам в ощущениях; физический проявленный мир; Явь; мир, закрепленный сознанием в стереотипах, устойчивых представлениях, обозначенных именами, оптимальное место для нормальной жизнедеятельности и пребывания физического тела [21, с. 95].
Духовный мир Навь (Ничто), очевидно, относится к Ян, а материальный мир Явь (Единое) – к Инь. Поэтому Ничто и Единое являются полюсами выражения Дао, что выражается следующей схемой:
Ничто – (Дао) – Единое,
причем под "Ничто" понимается духовный непроявленный мир. Очевидно, что в духовном мире действует все тот же самый закон природы Дао.
"Дао Дэ Цзин" утверждает:
Дао родило одно, одно родило два, два родило три, а три родили всю тьму вещей.
Одно – это Единое, два – это Инь и Ян, три – это триада "Инь – (Дао) – Ян". Поэтому получаем следующую Модель Вселенной:
где Ян’ и Инь’ – диалектические противоположности в духовном мире (Ничто).
В этой модели Вселенная рассматривается как единство духовного мира (Ничто) и физического мира (Единое). Все во Вселенной – и духовное, и материальное - является частью огромного моря энергии ци.
Поскольку подсознание и Бессознательное по К.Г. Юнгу – это одно и то же, можно считать, что духовный мир Навь – это Бессознательное.
Учитывая полученные взаимосвязи, окончательно получаем полную Модель Дао (рис. 9).
Рис. 9.
Очевидно, что физических миров в принципе может быть множество. На рис. 10 показан случай двух миров. Это так называемые параллельные миры: то, что не проявлено в одном мире (понятие х не принадлежит миру "Единое1"), в другом может быть проявлено (х принадлежит миру "Единое2").
Рис. 10.
Поскольку множества (Инь1’, Ян1’) и (Инь2, Ян2) отличаются от (Инь1, Ян1), духовный мир и параллельные миры устроены парадоксально по отношению к нашему миру "Единое1": в них некоторые понятия меняются местами.
Таким образом, можно считать, что единое наидревнейшее знание о Вселенной восстановлено.
Литература
Антонович Е. Третий путь развития философии и общества: Книга I. Философия триединого синтеза. – СПб.: Издательство ДЕАН, 2007. – 528 с.
Вонг Е. Даосизм. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 2001. – 352 с.
Нискер В. Безумная мудрость. – СПб.: Питер, 2000. – 288 с.
Афоризмы. Древний мир. Античность./ Сост. А.П.Кондрашов. - М.: "РИПОЛ КЛАССИК", 2000. – 512 с.
Энциклопедия афоризмов; Средние века. Эпоха возрождения. Эпоха научной революции. Эпоха просвещения. Русская афористика от средневековья до Просвещения. – Мн.: Современный литератор, 1999. – 992 с.
Энциклопедия афоризмов XIX в. – Мн.: Современный литератор, 1999. – 976 с.
8. Гете И.В. Стихотворения; Фауст./ Сост. О.А.Дорофеев. - М.: РИПОЛ классик, 2004. – 800 с.
Шах И. Суфизм. – М.: "Клышников, Комаров и К0", 1994. – 446 с.
Лощиц Ю.М. Дмитрий Донской. – М.: Мол. гвардия, 1980. – 367 с.
Шекспир В. Комедии, хроники, трагедии: В 2 т. Т. 2./ Коммент. Д.Урнова. – М.: РИПОЛ, 1996. – 752 с.
12. Афоризмы Старого Китая. – М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1991. – 79 с.
Гете И.В. Фауст. – СПб.: "Азбука", 2000. – 520 с.
Капица С.П., Курдюмов С.П., Малинецкий Г.Г. Синергетика и прогнозы будущего. - М.: Эдиториал УРСС, 2001. – 288 с.
Franck A. La Kabbale. P. 1889.
Экхарт М. Духовные проповеди и рассуждения. – М.: Политиздат, 1991. – 192 с.
Лао-цзы. Дао Дэ Цзин. – М.: Вагриус, 2006. – 171 с.
Духовный опыт Китая /сост., пер. и коммент. В.В.Малявина. – М.: Астрель; АСТ, 2006. – 397 с.
Сенека и др. Если хочешь быть свободным /Сенека, Честерфилд, Моруа. – М.: Политиздат, 1992. – 381 с.
Жикаренцев В.В. Жизнь без границ. Нравственный закон. – СПб.: ООО "Золотой век", ООО "Диамант", 1999. – 240 с.
Завет пути силы/ сост. М.Соловьева. – М.: Амрита-Русь, 2008. – 112 с.
Сорокин А.В. Теория общественного богатства. Основания микро- и макроэкономики: Учебник/А.В.Сорокин. – М.: ЗАО "Издательство "Экономика", 2009. – 587 с.
Чабанов В.Е. Экономика XXI века, или Третий путь развития. – СПб.: БХВ-Петербург, 2007. – 736 с.
Фромм Э. Искусство любви. – Минск: ТПЦ "Полифакт", 1990. – 80 с.